Anishinaabe - Anishinaabe
 Patrias de Anishinaabe y Anishinini, ca. 1800
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| Regiones con poblaciones significativas | |
|---|---|
| Canadá ( Quebec , Ontario , Manitoba ) Estados Unidos ( Kansas , Michigan , Minnesota , Dakota del Norte , Oklahoma y Wisconsin ) | |
| Idiomas | |
| Inglés , francés , ojibwe (incluido Odawa ), potawatomi y algonquin | |
| Religión | |
| Midewiwin , catolicismo , metodismo y otros | |
| Grupos étnicos relacionados | |
| Pueblos Odawa , Ojibwe , Potawatomi , Oji-Cree , Algonquin y Métis |
| Persona | Anishinaabe |
|---|---|
| Gente | Anishinaabeg |
| Idioma | Anishinaabemowin |
| País | Anishinaabewaki |
Los Anishinaabe son un grupo de pueblos indígenas culturalmente relacionados presentes en la región de los Grandes Lagos de Canadá y Estados Unidos. Incluyen a los pueblos Ojibwe (incluidos Saulteaux y Oji-Cree ), Odawa , Potawatomi , Mississaugas , Nipissing y Algonquin . Los anishinaabe hablan anishinaabemowin , o lenguas anishinaabe que pertenecen a la familia de lenguas algonquinas .
En el momento del primer contacto con los europeos, vivían en los bosques del noreste y el subártico , y desde entonces algunos se han extendido a las Grandes Llanuras .
La palabra Anishinaabeg se traduce como "gente de donde bajó". Otra definición se refiere a "los buenos humanos", es decir, aquellos que están en el camino correcto o el camino que les dio el Creador Gitche Manitou , o Gran Espíritu. Basil Johnston , un historiador, lingüista y autor de Ojibwe, escribió que la traducción literal del término es "Seres hechos de la nada" o "Seres espontáneos". Los Anishinaabe creen que su gente fue creada por el aliento divino.
Anishinaabe a menudo se considera erróneamente un sinónimo de Ojibwe . Sin embargo, Anishinaabe se refiere a un grupo de tribus mucho más grande.
Nombre
ᐊᓂᔑᓈᐯ Anishinaabe tiene muchas grafías diferentes. Los diferentes sistemas de ortografía pueden indicar la longitud de la vocal o deletrear ciertas consonantes de manera diferente ( Anishinabe , Anicinape ); mientras tanto, las variantes que terminan en - eg / ek ( Anishinaabeg , Anishinabek ) provienen de un plural algonquiano , mientras que las que terminan en - e provienen de un singular algonquiano.
El nombre Anishinaabe se abrevia a Nishnaabe , principalmente por la gente de Odawa . El afín Neshnabé proviene de los Potawatomi , un pueblo aliado durante mucho tiempo con los Odawa y Ojibwe en el Consejo de los Tres Fuegos . Los Nipissing , Mississaugas y Algonquin se identifican como Anishinaabe pero no forman parte del Consejo de los Tres Fuegos.
Estrechamente relacionado con el Ojibwe y hablando un idioma mutuamente inteligible con Anishinaabemowin (idioma Anishinaabe) está el Oji-Cree (también conocido como "Severn Ojibwe"). Su más común autonym es Anishinini (plural: Anishininiwag ) y ellos llaman a su lengua Anishininiimowin .
Entre los Anishinaabe, los Ojibwe llaman colectivamente a los Nipissings y a los Algonquins Odishkwaagamii (los que están al final del lago), mientras que los de los Nipissings que se identifican a sí mismos como Algonquins llaman a los Algonquins propiamente Omàmiwinini (los que están río abajo).
No todos los hablantes de Anishinaabemowin se llaman a sí mismos Anishinaabe. Los ojibwe que emigraron a lo que ahora son las provincias de las praderas de Canadá se llaman a sí mismos Nakawē (-k) y llaman a su rama del idioma anishinaabe Nakawēmowin . (El etnónimo francés del grupo es Saulteaux ). Los grupos particulares de Anishinaabeg tienen diferentes nombres de una región a otra.
Orígenes
Según la tradición anishinabe, y según los registros de wiigwaasabak (rollos de corteza de abedul), la gente emigró de las zonas orientales de América del Norte y de la costa este. En las historias antiguas, la patria se llamaba Isla Tortuga. Esto proviene de la idea de que el universo, la Tierra o el continente de América del Norte se entienden a veces como el lomo de una gran tortuga, una misteriosa conciencia natural. La historia oral Anishinaabe considera a los pueblos Anishinaabe como descendientes del pueblo Abenaki y se refiere a ellos como los "Padres". Otra historia oral de Anishinaabe considera a los Abenaki como descendientes de los Lenape (Delaware), por lo que se refiere a ellos como "Abuelos". Sin embargo, las tradiciones orales Cree generalmente consideran a los Anishinaabe como sus descendientes, y no a los Abenakis.
Existen varios conceptos de origen complementarios dentro de las tradiciones orales de los Anishinaabe. Según la historia oral, siete grandes miigis (seres radiantes / iridiscentes en forma humana) aparecieron a los pueblos Anishinaabe en Waabanakiing (Tierra del Amanecer, es decir, Tierra del Este) para enseñar a la gente sobre el estilo de vida midewiwin . Un gran miigis era demasiado poderoso espiritualmente y mataba a las personas en el Waabanakiing siempre que estuvieran en su presencia. Este ser más tarde regresó a las profundidades del océano, dejando a los seis grandes miigis para enseñar a la gente.
Los Anishinaabe son una de las Primeras Naciones de Canadá.
Clanes
Cada uno de los seis miigis estableció doodem ( clanes ) separados para la gente. De estos doodem , aparecieron seis sistemas de clanes:
- Awaazisii ( cabeza de toro ),
- Baswenaazhi ( Hacedor de eco, es decir, Grulla ),
- Aan'aawenh ( Pintail Duck ),
- Nooke (tierno, es decir, oso ) y
- Moozoonii (pequeño alce ). Posteriormente se agregó un sexto.
- Waabizheshi ( Marten ).
Después de fundar el doodem , los seis miigis también regresaron a las profundidades del océano. Algunas historias orales suponen que si la séptima miigis habían quedado, hubiera establecido la Animikii Thunderbird fatalidad .
Los poderosos miigis regresaron en una visión relatando una profecía al pueblo. Dijo que los Anishinaabeg necesitaban mudarse al oeste para mantener vivas sus formas tradicionales, debido a los muchos asentamientos nuevos y a personas que no eran de sangre Anishinaabe que pronto llegarían. La ruta de migración de los pueblos Anishinaabe se convertiría en una serie de Islas Tortuga más pequeñas, confirmadas por los caparazones minis (es decir, caparazones de cauri ). Después de recibir la garantía de sus "hermanos aliados" (es decir, Mi'kmaq ) y "padre" (es decir, Abnaki ) de su seguridad al cruzar otro territorio tribal, los Anishinaabeg se trasladaron tierra adentro. Avanzaron a lo largo del río San Lorenzo hasta el río Ottawa y hasta el lago Nipissing , y luego hasta los Grandes Lagos .
La primera de estas Islas Tortuga más pequeñas fue Mooniyaa , donde ahora se encuentra Mooniyaang . Aquí el Anishinaabeg se dividió en dos grupos: uno que viajó hacia arriba y se asentó a lo largo del río Ottawa, y el grupo central que procedió al "segundo lugar de parada" cerca de las Cataratas del Niágara .
Cuando los Anishinaabeg establecieron su "tercer lugar de parada" cerca de la actual ciudad de Detroit , los Anishinaabeg se habían dividido en seis naciones distintas: Algonquin , Nipissing , Missisauga , Ojibwa , Odawa y Potawatomi . Mientras que los Odawa establecieron su centro cultural de larga data en la isla Manitoulin , los Ojibwe establecieron su centro en Sault Ste. Marie en la región de Ontario , Canadá. Con la expansión del comercio con los franceses y más tarde los británicos, fomentado por la disponibilidad de armas pequeñas europeas , los miembros del Consejo de los Tres Fuegos se expandieron hacia el sur hasta el río Ohio , hacia el suroeste a lo largo del río Illinois y hacia el oeste a lo largo del lago Superior , el lago de los bosques y las Grandes Llanuras del norte . En su expansión occidental, los Ojibwa se dividieron nuevamente, formando Saulteaux , la séptima rama principal del Anishinaabeg.
A medida que los Anishinaabeg se trasladaron hacia el interior, a través de alianzas y conquista, incorporaron a varios otros pueblos algonquianos estrechamente relacionados en la Nación Anishinaabe. Estos incluyeron, pero no se limitaron a, Noquet (originalmente parte de la Tribu Menomini ) y Mandwe (originalmente parte de Fox ). Otros grupos incorporados generalmente pueden ser identificados por el Doodem (Clan) del individuo . Migizi-doodem (Clan del águila calva) generalmente identifica a aquellos cuyos antepasados eran del área de los Estados Unidos actuales y Ma'iingan-doodem (Clan del lobo) como Santee Sioux .
Se cree que otros doodem Anishinaabe han emigrado de las agrupaciones principales de Anishinaabeg, como el Nibiinaabe-doodem (Clan Merman), que ahora es el "Clan espíritu del agua" de los Winnebago o Ho-Chunk . Los pueblos anishinaabe ahora residen en toda América del Norte, tanto en el norte de los Estados Unidos como en el sur de Canadá, principalmente alrededor de los Grandes Lagos y el lago Winnipeg .
Después de esta migración y la inmigración de recién llegados europeos a América del Norte, muchos jefes de tribus anishinaabe fueron obligados a firmar tratados —en un idioma que no hablaban ni podían leer— con los gobiernos del Dominio de Canadá y Estados Unidos. El Tratado 3 (de los Tratados Numerados) en Canadá fue firmado en 1873 entre el pueblo Anishinaabe (Ojibwa) al oeste de los Grandes Lagos y el gobierno de Canadá. A través de otros tratados y las reubicaciones resultantes, algunos Anishinaabeg ahora residen en los estados de Kansas , Oklahoma , Dakota del Sur, Dakota del Norte y Montana en los Estados Unidos, y las provincias de Saskatchewan, Alberta y Columbia Británica en Canadá.
Relaciones con los colonos europeos
Los primeros de los Anishinaabe en encontrar colonos europeos fueron los de la Confederación de los Tres Fuegos , dentro de los estados de Wisconsin , Illinois , Indiana , Michigan , Ohio y Pensilvania en el territorio de los actuales Estados Unidos, y el sur de Ontario y Quebec de Canadá. Aunque hubo muchas interacciones pacíficas entre los anishinaabeg y los colonos europeos, también hubo momentos de agitación y guerra. La guerra costó muchas vidas en ambos lados.
El Anishinaabe trató con los europeos a través del comercio de pieles , matrimonios mixtos y como aliados. Los europeos comerciaron con los Anishinaabe por sus pieles a cambio de bienes y también contrataron a los hombres como guías en las tierras de América del Norte. Las mujeres Anishinaabeg (así como otros grupos aborígenes) comenzaron a casarse con comerciantes y tramperos de pieles. Algunos de sus descendientes crearían más tarde una etnia métis . Los exploradores, tramperos y otros trabajadores europeos se casaron o se unieron a otras mujeres anishinaabeg, y sus descendientes tendieron a formar una cultura métis.
Colonialistas franceses
Los primeros europeos en encontrarse con pueblos nativos en el área de los Grandes Lagos fueron los voyageurs franceses . Estos hombres eran piragüistas profesionales que transportaban pieles y otras mercancías a largas distancias en el sistema de ríos y lagos del norte de América. Estos exploradores dieron nombres franceses a muchos lugares en los actuales Minnesota , Michigan y Wisconsin . Los franceses eran principalmente cazadores y comerciantes más que colonos. Entonces, en general, se llevaban mucho mejor con los nativos que los ingleses, quienes a menudo traían familias y se establecían en tierras locales de forma permanente. Con mucha más frecuencia, los franceses se casaron con mujeres nativas estadounidenses.
Colonialistas británicos
Las identidades étnicas de los Ojibwa, Odawa y Potawatomi no se desarrollaron hasta que los Anishinaabeg llegaron a Michilimackinac en su viaje hacia el oeste desde la costa atlántica. Usando los rollos de Midewiwin , el anciano de Potawatomi, Shop-Shewana, fechó la formación del Consejo de los Tres Fuegos en 796 d.C. en Michilimackinac.
En este consejo, los Ojibwa fueron tratados como el "Hermano mayor", el Odawa como el "Hermano medio" y el Potawatomi como el "Hermano menor". En consecuencia, cuando se mencionan las tres naciones Anishinaabe en este orden específico: Ojibwe, Odawa y Potawatomi, también implica el Consejo de los Tres Fuegos. Cada tribu tenía diferentes funciones: los Ojibwa eran los "guardianes de la fe", los Odawa los "guardianes del comercio" y los Potawatomi son los "guardianes / mantenedores del / para el fuego" (boodawaadam). Esta fue la base de sus exónimos de Boodewaadamii (ortografía Ojibwe) o Bodéwadmi (ortografía Potawatomi).
Los Ottawa (también Odawa, Ottawa, Outaouais o Trader) son un pueblo nativo americano y de las Primeras Naciones. Ojibwe , Ojibwa, Chippewa (o Anishinaabemowin en las sílabas de Ojibwe del este) es la tercera lengua nativa más hablada en Canadá (después de Cree e Inuktitut), y la cuarta más hablada en América del Norte (detrás de Navajo, Cree e Inuktitut). Potawatomi es una lengua algonquina central. Se habla en los Grandes Lagos de Michigan y Wisconsin, así como en Kansas en los Estados Unidos. En el sur de Ontario en Canadá, lo hablan menos de 50 personas.
Aunque los Tres Fuegos tenían varios lugares de reunión, preferían Michilimackinac debido a su ubicación central. El Consejo se reunió con fines militares y políticos. El Consejo mantuvo relaciones con otras naciones, ambos compañeros Anishinaabeg: Ozaagii (Sac), Odagaamii (Meskwaki), Omanoominii (Menominee) y no Anishinaabeg: Wiinibiigoo (Ho-Chunk), Naadawe (Confederación Iroquois), Nii'inaa- Naadawe ( Wyandot ), Naadawensiw (Sioux), Wemitigoozhi (Francia), Zhaaganaashi (Inglaterra) y Gichi-mookomaan (Estados Unidos). Después de que los europeos llegaron al país, los franceses construyeron Fort Michilimackinac en el siglo XVIII. Después de la Guerra de los Siete Años , los victoriosos ingleses se apoderaron del fuerte, utilizándolo también como puesto comercial.
A través del sistema de tótems (un tótem es cualquier entidad que vela por o ayuda a un grupo de personas, como una familia, clan o tribu) y la promoción del comercio, el Consejo en general tenía una existencia pacífica con sus vecinos. Sin embargo, ocasionales disputas no resueltas estallaron en guerras. El Consejo luchó notablemente contra la Confederación Iroquesa y los Sioux. Durante la Guerra de los Siete Años, el Consejo luchó con Francia y contra Inglaterra, ya que tenía relaciones comerciales de larga data con los franceses. La guerra militarizada, sin embargo, fue una importación europea. La guerra ceremonial que era el modo predominante antes del contacto europeo es similar a las formas más antiguas de la caballería europea, donde los combatientes se encontraban a menudo en combates de honor uno a uno. Estos partidos no siempre terminaban en bajas y no tenían ningún componente de ganancia política o material adjunta.
Más tarde, los Anishinaabeg establecieron una relación con los británicos similar a la que tenían con los franceses. Formaron la Confederación de los Tres Fuegos en reacción al conflicto con los colonos invasores y las continuas tensiones con el gobierno canadiense británico, así como con el de los nuevos Estados Unidos después de que estableciera la independencia a fines del siglo XVIII. Las cartas del coronel Henry Boquet y Jeffery Amherst del ejército británico revelan un plan para eliminar al pueblo anishnaabe mediante la distribución intencional de materiales infectados con viruela en Fort Pitt alrededor de 1763. El artículo de Peter Harstead 'Sickness and Disease on the Wisconsin frontier' (1959) narra las crónicas esfuerzos similares realizados por los estadounidenses (la compañía de pieles de Mackinac alrededor de 1770). En el último caso, se envolvió un barril de licor en una bandera. Se dieron instrucciones de que este regalo no se abriera hasta que las personas anishnaabe presentes hubieran regresado a sus comunidades de origen. Al abrir el regalo temprano en Fon Du Lac, la gente comenzó a enfermarse, y uno que había visto la enfermedad antes en Montreal la reconoció como viruela.
Estados Unidos
Durante la Guerra del Noroeste de la India y la Guerra de 1812 , la Confederación de los Tres Fuegos luchó contra los Estados Unidos. Muchos refugiados anishinaabe de la Guerra Revolucionaria, particularmente Odawa y Potawatomi, emigraron al norte a áreas controladas por los británicos.
Los que permanecieron al este del río Mississippi fueron sometidos a la política de expulsión de indios de los Estados Unidos de 1830 ; entre los Anishinaabeg, los Potawatomi fueron los más afectados. Los Odawa habían sido retirados de los caminos de los colonos, por lo que solo un puñado de comunidades experimentó la expulsión. Para los ojibwa, los intentos de expulsión culminaron en la tragedia de Sandy Lake y varios cientos de muertes. Los Potawatomi evitaron la expulsión solo escapando a las áreas controladas por Ojibwa y ocultándose de los funcionarios estadounidenses.
William Whipple Warren (1825-1853), un hombre estadounidense de ascendencia mixta ojibwe y europea, se convirtió en intérprete , asistente de un comerciante de los ojibwe y legislador del territorio de Minnesota . Un talentoso narrador e historiador, recopiló relatos nativos y escribió la Historia del pueblo Ojibway, basada en tradiciones y declaraciones orales , publicada por primera vez por la Sociedad Histórica de Minnesota en 1885, unos 32 años después de su temprana muerte por tuberculosis . Dado su padre angloamericano, Lyman Marcus Warren, y la educación estadounidense, el Ojibwe de la época no consideraba a Warren como "uno de ellos". Sin embargo, mantuvieron relaciones amistosas con él y lo consideraron como un "medio hermano" debido a su amplio conocimiento del idioma y la cultura Ojibwe y al hecho de que tenía ascendencia Ojibwe a través de su madre mixta Ojibwe-Francesa, Marie Cadotte. Su trabajo cubrió gran parte de la cultura y la historia de Ojibwe, recopilada de historias de la Nación Ojibwe.
Warren identificó a los clanes Crane y Loon como los dos clanes principales entre el pueblo Anishinaabe de su madre. Crane Clan era responsable de las relaciones gubernamentales externas y Loon Clan era responsable de las relaciones internas de gobierno. Warren creía que los gobiernos británico y estadounidense habían destruido deliberadamente el sistema de clanes o la política de gobierno cuando obligaron a las naciones indígenas a adoptar un gobierno representativo y elecciones directas de jefes. Además, creía que tal destrucción condujo a muchas guerras entre los Anishinaabe. También citó las experiencias de otras naciones nativas en los Estados Unidos (como Creek , Fox y otras). Su trabajo en su totalidad demostró la importancia del sistema de clanes.
Después de la tragedia de Sandy Lake, el gobierno cambió su política para reubicar tribus en reservas , a menudo mediante la consolidación de grupos de comunidades. El conflicto continuó durante el siglo XIX, ya que los nativos americanos y los Estados Unidos tenían objetivos diferentes. Después de la Guerra de Dakota de 1862 , muchas comunidades de Anishinaabe en Minnesota fueron reubicadas y consolidadas aún más.
Relaciones con sus vecinos
Otros grupos indígenas
Hay muchas reservas y reservas de Anishinaabeg; en algunos lugares, los Anishinaabeg comparten algunas de sus tierras con otros, como los Cree, Dakota, Delaware y Kickapoo, entre otros. El Anishnabeg que se "fusionó" con la tribu Kickapoo ahora puede identificarse como Kickapoo en Kansas y Oklahoma. Los Prairie Potawatomi fueron los Ojibwe, Odawa y Potawatomi de Illinois y Wisconsin que se trasladaron a Kansas durante el siglo XIX.
Los Anishinaabe de Manitoba, en particular los que se encuentran a lo largo del lado este del lago Winnipeg, han tenido conflictos históricos de larga data con la gente Cree.
Canadá
Además de otras cuestiones compartidas por las Primeras Naciones reconocidas por el gobierno canadiense y otros pueblos aborígenes en Canadá , los Anishinaabe de Manitoba, Ontario y Quebec se han opuesto al oleoducto Energy East de TransCanada . Los Chippewas de Thames First Nation impugnaron legalmente el derecho del gobierno canadiense a celebrar una audiencia sobre el gasoducto sin su consentimiento. El proyecto también fue la base de una declaración de junio de 2015 de soberanía reclamada sobre el valle del río Ottawa por parte de varios pueblos anishinaabe.
Estados Unidos
La relación entre las diversas comunidades anishinaabe y el gobierno de los Estados Unidos ha mejorado constantemente desde la aprobación de la Ley de Reorganización India . Varias comunidades anishinaabe todavía experimentan tensiones con los gobiernos estatales, los gobiernos de los condados y las personas no nativas americanas y sus grupos.
En la época contemporánea, los Anishinaabe han trabajado para renovar el sistema de clanes como modelo de autogobierno. Se han basado en el trabajo del educador de Ojibwe Edward Benton-Banai , quien enfatiza la educación basada en la propia cultura. Creen que el uso del sistema de clanes también será una base para la revitalización cultural y política de la gente. Clan originalmente significaba familia extendida. En este sistema, originalmente, los clanes estaban representados por un elenco cambiante de portavoces en las reuniones anuales. En tiempos más recientes, los clanes han llegado a alinear las características de personalidad con los animales que los representan. Esto cambia el enfoque del gobierno de la familia extendida a grupos de personas que tienen un tipo particular de fuerza para ofrecer a la comunidad. Por ejemplo, a veces se entiende que el clan de los ciervos tiene la dirección de la hospitalidad hacia los visitantes, mientras que el clan de la grulla o el clan del águila, según la región, puede estar alineado con las cualidades de liderazgo. Las conversaciones sobre cómo cambiar los sistemas actuales de gobernanza para que coincidan mejor con la forma en que las personas se gobernaron a sí mismas durante milenios siempre ocurren en todo Anishinaabe Aki .
Los principales problemas que enfrentan las diversas comunidades anishinaabe son:
- preservación o revitalización cultural y lingüística;
- reconocimiento federal completo e independiente: algunas comunidades anishinaabe son reconocidas por los gobiernos del condado o del estado, o son reconocidas por el gobierno federal solo como parte de otra tribu;
- El gobierno de banda no siempre es considerado legítimo por las comunidades que dice representar. Esto se debe a que el sistema original de consejo de banda fue impuesto por los gobiernos federales de Estados Unidos y Canadá como un sistema títere conciliador pseudorepresentativo que ayudó al supuesto protectorado de la reserva (que originalmente se concibió como segregación). En muchos casos, a pesar de sus inconvenientes inherentes, la gente ha utilizado con éxito el sistema de consejo de banda en ocasiones para promover el bienestar de la comunidad. En otras ocasiones, el sistema de consejo de banda se ha utilizado como una casa de información privilegiada donde los gobiernos federales y los socios corporativos manipulan acuerdos que tienen la apariencia de legitimidad, cuando en realidad solo han persuadido a miembros de un consejo de banda momentáneamente no representativo.
- Una discrepancia importante entre el sistema de consejo de banda y los sistemas de gobierno más antiguos es la presencia impuesta de un Jefe. Los colonos europeos al encontrarse con Sachems (cuya única autoridad era negociar el uso de la tierra entre grupos familiares para que no ocurriera la caza excesiva) creyeron erróneamente que se estaban encontrando con jefes de aldea o comunidad. Este error histórico ha tenido efectos devastadores en la formulación de la gobernanza local, ya que muchas de las personas mismas han llegado a creer que los sistemas de gobernanza más antiguos eran jerárquicos cuando en realidad eran puramente horizontales en la distribución del poder entre individuos.
- derechos de los tratados: medios tradicionales de apoyo (caza, pesca y recolección), el establecimiento de reservas o el mantenimiento de los límites de las reservas según los tratados y sus enmiendas;
- salud personal: la diabetes y el asma afectan a muchas comunidades anishinaabe a un ritmo superior al de la población general; y
- desconfianza en la medicina convencional: la esterilización no consensuada practicada en el Servicio de Salud Indígena (IHS) en los EE. UU., entre otras deficiencias y abusos, ha comprometido la relación entre Anishnaabeg y los profesionales de la medicina convencional. La medicina convencional todavía se usa, pero a menudo con gran desgana y precaución.
- Relación con las fuerzas del orden: desde sus inicios, el sistema de reservas ha ido acompañado de una brutalidad policial a menudo severa y un esfuerzo sistematizado para utilizar el sistema penitenciario para silenciar y aterrorizar a Anishnaabeg. Incluso en algunos casos en los que el consejo de la banda contrata a la policía, la brutalidad persiste. Esto a menudo se debe a la nebulosa mencionada anteriormente de la relevancia del consejo de banda, y los consejos de banda a veces se inclinan por la corrupción. Las comunidades anishnaabeg se enfrentan constantemente a la necesidad de realizar reformas legales y políticas para abordar problemas de esta naturaleza.
- disparidad social: muchos anishinaabeg sufren de mala educación, alto desempleo, abuso de sustancias / adicción y violencia doméstica a tasas más altas que la población general. Estas son características sociales sintomáticas que se reflejan en casi todas las comunidades que soportan largas ocupaciones por ejércitos extranjeros.
Educación
En junio de 1994, los jefes en la reunión del Gran Consejo de Anishinabek en Rocky Bay First Nation , ordenaron que la Dirección de Educación estableciera formalmente el Instituto de Educación de Anishinabek (AEI) de acuerdo con el modelo de educación postsecundaria que se presentó y ratificó con disposiciones para satélites campus y un sistema de prestación de servicios basado en la comunidad. (Res. 94/13)
En agosto de 2017, la Nación Anishinabek en Ontario y el gobierno de Canadá firmaron un acuerdo que permite a la Nación Anishinabek controlar el plan de estudios del aula y los recursos escolares de su sistema educativo de jardín de infantes a grado 12 en 23 comunidades.
Aproximadamente el 8% de los estudiantes de Anishinabek asisten a escuelas en reserva.
Ver también
Notas
Referencias
- Benton-Banai, Edward. (2004). Creación: del Ojibwa. El libro de Mishomis: La voz del Ojibway. Prensa de la Universidad de Minnesota. No ficción juvenil.
- Warren, William W. (2009). Schenck, Theresa (ed.). Historia del Ojibway (Segunda ed.). St. Paul: Prensa de la sociedad histórica de Minnesota. ISBN 978-0-87351-643-3. Consultado el 19 de noviembre de 2015 .
Otras lecturas
- Wendy Macoons Genius, Our Knowledge Is Not Primitive: Decolonizing Botanical Anishinaabe Teachings (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 2009). ISBN 978-0-8156-3204-7
enlaces externos
- Nación Anishinabek: sitio web oficial de la Unión de Indios de Ontario
- Sitio web oficial del Consejo Tribal de la Nación Algonquin Anishinabeg
- Sitio web oficial de la tribu Sault de los indios chippewa
- Atlas cibercartográfico 'vivo' de perspectivas y conocimientos indígenas por el Centro de Investigación Geomática y Cartográfica de la Universidad de Carleton
- Ojibwe: Waasa-Inaabidaa , una serie documental de seis partes de PBS