Críticas al juramento a la bandera - Criticism of the Pledge of Allegiance

El Juramento a la Bandera de los Estados Unidos ha sido criticado por varios motivos. Su uso en escuelas financiadas por el gobierno ha sido el más controvertido, ya que los críticos sostienen que un respaldo a la religión sancionado por el gobierno viola la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Los argumentos en contra de la promesa incluyen que la promesa en sí es incompatible con la democracia y la libertad , que es una forma de adoctrinamiento nacionalista , las promesas de lealtad son características de estados totalitarios como la Alemania nazi y que la promesa fue escrita para honrar a Cristóbal Colón y a vender banderas.

Cuestiones religiosas

Incluso antes de la adición de la frase "bajo Dios" en 1954, las impugnaciones legales se basaban con frecuencia en la libertad de religión . Los primeros desafíos fueron los testigos de Jehová , un grupo cuyas creencias impiden jurar lealtad a cualquier poder menor que Dios . En el 1940 Tribunal Supremo caso distrito escolar de Minersville vs Gobitis , una mayoría de 8-1 en la Corte sostuvo que el interés de un distrito escolar en la promoción de la unidad nacional permitió que exigir a los estudiantes de los Testigos de recitar el juramento junto con sus compañeros de clase. Gobitis fue una decisión impopular en la prensa y provocó una ola de violencia e intimidación de masas contra los testigos de Jehová.

Tres años más tarde, en la Junta de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette , la Corte se revirtió, votando 6 a 3 para prohibir que una escuela requiera el Compromiso. Como resultado, desde 1943 las escuelas públicas no pueden castigar a los estudiantes por no recitar el Juramento. No obstante, sigue siendo enseñado y esperado de los niños en edad escolar en muchas escuelas, ya que la Corte deja muchos detalles en tales asuntos a los respectivos gobiernos estatales. Se han planteado objeciones más específicas desde la adición de la frase "bajo Dios" al Compromiso. El año de su incorporación, 1954, también estuvo cerca del comienzo del movimiento anticomunista de la Guerra Fría en los Estados Unidos.

Asunto Lewis v. Allen

En respuesta al cambio del 14 de junio de 1954 por parte del Congreso de la redacción del Compromiso (que se encuentra en el Código de EE. UU., Título 36 § 172) para incluir "bajo Dios", Joseph L presentó una serie de demandas en los tribunales del estado de Nueva York. Lewis cuestionando la constitucionalidad de la adición de la nueva frase. Lewis fue editor, escritor y cofundador de Freethinkers of America. Como los casos involucraban a Joseph Lewis y deseaba que la Corte ordenara al Comisionado de Educación del Estado de Nueva York, James E. Allen, Jr. que elimine las nuevas palabras del Compromiso, estos casos se conocen como el Asunto de Lewis v. Allen .

1957 caso

El primer caso presentado por Lewis llegó a la Corte Suprema del Estado de Nueva York en 1957. Joseph Lewis sostuvo que el Comisionado de Educación del Estado de Nueva York tenía el deber, que no había cumplido, de revocar el reglamento que exigía al recitación del Juramento con la nueva frase y restablecer la antigua redacción. Lewis no citó ninguna reglamentación estatal sobre el Comisionado, pero sostuvo que el Comisionado estaba obligado a actuar por la Primera Enmienda de los Estados Unidos (que se aplicó a los gobiernos estatales a través de la Decimocuarta Enmienda) y por el artículo I y XI de la Constitución del Estado de Nueva York.

El tribunal sostuvo que no era competencia del Comisionado determinar la constitucionalidad de los actos realizados por las legislaturas estatal o federal. Luego, el Tribunal se centró en el argumento de Lewis de que la ley de Nueva York que ordenaba la recitación del Juramento había sido declarada inconstitucional por la nueva redacción, "Los peticionarios afirman que los librepensadores, no creyentes, ateos y agnósticos no pueden ser obligados a recitar el presente juramento de lealtad. porque incluye las palabras 'bajo Dios', y tal coacción viola las disposiciones constitucionales antes mencionadas ". Haciendo referencia al caso de 1943 West Virginia State Board of Education v. Barnette , que resultó en multas y amenazas de encarcelamiento contra quienes se negaban a decir que la promesa se declaró inconstitucional, el Tribunal sostuvo que "la regulación que se ataca aquí no tiene un aspecto obligatorio. No hay sanciones adjuntar a una falta o negativa a recitar la promesa. La promesa se hace voluntariamente y no se imponen sanciones por incumplimiento ".

Habiendo señalado que ni las amenazas ni el encarcelamiento real o la privación de propiedad habían motivado el incumplimiento, la Corte pasó a la otra mitad de la definición de "establecimiento" establecida en la opinión concurrente del juez de la Corte Suprema Robert H. Jackson en McCollum v. Junta de Educación . El juez del estado de Nueva York, Isadore Bookstein, escribió: "Si aprendo adecuadamente la intención, el diseño y los propósitos de la Primera Enmienda, fue concebida para prevenir y prohibir el establecimiento de una religión estatal ; no tenía la intención de prevenir o prohibir el crecimiento y desarrollo de un Estado religioso ".

Operar sobre la interpretación de la Primera Enmienda que sostiene que el estado tiene prohibido establecer una sola religión o denominación como religión oficial, pero es libre de apoyar a todas las religiones en general (siempre que no muestre ninguna preferencia por encima de las demás) , El juez Bookstein enumeró varios ejemplos que se cree que apoyan esa interpretación. Estos incluyeron fallos de la Corte Suprema como la Iglesia de la Santísima Trinidad contra Estados Unidos de 1892, que declaró "esta es una nación religiosa", y el fallo de 1952 Zorach contra Clauson, que declaró "Somos un pueblo religioso cuyas instituciones presuponen un Ser Supremo". . " Bookstein también citó la redacción de la Declaración de Independencia, el Discurso de Gettysburg y el preámbulo de la Constitución de Nueva York que expresaba gratitud "al Dios Todopoderoso por nuestra libertad". Además, la Justicia señaló que las monedas americanas tenían inscrito "En Dios confiamos" (una práctica que se había implementado esporádicamente desde 1864), y señaló el juramento presidencial de "Ayúdame, Dios" (no hizo mención que la Constitución le da al presidente electo la opción de afirmar sin invocar a una deidad).

Bookstein escribió: "Si el argumento de los peticionarios es sólido, cabe preguntarse si el plan de estudios de las escuelas públicas podría incluir correctamente la Declaración de Independencia y el Discurso de Gettysburg. ¿Podría" América "(" Protégenos con tu poder, Gran Dios, Rey nuestro! " ) ser cantado en una escuela pública sin ofender la Primera Enmienda? ¿Y no podría el juramento presidencial tener un estatus constitucional cuestionable? " El juez sostuvo con el Informe de la Cámara No. 1693 que el caso Zorach v. Clauson "indicaba claramente que las referencias al Todopoderoso que se encuentran en nuestras leyes, nuestros rituales públicos y nuestras ceremonias de ninguna manera violan las disposiciones de la Primera Enmienda. .. [porque] si este reconocimiento del Todopoderoso no fuera así, entonces incluso un ateo quisquilloso o un agnóstico podría objetar la forma en que la Corte misma abre cada una de sus sesiones, a saber, 'Dios salve a los Estados Unidos y la Honorable Corte '. "

Bookstein sostuvo que "el hijo de un no creyente puede simplemente omitir las palabras, 'bajo Dios', al recitar la promesa. Su 'no conformidad', si es así, no lo apartará, en las circunstancias de este caso ''. de sus compañeros de estudios o ejercer 'presión' en un sentido real ". Bookstein volvió a citar a Zorach v. Clauson sosteniendo que junto con las afirmaciones de Lewis contra el gobierno " 'preferirían a los que no creen en ninguna religión a los que no'. La Primera Enmienda no requiere esto". Las palabras del juez Bookstein en esta sentencia fueron posteriormente citadas por el estado de Nueva York en uno de sus escritos, al defender su posición en el caso Engel v. Vitale ante la Corte Suprema de Estados Unidos.

Caso de 1960

Lewis presentó un argumento similar en 1960 sosteniendo que el Compromiso con las nuevas palabras era inconstitucional "ya que implica 'el uso de las escuelas públicas, tanto física como pedagógicamente, para la diseminación de dogmas puramente religiosos' y, en segundo lugar, como impone '' un grado intolerable de compulsión sobre los hijos pequeños de los no creyentes ... a escuchar, aprender y repetir miles de veces un concepto religioso que repudian y aborrecen ' ”.

El Tribunal citó la reciente decisión de Nueva York en el caso Engles v.Vitale, en el que el estado había permitido que los funcionarios de un distrito escolar ordenaran a sus maestros que enseñaran y guiaran a los estudiantes en una oración no confesional elaborada por el gobierno para que se mantuviera vigente mientras más salvaguardias se pusieron en marcha para asegurar que los estudiantes y los padres fueran informados de que los niños podían retirarse del aula si no deseaban participar o estar expuestos a la oración elaborada por la junta de regentes de Nueva York (esta decisión fue revocada más tarde por United Corte Suprema de los Estados en 1963). El Tribunal de Nueva York sostuvo que debido al caso de 1943, la Junta de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette, se tenía conocimiento general de que los estudiantes no podían obligarse a participar o exponerse al Compromiso.

El Tribunal desestimó las afirmaciones de Lewis de que la promesa era un establecimiento de religión citando a Zorach contra Clauson : "No puede haber la menor duda de que la Primera Enmienda refleja la filosofía de que la Iglesia y el Estado deben estar separados ... Sin embargo, la Primera Enmienda , no dice que en todos y cada uno de los aspectos habrá una separación de Iglesia y Estado. Más bien, define cuidadosamente la manera, las formas específicas, en las que no habrá concierto o unión o dependencia el uno del otro. el sentido común del asunto. De lo contrario, el estado y la religión serían extraños entre sí: hostiles, sospechosos e incluso antipáticos ... Oraciones en nuestras salas legislativas; los llamamientos al Todopoderoso que se ejecutan a través de nuestras leyes, nuestros rituales públicos , nuestras ceremonias violarían la Primera Enmienda ".

El tribunal también desestimó el argumento de Lewis de que el Compromiso violaba la Constitución de Nueva York que " 'prohíbe el uso de dinero público u otra propiedad en ayuda de cualquier escuela denominacional o cualquier escuela' en la que se enseña cualquier principio o doctrina denominacional". Declarando simplemente: "De nuestra determinación de que el reclamo de inconstitucionalidad bajo la Primera Enmienda no puede sostenerse, se deduce que la regulación no contraviene las disposiciones similares de la Constitución del Estado".

Lewis apeló esta decisión a la Corte de Apelaciones de Nueva York en 1964, afirmaron la decisión anterior que falló en contra de su posición.

Enlaces a la controversia sobre la oración escolar

El uso del Juramento a la Bandera se ha citado en casos históricos relacionados con la oración dirigida por el gobierno en las escuelas públicas. Estas decisiones, tomadas en la década de 1960, a menudo se vieron con sospecha, ya que ocurrieron durante la Guerra Fría contra la URSS, que era oficialmente atea. Además, muchos políticos del sur vieron estos fallos, junto con las decisiones concurrentes que promueven los derechos civiles raciales, como un asalto a los derechos del estado .

Invocación de la promesa en Engel v. Vitale

En 1962, la Corte Suprema de los Estados Unidos abordó la cuestión de si una oración escolar dirigida por el gobierno "que se dijo junto con el Juramento a la Bandera y 'como un incidente de la ceremonia del Juramento a la Bandera ' " era constitucional en el caso Engel v. Vitale .

En los escritos del estado, "la inserción de las palabras 'bajo Dios' en el Juramento a la Bandera" fue citada como una de las "literalmente innumerables ilustraciones ... [del] hecho de que la creencia y la confianza en un Ser Supremo era del comenzando y ha sido continuamente parte de la esencia misma del plan de gobierno estadounidense ".

En parte, el estado de Nueva York defendió la oración equiparando sus efectos con el Juramento, diciendo en uno de sus informes: "La oración de los regentes ... sirve como un simple recordatorio de que los estadounidenses confían en Dios, como lo hace el Juramento a la Bandera. como un simple recordatorio de nuestras obligaciones para con nuestra 'nación bajo Dios' ". Señalaron que "la recitación impugnada sigue el juramento de lealtad, que en sí mismo se refiere a Dios", y sostuvieron que si el tribunal prohibiera la oración elaborada por el gobierno debido a "las objeciones de conciencia de la minoría", "tal determinación requeriría no sólo que se suspenda la oración de los regentes, sino también que todas las escuelas dejen de recitar voluntariamente el juramento de lealtad, que, según enmendado por 36 USC §172, contiene las palabras 'bajo Dios' ".

La Corte dictaminó que la oración elaborada y dirigida por el gobierno era inconstitucional. La decisión fue muy controvertida y el obiter dictum dentro de la opinión concurrente del juez William O. Douglas recibió especial atención.

Obiter dictum del juez Douglas

En su obiter dictum , Douglas postuló qué podría tener el razonamiento del fallo sobre las prácticas gubernamentales actuales. Escribió: "El punto de decisión es si el Gobierno puede financiar constitucionalmente un ejercicio religioso. Nuestro sistema a nivel federal y estatal está actualmente plagado de tal financiamiento. Sin embargo, creo que es una empresa inconstitucional cualquiera que sea la forma que adopte". En una nota a pie de página que ilustra "tal financiamiento", también señaló que "El lema 'En Dios confiamos' es utilizado por el Departamento del Tesoro, y el Congreso recientemente agregó a Dios a la promesa de lealtad", por lo que calificó la constitucionalidad de esas prácticas como bien.

Quienes se oponen a la decisión (incluidos los legisladores que piden una enmienda a la Constitución de los Estados Unidos para revertir sus efectos) vieron el obiter dictum de Douglas como un indicador probable de decisiones futuras, incluido el final de los recitales diarios del Juramento en las escuelas.

El senador Absalom Willis Robertson reprendió la decisión y declaró: "No tenemos una garantía clara de que la Corte no seguirá la opinión general concurrente del Sr. Juez Douglas al tomar decisiones futuras. Por eso digo que no podemos sentarnos con complacencia".

El senador Herman Talmadge le preguntó a Robertson: "[¿Puede teorizar] si hicieran lo que su decisión presagia? Eliminaría a todos los capellanes en las fuerzas armadas, el Juramento a la Bandera, la palabra 'Dios' en The Star-Spangled Banner y todo lo que la República Americana ha querido a lo largo de la historia de nuestro país ". A lo que Robertson respondió: "Esa es la clara implicación de la opinión concurrente del Sr. Juez Douglas".

El senador Wayne Morse , a pesar de haber aceptado el fallo, expresó su preocupación si los dictámenes de Douglas no indicaban un próximo fin a muchas prácticas dentro del gobierno, incluido el Compromiso, y dijo: "Sin duda alguna, la opinión concurrente especial del Sr. influencia persuasiva no sólo en los abogados en ejercicio, sino también en los tribunales inferiores ... [Sin embargo, como sólo dicta ] lo que dijo el juez Douglas en muchas partes de la decisión no implica principios y principios que todavía son la ley de la tierra."

Mención del compromiso en el distrito escolar de Abington v. Schempp

Si bien la medida para enmendar la Constitución para revertir los efectos de Engel v. Vitale no salió de los Comités Judiciales del Congreso, y los llamamientos para acusar a los Magistrados o para establecer un "Tribunal de los Estados" (que permitiría a los representantes de la estados para actuar como un tribunal por encima de la Corte Suprema) no logró reunir apoyo, otro caso de oración escolar se presentó ante la Corte en 1963. Se le pidió a la Corte que se pronunciara sobre las prácticas en los estados de Pensilvania y Maryland.

En este caso, llamado Abington School District v. Schempp , el tribunal consideró si los funcionarios escolares podían leer en voz alta o hacer que los estudiantes leyeran en voz alta pasajes de la Biblia con fines devocionales, lo que "fue seguido por una recitación permanente del Padre Nuestro , junto con el Juramento a la Bandera a la Bandera por la clase al unísono ". La Corte falló en contra del estado, pero evitó decir algo similar a los muy controvertidos dicta que el juez Douglas había escrito anteriormente.

La decisión mencionó específicamente el Compromiso en varios puntos. La Corte teorizó que el Juramento podría ser constitucional si las palabras "bajo Dios" insertadas en 1954, debido al paso del tiempo, hubieran perdido su significado religioso en 1963, o si uno equipara una declaración pública personal de lealtad con el acto de leer un documento creado por una figura histórica: "Este principio general también podría servir para aislar los diversos ejercicios y actividades patrióticos utilizados en las escuelas públicas y en otros lugares que, cualquiera que haya sido su origen, ya no tienen un propósito o significado religioso. La referencia a la divinidad en el juramento de lealtad revisado, por ejemplo, puede simplemente reconocer el hecho histórico de que se creía que nuestra Nación había sido fundada 'bajo Dios'. Así, recitar el juramento puede no ser más un ejercicio religioso que leer en voz alta El discurso de Gettysburg de Lincoln, que contiene una alusión al mismo hecho histórico ".

Con este razonamiento, la Corte Suprema clasificó específicamente el Juramento como secular, contrastándolo con los ejercicios religiosos en consideración. El Tribunal sostuvo que si, como afirmaron los estados, la lectura de la Biblia y el Padrenuestro se utilizaran para lograr fines seculares ("fomentar la armonía y la tolerancia entre los alumnos"), entonces "parecería que los materiales menos sensibles podrían servir igualmente para lo mismo propósito ... No se ha demostrado que las lecturas de los discursos y mensajes de los grandes estadounidenses, por ejemplo, o de los documentos de nuestra herencia de libertad, la recitación diaria del Juramento a la Bandera, o incluso la observancia de un momento de El silencio reverente en la apertura de la clase, puede no servir adecuadamente a los propósitos exclusivamente seculares de las actividades devocionales sin poner en peligro las libertades religiosas de los miembros de la comunidad o el grado adecuado de separación entre las esferas de la religión y el gobierno. Dichos sustitutos, Creo que será insatisfactorio o inadecuado sólo en la medida en que las actividades actuales sirvan de hecho a objetivos religiosos. Si bien no cuestiono el juicio de la educación con experiencia me parece que el Estado actúa inconstitucionalmente si se propone alcanzar fines incluso indirectamente religiosos por medios religiosos, o si utiliza medios religiosos para servir fines seculares donde los medios seculares lo harían. satisfacer." 

As Justice Douglas' obiter dictum had included questioning the constitutionality of the fact that "There is Bible-reading in the schools of the District of Columbia" the controversy over the Court's rulings did not die out.

Parker v. Junta de Educación

El 17 de junio de 1963, el mismo día en que se decidió el caso Schempp , AL Wirin, abogado de la Unión Estadounidense de Libertades Civiles , presentó una demanda en nombre de Haswell Parker, un profesor de historia de secundaria de cincuenta y un años. Parker, quien "dijo que no pertenecía a ninguna iglesia", se opuso "como cuestión de conciencia personal" a la política de la Junta de Educación de Los Ángeles (instituida en 1959) que recitaba diariamente el juramento con la adición de 1954 de las palabras "bajo Dios" obligatorio.

Esta acción fue criticada tanto por los medios de comunicación como por los políticos, como Alan H. Newcomb de WBT-TC, citado por el senador Sam Ervin , afirmó que "casi antes de que la gente entendiera esa opinión [ Schempp ], la Unión de Libertades Civiles presentó demanda ... Sugerimos que el profesor de historia estudie su historia. La tendencia a erradicar toda referencia a Dios de todos los documentos y actos oficiales en este país no es simplemente proteger a unas minúsculas minorías de una supuesta infracción de sus derechos. más profundo que eso. Si se lleva a la conclusión final, destruiría toda la filosofía estadounidense de la libertad humana ".

La constitucionalidad del Juramento no fue cuestionada en 1963 cuando la Junta de Educación de Los Ángeles "advirtió al tribunal que no exigirá que Parker lidere el juramento de lealtad". Parker y Wirin abandonaron la demanda el 4 de octubre de 1963.

Sentencia de distrito de 2003

Los maestros o cualquier otro personal tampoco pueden ser obligados a participar en el compromiso. En el caso de Lane v. Owens , tres maestros y seis estudiantes demandaron al gobierno del estado de Colorado por una ley de 2003 que requiere la recitación diaria del Juramento a la Bandera por parte de estudiantes y maestros. Al otorgar a los demandantes una orden de restricción temporal, el juez federal de distrito Lewis Babcock dijo: "No importa si usted es un maestro, un estudiante, un ciudadano, un administrador o cualquier otra persona, está más allá del poder de la autoridad de gobierno para obligar a recitar el Juramento a la Bandera ". Colorado posteriormente (2004) enmendó la ley para eliminar el requisito de recitar el Juramento.

Sentencia de distrito de 2005

A principios de 2005, el Dr. Michael Newdow presentó una nueva demanda en su nombre y en el de otros. El 14 de septiembre de 2005, el juez de distrito de los EE. UU. Lawrence Karlton dictaminó que violó la Cláusula de Establecimiento para que las escuelas públicas guíen a sus estudiantes en el Juramento a la Bandera para cumplir con la exigencia de California de recitar el Juramento a la Bandera. El juez dijo que estaba atado por el precedente de 2002 de la decisión de la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito de los Estados Unidos a pesar de que había sido anulada por la Corte Suprema. El juez Karlton sostuvo que las palabras "una nación bajo Dios" violan el derecho a estar "libre de un requisito coercitivo para afirmar a Dios".

El 30 de noviembre de 2005, el Becket Fund for Religious Liberty , una organización que afirma defender los derechos religiosos de personas de todas las religiones, apeló el caso ante el Noveno Circuito y presentó un escrito en el que declaraba: "[Intervinientes] objetan la decisión de que el compromiso viola cualquier parte de la Cláusula de Establecimiento ". Derek Gaubatz, director de litigios del Becket Fund, dijo que su grupo apelaría la decisión "si es necesario ante la Corte Suprema para que se revierta esa decisión para asegurar la constitucionalidad de la promesa de una vez por todas".

"Bajo el gobierno de Dios"

Las palabras "bajo Dios" se agregaron al Compromiso el 14 de junio de 1954 cuando el entonces presidente de los Estados Unidos, Dwight D. Eisenhower, firmó un proyecto de ley. En ese momento, Eisenhower declaró que "a partir de este día en adelante, los millones de nuestros escolares proclamarán diariamente en cada ciudad y pueblo, cada pueblo y escuela rural, la dedicación de nuestra Nación y nuestro pueblo al Todopoderoso".

La cuestión de la constitucionalidad del Compromiso se mantuvo a fuego lento durante décadas por debajo del ojo público. En 1992, la Corte de Apelaciones del Séptimo Circuito con sede en Chicago decidió el primer desafío a la constitucionalidad de las palabras "bajo Dios", dictaminando en Sherman v. Distrito Escolar Consolidado Comunitario 21 que el uso de las palabras "bajo Dios" en el Compromiso no violó la Cláusula de Establecimiento . El 26 de junio de 2002, en un caso ( Newdow v. Congreso de los Estados Unidos ) presentado por un padre ateo que objetaba que el Juramento se enseñara en la escuela de su hija, el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito en San Francisco dictaminó la adición de "bajo Dios" un respaldo inconstitucional del monoteísmo.

Poco después de la publicación del fallo, el juez Alfred T. Goodwin , autor de la opinión en el fallo 2-1, firmó una orden para suspender su ejecución hasta que la corte en pleno del Noveno Circuito pudiera decidir si escuchar una apelación.

El día después del fallo, el Senado votó a favor del Compromiso tal como estaba. La Cámara hizo lo mismo, aceptando una resolución similar. La votación del Senado fue 99-0 (el senador Jesse Helms no pudo asistir, pero se esperaba que votara "sí"); la Cámara 416-3 con 11 abstenciones. El presidente George W. Bush y muchos otros políticos se pronunciaron a favor del Compromiso existente.

La suspensión del fallo se levantó el 28 de febrero de 2003 cuando el pleno del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito decidió no tomar el caso, dejando que el fallo se mantuviera. Sin embargo, se concedió una segunda suspensión para que el distrito escolar tuviera tiempo de apelar ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. Si se hubiera mantenido, el fallo de la corte habría afectado a más de 9,6 millones de estudiantes en Alaska , Arizona , California , Hawai , Idaho , Montana , Nevada , Oregon , Washington y Guam .

En los meses posteriores a la decisión del tribunal, los fiscales generales de los 50 estados presentaron documentos solicitando a la Corte Suprema de los Estados Unidos que revisara la decisión, 49 de los cuales se unieron a un escrito legal patrocinado por el fiscal general de Oklahoma , Drew Edmondson, y el fiscal general de Idaho , Lawrence Wasden . California presentó un escrito separado, también instando a la Corte Suprema a escuchar el caso.

El 12 de enero de 2004 la Corte Suprema acordó conocer el recurso de apelación el 24 de marzo del mismo año. El juez Antonin Scalia se recusó del caso después de haber criticado la sentencia del Noveno Circuito en el caso Newdow. El 14 de junio de 2004, la Corte Suprema rechazó el reclamo de Newdow por un voto de 8 a 0, declarando que, como padre sin custodia, no tenía derecho a actuar como representante legal de su hija.

En agosto de 2005, la Corte de Apelaciones del Cuarto Circuito de los Estados Unidos dictaminó 3-0 en Myers v. Escuelas Públicas del Condado de Loudoun que las recitaciones del Juramento dirigidas por maestros no violaban la Cláusula de Establecimiento. El demandante en ese caso, Edward Myers, decidió no apelar el caso ante la Corte Suprema.

Patrones generales en cuestiones de iglesia y estado

Los puntos de vista, los compromisos y los intereses personales en este asunto a menudo se ven como ejemplos de un debate más amplio sobre el papel de la religión en el gobierno de los Estados Unidos.

Varios jueces disidentes de la Corte Suprema concluyeron que los jueces estadounidenses exceden su autoridad en decisiones sobre cuestiones religiosas. El juez adjunto de la Corte Suprema Antonin Scalia escribió, y el presidente del Tribunal Supremo William Rehnquist estuvo de acuerdo, que "la posición de la Corte es represiva" cuando la Corte Suprema aprobó que los tribunales inferiores declararan inconstitucional una ley porque ordenaba que la enseñanza de la "ciencia de la evolución" fuera equilibrada mediante la enseñanza de la "ciencia de la creación". ( Edwards contra Aguillard ). El juez Scalia también ha dicho que los tribunales han ido demasiado lejos para mantener la religión fuera de las escuelas públicas y otros foros, y que la cuestión del Juramento a la Bandera sería mejor decidida por los legisladores que por los jueces. La Corte Suprema ha prohibido algunas expresiones de "Dios" en las escuelas públicas. Por ejemplo, en 1962 la Corte Suprema prohibió la recitación dirigida por los maestros de la invocación: " Dios Todopoderoso , reconocemos nuestra dependencia de Ti y te suplicamos Tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro País". Esta recitación objetable del "Dios Todopoderoso" fue voluntaria, de la misma naturaleza que el Juramento a la Bandera.

En el mismo caso de 1962, la Corte admitió que la invocación de "Dios salve a esta honorable corte" pronunciada al comienzo de cada sesión de la Corte era una "oración". Sin embargo, el Tribunal también dictaminó que "una religión no se establece en el sentido habitual simplemente dejando que quienes decidan hacerlo digan la oración que dirige el maestro de la escuela pública". Más bien, el Tribunal encontró fallas en la oración dirigida por el maestro porque el estado de Nueva York había financiado un ejercicio religioso al requerir la recitación de la oración dirigida por el maestro. Sin embargo, ni los padres ni el Tribunal hicieron la misma afirmación con respecto al Juramento a la Bandera.

Definición de "ejercicio religioso"

La justicia disidente en el fallo "Bajo Dios" de 2002 declaró que el fallo estaba en conflicto con la postura explícita de la Corte Suprema de que la frase "bajo Dios" es simplemente una referencia ceremonial a la historia y no una afirmación de fe religiosa . Los opositores sostienen que esto contradice el Informe de la Cámara de 1954 de los legisladores que insertaron la frase "bajo Dios" en el Compromiso, que afirmaba que las palabras "bajo Dios" sirvieron para "reconocer la dependencia de nuestro pueblo y nuestro Gobierno de las direcciones morales de el creador." 154 USCAAN 2339, 2340.

El demandante, Michael Newdow , un ateo , discrepó con la frase " En Dios confiamos " en las monedas de la moneda estadounidense, creyendo que la frase era una declaración de fe religiosa patrocinada por el estado, ilegal bajo la separación de la iglesia y el estado . Argumentó que tenía derecho a criar a su hija "sin que los maestros de la escuela impusieran a Dios en su vida".

Algunos de los jueces en el fallo de 2002 acordaron que Newdow tenía derecho a dirigir la educación religiosa de su hija. Newdow explicó su punto de vista sobre la "libertad de ejercicio religioso" preguntando si los cristianos se alegrarían si los ateos fueran mayoría y si los ateos insertaran en el juramento de lealtad la frase "una nación sin ningún Dios". En una entrevista con Connie Chung, Newdow declaró: "La Constitución dice que el congreso no promulgará leyes que respeten el establecimiento de una religión, lo que significa que la Corte Suprema dice, y como usted ha dicho, nadie debe sentirse como un extraño. Y Solo les pediría a todas esas personas que se preguntaran si tuvieran que decir todas las mañanas cuando juraron lealtad a la bandera, que éramos una nación bajo Sun Myung Moon, o una nación bajo David Koresh, o una nación bajo Jesús, o una nación bajo Mahoma, ¿cómo se sentirían? " Por lo tanto, Newdow afirmó que la referencia a Dios es significativa y, por lo tanto, el tribunal debería reconocer y corregir el sesgo religioso resultante.

Promoviendo el socialismo

  1. Francis Bellamy , el autor del Juramento, fue un ex ministro bautista que predicó que Jesús era socialista . Se alió ideológicamente con su primo, Edward Bellamy , uno de los socialistas más renombrados de finales del siglo XIX. Fuertemente opuesto al capitalismo, Francisco defendió los impuestos sobre la renta, la banca central, la educación nacionalizada, la nacionalización de la industria y otros principios del socialismo. Uno de sus principales objetivos era reemplazar la visión federalista existente del país (donde los estados son soberanos) en la mente del público por una nacionalista que abriría el camino a la creación de un gobierno centralizado.
  1. Cuando se le dio la oportunidad de escribir un juramento a la bandera estadounidense en una campaña para vender banderas a las escuelas públicas, Bellamy recurrió a las palabras y principios del socialismo. En pocas palabras, si se pudiera enseñar a la juventud estadounidense la "lealtad al Estado", se allanaría el camino para la utopía socialista descrita en Looking Backward, de su famoso primo socialista Edward Bellamy . La idea central de "una nación" en la promesa fue especialmente importante para lograr su visión del tipo de gobierno monopolista consolidado necesario para la adopción de un socialismo. Además, consideró agregar las palabras socialistas, "libertad, fraternidad e igualdad", pero sabía que los superintendentes estatales de educación en su comité estaban en contra de la igualdad de las mujeres y los afroamericanos.
  1. Como Bellamy creía que los jóvenes debían ser entrenados en la devoción al Estado, las escuelas públicas como institución gubernamental eran el escenario perfecto para sembrar la ferviente lealtad y el patriotismo necesarios. Para promover el Compromiso en todo el país, se llevó a cabo una "Celebración Nacional de Escuelas Públicas" en 1892 el Día de la Raza. Fue el primer evento de propaganda patrocinado por el gobierno en nombre del Juramento a la Bandera. Fue una campaña masiva que involucró a escuelas gubernamentales y políticos de todo el país. No solo se recitó el Juramento en masa por primera vez a instancias del gobierno, sino que se promovieron las escuelas públicas mientras que se criticaron las escuelas privadas, especialmente las parroquiales.

Discurso obligado y otros problemas

Algunas personas generalmente se oponen a la promesa porque sienten que la recitación obligatoria de lo que equivale a un juramento, particularmente por niños, dirigido por empleados del gobierno en las escuelas públicas, es una forma de discurso obligatorio , que equivale al adoctrinamiento, que es la antítesis de la libertad. la propia bandera representa. De hecho, en Barnette , los jueces Black y Douglas escribieron en una opinión concurrente: "Las palabras pronunciadas bajo coerción no son prueba de lealtad a nada más que al interés propio. El amor a la patria debe surgir de corazones dispuestos y mentes libres, inspirados por una administración justa de sabios leyes promulgadas por los representantes electos del pueblo dentro de los límites de las prohibiciones constitucionales expresas ". Asimismo, la opinión mayoritaria del juez Robert Jackson, incluida una de las grandes declaraciones del derecho constitucional y la historia de Estados Unidos, afirmó: "Si hay alguna estrella fija en nuestra constelación constitucional, es que ningún funcionario, alto o mezquino, puede prescribir qué será ortodoxo en política, nacionalismo, religión u otros asuntos de opinión u obligará a los ciudadanos a confesar de palabra o actuar en ella su fe ".

Las críticas específicas al compromiso incluyen:

Sentencia de distrito de 2006

  • En el caso de Florida 2006 Frazier v. Alexandre , No. 05-81142 (SD Fla 31. Mayo de 2006), "Un corte de distrito federal de Florida dictaminó que una ley estatal de 1942 que requiere a los estudiantes a ponerse de pie y recitar el juramento a la bandera viola la Primera y decimocuarta enmiendas de la Constitución de los EE. UU., Aunque la ley permite que los estudiantes opten por no participar, porque solo pueden hacerlo con el permiso por escrito de los padres y aún deben permanecer de pie durante la recitación. Cameron Frazier, estudiante de Boynton Beach High School, fue retirado de una clase después de que se negó a seguir las instrucciones de su maestro de recitar el juramento o ponerse de pie durante la recitación ".

Referencias

enlaces externos