Budismo en Francia - Buddhism in France
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El budismo es la cuarta religión más grande de Francia , después del cristianismo , el islam y el judaísmo .
Francia tiene más de doscientos centros de meditación budista , incluidos unos veinte importantes centros de retiro en áreas rurales. La población budista se compone principalmente de inmigrantes chinos , vietnamitas , laosianos , camboyanos y coreanos , con una minoría sustancial de nativos franceses conversos y "simpatizantes". La creciente popularidad del budismo en Francia ha sido objeto de un considerable debate en los medios de comunicación y la academia franceses en los últimos años.
Demografía
A principios de la década de 1990, la Unión Budista Francesa (UBF, fundada en 1986) estimó que había entre 600.000 y 650.000 budistas en Francia, con 150.000 conversos franceses entre ellos. En 1999, el sociólogo Frédéric Lenoir estimó que hay 10,000 conversos y hasta 5 millones de "simpatizantes", aunque otros investigadores han cuestionado estas cifras. Una encuesta de opinión de 1997 contaba como simpatizantes a los jóvenes que sienten "una afinidad intelectual con el budismo o que expresan simpatía por una cosmovisión budista".
Aproximadamente las tres cuartas partes de los budistas en Francia provienen de países asiáticos, especialmente del sudeste asiático (Vietnam, Tailandia, Camboya, ...) y practican principalmente el budismo Theravada. La etnóloga Cécile Campergue indica en 2013: “Es habitual distinguir dos budismos en Occidente: un budismo“ étnico ”, representado principalmente por inmigrantes asiáticos, y un budismo de conversión destinado a occidentales como el budismo tibetano. Las cifras de budistas convertidos aún son inciertas (es difícil contarlas porque no hay un registro escrito de su conversión). Según la Unión Budista de Francia, Francia tiene un millón de budistas practicantes, incluidos 700.000 de origen asiático y 300.000 de origen francés (algunos hablan de doble o incluso triple). Un poco más de una cuarta parte, en progresión creciente, son originarios de Francia y practican principalmente el Budismo Zen (Mahayana) o Budismo Tibetano (Vajrayana). En su mayoría son conversos recientes.
Historia
Alexandra David-Néel fue una importante budista francesa temprana. Es mejor conocida por su visita de 1924 a la ciudad prohibida (para los extranjeros) de Lhasa , capital del Tíbet , y escribió más de 30 libros sobre budismo, filosofía y sus viajes. En 1911, Alexandra viajó a la India para profundizar en sus estudios del budismo. Fue invitada al monasterio real de Sikkim , donde conoció a Maharaj Kumar (príncipe heredero) Sidkeon Tulku. Se convirtió en la "confidente y hermana espiritual" de Sidkeong (según Ruth Middleton), y quizás en su amante (Foster & Foster). También se reunió con el decimotercer Dalai Lama dos veces en 1912 y tuvo la oportunidad de hacerle muchas preguntas sobre el budismo, una hazaña sin precedentes para una mujer europea en ese momento.
A finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, maestros budistas de diversas tradiciones comenzaron a visitar Francia, como se detalla a continuación.
Desarrollo del budismo chino en Francia
Durante la primera mitad del siglo XX, a pesar del flujo constante de estudiantes chinos a Francia, su número siguió siendo reducido. El número total llegó a entre 2.000 y 3.000. El asentamiento a gran escala de inmigrantes chinos en Francia comenzó en la década de 1970. Con el rápido crecimiento de inmigrantes de China continental a Francia en la década de 1980, el panorama del budismo chino también ha cambiado con el tiempo.
Con base en el trabajo de campo realizado en Francia, algunos académicos identifican tres patrones en la práctica colectiva del budismo en la diáspora china en Francia a lo largo de los años: un grupo de inmigrantes etnolingüísticos, un sistema organizacional transnacional y tecnología de la información. Estas distinciones se hacen de acuerdo con los vínculos de la globalización.
En el primer patrón, la globalización religiosa es producto del trasplante de las tradiciones culturales locales por parte de los inmigrantes. Por ejemplo, personas con experiencias migratorias similares establecen una sala de Buda (佛堂) en el marco de sus asociaciones para actividades religiosas colectivas. Un caso destacado es el de la Association des résidents en France d'origine indochinoise (法国 华裔 互助 会). Su salón budista, establecido en 1989, se llama "Altar budista de la montaña Xuanwu del Bodhisattva Avalokiteshvara" (观世音 菩萨 玄武 山 佛教 神坛).
El segundo patrón presenta la expansión transnacional de una gran organización institucionalizada centrada en un líder carismático, como Fo Guang Shan (佛光 山), Tzu Chi (慈濟) y la Sociedad Budista Amitabha (淨宗 學會).
En el tercer patrón, la globalización religiosa presenta el uso de tecnología de la información como sitios web, blogs, correos electrónicos y redes sociales para garantizar la interacción directa entre miembros en diferentes lugares y entre miembros y su líder. La organización budista dirigida por Jun Hong Lu es un ejemplo típico de este tipo de grupo.
Comunidades budistas zen
Taisen Deshimaru fue un budista zen japonés que fundó numerosos zendos en Francia. Thich Nhat Hanh , el budista zen vietnamita nominado para el Premio Nobel de la Paz por Martin Luther King Jr. , fundó la Iglesia Budista Unificada ( Eglise Bouddhique Unifiée ) en Francia en 1969. El Monasterio de Plum Village en el sur de Francia es la sede de su sangha internacional .
Comunidades budistas tibetanas
A finales de la década de 1990, se ha estimado que hay más de 140 centros de meditación budista tibetana en Francia. Las primeras comunidades budistas tibetanas en Francia se establecieron a principios de la década de 1970. El director de escuelas de más alto rango que reside en Francia, Phendé Khenchen, estableció su templo de E Wam Phendé Ling en 1973. Pertenece a la escuela de budismo de Ngor . El budismo en Francia fue catalizado por las visitas, en 1975, del Karmapa , director de la escuela Kagyü, Dudjom Rinpoche y Dilgo Khyentse Rinpoche , también muy altos lamas, que visitaron Dordoña , donde establecieron centros de retiro con la ayuda de Pema Wangyal Rinpoche , el hijo de Kangyur Rinpoche , otro alto lama que estuvo entre los primeros en tomar discípulos occidentales. Dudjom Rinpoche se mudó más tarde a Francia, donde murió.
Kalu Rinpoche , también un lama muy estimado, visitó Francia en 1971, 1972 y 1974 y en 1976 dirigió el primer retiro tradicional de tres años para occidentales en Francia. En el linaje Kagyu, estos retiros confieren el título de "lama" a quienes los completan. Se estima que el sesenta por ciento de los centros y monasterios de Francia están afiliados a la escuela Kagyu. 1982 el Dalai Lama visita Francia.
Hay una veintena de centros de retiro que representan a todas las diferentes escuelas, así como muchos centros urbanos que están bajo la dirección de grandes maestros budistas tibetanos. Se dice que Dhagpo Kundreul Ling en Auvernia es el monasterio budista más grande fuera de Asia.
El monaquismo ha sido tradicionalmente la piedra angular del budismo tibetano, pero hasta mediados de la década de 1990 solo había unas pocas docenas de monjes y monjas franceses ordenados. Sin embargo, ahora hay al menos 300, la mayoría de los cuales se formaron en los dos monasterios de Auvernia.
El monje francés más famoso de la tradición budista tibetana es Matthieu Ricard , un antiguo alumno de Dilgo Khyenste Rinpoche, hijo del famoso filósofo Jean-Francois Revel . Ha publicado libros sobre budismo que han contribuido al interés por el budismo y los budistas franceses entre la intelectualidad .
Medios de comunicación e interés nacional
"Wisdom of Buddhism", un programa de televisión francés semanal, atrae a unos 250.000 espectadores, según la Unión Budista de Francia.
El filósofo Luc Ferry , nombrado ministro de Juventud y Educación en 2002, publicó un artículo en la revista Le Point en el que preguntaba: "¿Por qué esta ola budista? ¿Y por qué particularmente en Francia, un país muy católico en el pasado? ... En este En tiempos de descristianización, el budismo ha proporcionado a Occidente una alternativa rica e interesante ".
Notas
Referencias
- ↑ a b Obadia, Lionel (2001). Budismo tibetano en Francia: ¿una religión misionera? , Journal of Global Buddhism 2, 92-109
- ^ Lenoir, Frédéric. Le bouddhisme en France, París: Fayard, 1999
- ^ Encuesta de opinión realizada por CSA La vie RTL: "Dieu intéresse-t-il les jeunes?" publicado en La vie, n. 2691, 27 de marzo a 2 de abril de 1997, 18-30.
- ^ Cécile Campergue. "Le bouddhisme tibétain en France" . Histoire, monde et culture religieuses (en francés). n ° 25 (1). ISSN 2267-7313 .
- ^ Medios y comunicación en la diáspora china: repensar el transnacionalismo . Sun, Wanning, 1963-, Sinclair, John, 1944-. Londres. ISBN 978-1-317-50947-9. OCLC 921888021 .CS1 maint: otros ( enlace )
- ↑ Ji, Zhe (14 de enero de 2014). "Grupos budistas entre inmigrantes chinos en Francia: tres patrones de globalización religiosa" . Revista de religión y sociedad china . 1 (2): 212–235. doi : 10.1163 / 22143955-04102006b . ISSN 2214-3947 .
- ^ Kalu Rinpoche: Budismo excelente: una vida ejemplar, Clear Point Press 1995.
- ↑ Lama, The 14th Dalai (2 de agosto de 2020). "Viaja de 1980 a 1989" . El decimocuarto Dalai Lama .
- ^ "Lerab Ling - Inicio" . www.lerabling.org .
- ^ a b c " " El budismo en Francia está en auge, "World Wide Religion Network" . Archivado desde el original el 30 de septiembre de 2007.
Otras lecturas
- Campergue, Cécile (2013). "Le bouddhisme tibétain en France" . Histoire, monde et culturas religieuses . 1 (25): 137-168. doi : 10.3917 / hmc.025.0137 .
- Choron-Baix, Catherine (1991). De Forêts en banlieues. La Transplantation du Bouddhisme Lao en France, Archives de sciences sociales des religions 36 (73), 17-33