Divulgación mundial - World disclosure
La divulgación mundial ( alemán : Erschlossenheit , literalmente "desarrollo, comprensión") se refiere a cómo las cosas se vuelven inteligibles y significativamente relevantes para los seres humanos, en virtud de ser parte de un mundo ontológico , es decir, un trasfondo de significado preinterpretado y estructurado holísticamente . Se dice que esta comprensión se revela primero a los seres humanos a través de sus encuentros prácticos del día a día con los demás, con las cosas del mundo y mediante el lenguaje.
El fenómeno fue descrito por el filósofo alemán Martin Heidegger en su histórico libro El ser y el tiempo . Ha sido discutido (no siempre con el mismo nombre) por filósofos como John Dewey , Jürgen Habermas , Nikolas Kompridis y Charles Taylor .
Algunos filósofos, como Ian Hacking y Nikolas Kompridis , también han descrito cómo esta comprensión ontológica se puede volver a revelar de varias maneras (incluso a través de formas innovadoras de argumento filosófico ).
Divulgación de primer y segundo orden
La idea de revelación supone que el significado de una palabra o cosa depende del contexto en el que la encontremos, incluida la forma de vida de la que forma parte. Por ejemplo, una mesa es parte de un contexto con otras cosas que le dan su sentido o propósito, por ejemplo, sillas, comida, una tetera, lápices, libros, y primero aprendemos sobre ella a través de nuestra experiencia diaria en contextos particulares. Su significado nos es "dado" en virtud de su conexión con diversas actividades (por ejemplo, escribir, comer, conversar) y por cualidades (por ejemplo, la convivencia) que le dan valor en relación con tales actividades. Estos forman parte de sus "condiciones de inteligibilidad".
La implicación es que siempre estamos ya "arrojados" a estas condiciones, es decir, arrojados a una comprensión previa de las cosas con las que nos encontramos a diario, una comprensión que ya es algo significativa y coherente. Sin embargo, nuestra comprensión no puede hacerse plenamente consciente o cognoscible al mismo tiempo, ya que esta comprensión de fondo no es en sí misma un objeto:
[E] l mundo no es un posible objeto de conocimiento, porque no es un objeto en absoluto, no es una entidad o conjunto de entidades. Es eso dentro de lo cual aparecen las entidades, un campo u horizonte [que establece] las condiciones para cualquier relación intramundana, por lo que no es analizable en términos de tal relación.
- Stephen Mulhall, Heidegger y el ser y el tiempo , p. 96
Según Nikolas Kompridis , se dice que la revelación inicial de un mundo ontológico es " prerreflexiva " o revelación de primer orden . Sin embargo, esta llamada divulgación de primer orden no es fija, ya que puede variar a lo largo del tiempo histórico y el espacio cultural. Además, Kompridis ha descrito una especie de divulgación reflexiva o de segundo orden . Mientras que la revelación de primer orden implica una relación implícita, inconsciente y en gran medida pasiva con el significado, la revelación reflexiva es una reelaboración explícita del significado y los términos utilizados para dar sentido a nosotros mismos y al mundo, a través del "reenfocar" o "descentrar". "de nuestro entendimiento. La revelación reflexiva es, por tanto, una forma de actuar sobre las condiciones de inteligibilidad, con el fin de aclarar o remodelar nuestra comprensión de fondo. Debido a esto, la revelación reflexiva también afecta las condiciones de posibilidad al impactar en preguntas básicas como "qué cuenta como una cosa, qué cuenta como verdadero / falso y qué tiene sentido hacer".
Si bien algunos filósofos, en particular Jürgen Habermas y Richard Rorty , afirman que la revelación es un fenómeno estético (supuestamente, ni racional ni cognitivo , y por lo tanto no filosófico), se han empleado argumentos reveladores en muchos contextos que no se consideran principalmente literarios o "estéticos". "y algunos filósofos han defendido la importancia del lugar de la revelación (por no mencionar la estética) en la razón humana , sobre todo Nikolas Kompridis y Charles Taylor .
Argumentos reveladores del mundo
Toda prueba, toda confirmación y refutación de una hipótesis ya tiene lugar dentro de un sistema. Y este sistema no es un punto de partida más o menos arbitrario y dudoso para todos nuestros argumentos: no, pertenece a la esencia de lo que llamamos argumento ... como el elemento en el que los argumentos tienen vida.
Los argumentos que revelan el mundo son una familia de argumentos filosóficos descritos por Nikolas Kompridis en su libro Critique and Disclosure . Según Kompridis, estos argumentos tienen formas distintivas, a veces llamadas estilos de razonamiento , que comienzan con un enfoque divulgativo en lugar de, o además de los métodos que son deductivos , inductivos , etc. Según los teóricos de la divulgación, estas formas de argumento intentan revelar características de una comprensión ontológica o cultural-lingüística más amplia (o "mundo", en un sentido específicamente ontológico), con el fin de aclarar o transformar el trasfondo del significado y el "espacio lógico" del que depende implícitamente un argumento. Se dice que un ejemplo importante de este tipo de argumento es el de la crítica inmanente , aunque no es el único.
En los argumentos deductivos, se dice que la "prueba" del éxito del argumento es su validez y solidez formal . Sin embargo, en un argumento revelador del mundo, el criterio principal para el éxito es la solución de un problema que no pudo ser tratado con éxito bajo algún entendimiento o paradigma previo, por ejemplo, después de una crisis epistemológica (ver Cambio de paradigma ). Por lo tanto, se dice que es la posibilidad de revelar más que "preservar la verdad" o "rastrear la verdad". El "reclamo" hecho por tal argumento es el de una nueva percepción, resultado de la adopción de una nueva postura o perspectiva que revela, o revela una nueva posibilidad para pensar y actuar.
Nikolas Kompridis ha descrito dos tipos de falibilismo a este respecto. El primero consiste en estar abierto a nuevas evidencias que puedan refutar alguna posición o creencia previamente sostenida (la posición del observador que se da por sentada en la ciencia normal ). El segundo se refiere a la conciencia del "grado en que nuestras interpretaciones, valoraciones, nuestras prácticas y tradiciones están temporalmente indexadas" y sujetas a cambios históricos. Este falibilismo "sensible al tiempo" (en oposición a "sensible a la evidencia") consiste en una apertura expectante a alguna posibilidad futura. Según Kompridis, los argumentos que revelan el mundo son falibles en ambos sentidos de la palabra.
Se dice que los principales ejemplos de argumentos filosóficos reveladores del mundo incluyen:
- Argumentos trascendentales , en los que se muestra que la comprensión de algún rasgo de la experiencia implica lógicamente ciertas presuposiciones conceptuales necesarias (por ejemplo, el yo trascendental de Kant; la elucidación de Heidegger del ser ontológico en Ser y tiempo );
- Argumentos dialécticos, donde las premisas argumentadas se muestran lógicamente más débiles que la conclusión del argumento (por ejemplo, la dialéctica amo-esclavo de Hegel y la dialéctica de la Ilustración de TW Adorno );
- Ontologías históricas, como las articuladas por Michel Foucault (la ontología histórica del poder), Jacques Derrida (la ontología histórica del significado) y el filósofo de la ciencia Ian Hacking (revoluciones científicas); y
- Formas de argumentación que, "mediante el uso de argumentos hermenéuticos y redescripciones creativas" de nuestras prácticas y paradigmas culturales , re-revelan el trasfondo del significado cultural y el "espacio lógico de posibilidad".
Otros filósofos modernos de los que se dice que emplean argumentos reveladores del mundo son Hans-Georg Gadamer , George Herbert Mead y Maurice Merleau-Ponty .