Derechos humanos en Bután - Human rights in Bhutan

Los derechos humanos en Bhután son los que se describen en el artículo 7 de su Constitución . El Gobierno Real de Bhután ha afirmado su compromiso con el "disfrute de todos los derechos humanos" como parte integral del logro de la "felicidad nacional bruta" (FNB); el principio único por el que se esfuerza Bután, en contraposición a las medidas basadas en la fiscalidad, como el PIB .

En la práctica, el historial de Bhután en materia de derechos humanos ha recibido críticas por el trato recibido por el pueblo lhotshampa , muchos de los cuales se convirtieron en refugiados en Nepal , así como por no defender la libertad de religión .

Marco legal

Derechos amparados por la Constitución

La Constitución de Bután fue adoptada en 2008 y solo después de eso se transformó de una monarquía absoluta a una monarquía constitucional democrática . El artículo 7 de la Constitución establece numerosos derechos, incluidos "muchos de los derechos humanos básicos enriquecidos en convenciones internacionales", que se dice que son "esenciales para el desarrollo de la personalidad humana y para la plena realización del potencial humano". Los "derechos fundamentales" establecidos en el artículo 7 incluyen:

Otras clases de derechos protegidos son los derechos laborales , los derechos de voto y los derechos de propiedad intelectual . La Constitución también prohíbe la tortura y los " tratos o penas crueles, inhumanos o degradantes ", incluida la pena capital. Las cláusulas finales del artículo 7 consagran el derecho a la privacidad con respecto a la interferencia arbitraria o ilegal únicamente, protegen contra el arresto arbitrario y proporcionan el derecho a representación legal, así como el derecho a emprender procedimientos legales para hacer cumplir los derechos del artículo 7. Si bien la mayoría de los derechos garantizados en el artículo 7 se otorgan a "todas las personas" o personas "dentro de Bhután", algunos derechos están reservados explícitamente a los ciudadanos de Bhután, como la libertad de expresión, pensamiento, religión, circulación y reunión, así como el derecho a la información. , voto, propiedad y derechos laborales.

El artículo 8 de la Constitución describe los "deberes fundamentales correspondientes". Las disposiciones importantes incluyen los artículos 8.3 y 8.5. El artículo 8.3 establece que todo ciudadano de Bután tiene el deber de "fomentar la tolerancia, el respeto mutuo y el espíritu de hermandad entre todo el pueblo de Bután, trascendiendo las diversidades religiosas, lingüísticas, regionales o seccionales". El artículo 8.5 establece que las personas "no deben tolerar ni participar en actos de herir, torturar o matar a otra persona, terrorismo, abuso de mujeres, niños o cualquier otra persona y tomarán las medidas necesarias para prevenir tales actos".

Obligaciones internacionales

Aunque la Constitución de Bhután se formuló para reflejar varios derechos humanos básicos protegidos por convenciones internacionales, el propio Bhután no ha firmado ni ratificado muchos tratados internacionales clave que abordan los derechos humanos, incluido el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (ICCPR) y el Pacto Internacional de Economía, Derechos sociales y culturales (PIDESC). Bután es parte de la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) y la Convención sobre los Derechos del Niño (CRC), así como de los dos primeros protocolos opcionales de la CRC . Bután también ha firmado, aunque no ha ratificado, la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial (CERD) y la Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad (CRPD).

Bután se incorporó a las Naciones Unidas en 1971. Por lo tanto, ha estado sujeto al Examen Periódico Universal (EPU), habiendo pasado por dos ciclos hasta ahora; primero en 2009 y nuevamente en 2014.

Felicidad nacional bruta

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En su informe nacional del primer ciclo del EPU, el Gobierno Real de Bhután afirmó que el disfrute de todos los derechos humanos es necesario para lograr el FNB, "con el que también está profundamente comprometido". Se dijo que GNH establecería el "marco para la protección, promoción e integración de los derechos humanos en el tejido de la sociedad de Bután". Esta conexión entre el FNB y los derechos humanos dentro de Bhután se reafirmó en su informe nacional del segundo ciclo, donde Bhután concluyó afirmando que los derechos sociales y económicos se "reflejaban en su concepto de desarrollo del FNB".

El concepto de FNB fue articulado por primera vez por el cuarto rey de Bután , Jigme Singye Wangchuck , en 1972. El concepto de desarrollo, en lugar de emplear "medidas convencionales basadas en los ingresos", se centra en la felicidad de las personas y la maximización de la misma a través de una aspiración, espiritual, y lente cultural. GNH tiene cuatro "pilares". Son:

  • La promoción de un desarrollo socioeconómico equitativo y sostenible
  • Preservación y promoción de los valores culturales.
  • Conservación del medio ambiente natural.
  • Establecimiento de una buena gobernanza

El primer informe nacional de Bután al EPU relacionó explícitamente estos pilares con los derechos humanos, que dijo que estaban incorporados en ellos. Se dice que el primer pilar representa los derechos económicos, asegurando que "el desarrollo presente no compromete el derecho al desarrollo de las generaciones futuras ... y que todas las personas del país se benefician de las actividades de desarrollo". Se dice que el segundo pilar protege los derechos culturales y refleja el carácter no discriminatorio de Bután.

Cuestiones de derechos humanos

Discriminación de Lhotshampa

Los Lhotshampa son un pueblo heterogéneo de Bután de origen nepalí que históricamente ha habitado las regiones del sur de Bután. Los nepalíes que se convertirían en Lhotshampa, o "sureños", comenzaron a emigrar de Nepal a Bután a fines del siglo XIX. A fines de la década de 1980, el gobierno de Bután reconoció al 28% de la población como Lhotshampa, aunque las estimaciones no oficiales llegan al 40% y también estiman que solo el 15% eran residentes legales. La extensión de la población de Lhotshampa se hizo evidente en el censo de 1988.

Posteriormente, las tensiones étnicas se intensificaron en Bután, con muchos Lhotshampa calificados como inmigrantes ilegales, las leyes de ciudadanía se hicieron cumplir con nuevas medidas y se hizo hincapié en la "cultura tibetana de Bután, que antagoniza [la] comunidad minoritaria nepalí". Con ese fin, se empezó a exigir la conformidad del Lhotshampa de muchas formas. En 1989, se prohibió el uso del idioma nepalí en las escuelas. Ese mismo año, un código de vestimenta tradicional de Bután, el Driglam Namzha , se hizo cumplir entre el público en general, evitando cualquier "traje" tradicional nepalí que de otro modo podría haber sido usado por Lhotshampas.

En 1990 se produjeron violentos disturbios y protestas contra el gobierno en el sur de Bhután en respuesta a las "políticas de bhutanización" que se habían aplicado. Esta "revuelta" fue recibida con una "represión" por parte del gobierno que incluyó el cierre de 66 escuelas en el sur de Bután, así como "hostigamiento, arrestos e incendios de viviendas [de Lhotshampa]". A finales de 1990, los refugiados de Lhotshampa comenzaron a entrar en Nepal, obligados a abandonar Bután por el gobierno después de haber sido "despojados arbitrariamente de su nacionalidad". En 1995, 86.000 lhotshampa habían adquirido la condición de refugiado en Nepal, aproximadamente una sexta parte de la población de entonces de 509.000 habitantes de Bután.

En 1993, 1996 y 2001 se celebraron conversaciones infructuosas entre Nepal y Bhután sobre la situación de los refugiados bhutaneses, en particular sobre el deseo de Nepal de que fueran repatriados. En 2009, unos 111.000 lhotshampa residían en campamentos de refugiados en Nepal cuando un "tercer país se inició el programa de reasentamiento ", que ha visto reasentar a 88.770 refugiados butaneses, incluidos 75.000 en los Estados Unidos . En septiembre de 2015, 10.000 lhotshampa permanecían en campos de refugiados en Nepal supervisados ​​por la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR).

Amnistía Internacional ha clasificado la situación de los refugiados en Bután como "una de las crisis de refugiados más prolongadas y desatendidas del mundo", y en el informe del grupo de trabajo para el segundo ciclo del EPU de Bután se siguen planteando posibles soluciones a la "crisis". . El gobierno de Bután sigue demorando en implementar un proceso mediante el cual los refugiados butaneses que permanecen en Nepal puedan ser identificados y repatriados. De los Lhotshampa que permanecen en Bután, muchos no son ciudadanos o disfrutan solo de derechos de ciudadanía limitados, ya que hay categorías de ciudadanía que afectan su capacidad para recibir un pasaporte o votar.

El hecho de que una persona sea ciudadana también puede afectar los derechos fundamentales que le otorga la Constitución. La Constitución de Bután también ha sido criticada por no definir o proteger adecuadamente los derechos de los "hablantes de nepalí" (el Lhotshampa).

El Departamento de Estado de los Estados Unidos ha señalado en su informe de 2015 sobre las prácticas de derechos humanos de Bután que había informes no confirmados de discriminación continua hacia los Lhotshampas que les impedían obtener las autorizaciones de seguridad necesarias para trabajar en puestos gubernamentales, matricularse en la educación superior y obtener las licencias necesarias para ejecutar negocios privados. Ese informe también señaló que, según las ONG, un número desconocido de Lhotshampa en el sur de Bután eran apátridas que posteriormente tenían problemas para acceder a la atención médica pública, el empleo, la educación, los documentos de viaje y también para poseer negocios.

Libertad religiosa

Artículo principal: Libertad de religión en Bután

El artículo 7.4 de la Constitución de Bhután establece que: "Un ciudadano de Bhután tendrá derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. Ninguna persona será obligada a pertenecer a otra religión mediante coacción o incentivo". El artículo 8.3 impone a los ciudadanos el deber correspondiente de "fomentar la tolerancia, el respeto mutuo y el espíritu de hermandad entre todo el pueblo de Bután, trascendiendo las ... diversidades religiosas". El artículo 3 de la Constitución reconoce al budismo como "la herencia espiritual de Bután" al tiempo que estipula que el rey es el "protector de todas las religiones en Bután".

El 75% de la población aproximada de Bután de 733.000 practica el budismo Drukpa Kagyu o Nyingmapa , que son formas del budismo Mahayana . Los hindúes representan el 22% de la población de Bután, los cristianos alrededor del 0,5%, o entre 2000 y 25 000 personas, y los musulmanes solo el 0,2%. La Ley de organizaciones religiosas de 2007 prevé la formación de grupos religiosos y todos los grupos religiosos deben estar registrados ante el gobierno. El registro lo determina la Comisión de Organizaciones Religiosas, que es necesaria para garantizar que las instituciones religiosas promuevan la herencia espiritual del país "desarrollando una sociedad 'arraigada en el espíritu budista'".

Sólo se han reconocido los grupos budistas y una "organización paraguas" hindú, mientras que otros grupos alegan que se han ignorado sus aplicaciones. Como resultado, sólo los grupos budistas e hindúes están autorizados legalmente a celebrar reuniones religiosas públicas, aunque a los miembros de otras religiones se les permitía "a veces" adorar en privado. La ausencia de un registro cristiano también impide la presencia de "cementerios cristianos, ... edificios de iglesias y ... librerías" en Bhután.

Las condiciones impuestas al culto religioso en Bután han llevado a algunos a afirmar que es ambiguo si la práctica del cristianismo es legal allí, señalando que esta "ambigüedad ha resultado en el acoso de la minoría por parte de los funcionarios". Un pastor anónimo de Bután describió el trato como cristianos de "segunda clase". En marzo de 2014, dos pastores butaneses, Tandin Wangyal y MB Thapa, fueron detenidos durante 49 días, puestos en libertad y luego multados y condenados a prisión en septiembre del mismo año. Fueron sentenciados bajo leyes relacionadas con reuniones sin licencia y recepción no aprobada de fondos extranjeros; Los activistas afirman que fueron blanco de sus actividades evangélicas y acusados ​​de recaudar fondos no aprobados para organizaciones de la sociedad civil, así como de proyectar públicamente un video musical cristiano, que, según ellos, se realizó en el exterior en una propiedad privada. Tandin Wangyal fue sentenciado a cuatro años de prisión, pero fue liberado bajo fianza después de pagar una multa de $ 744 (EE. UU.) Y apeló su caso, mientras que MB Thapa fue sentenciado a dos años y medio de prisión, de los que quedó exento después de pagar una multa de $ 1630. (NOSOTROS).

Hay informes sobre el trato preferencial de los budistas y el budismo por parte del gobierno, incluida la extensión del apoyo financiero para la construcción de templos y santuarios budistas y para los monjes y monasterios. También existe una fuerte presión social sobre las personas para que conserven las creencias y tradiciones budistas, así como casos denunciados de niños no budistas a los que se les niega la admisión a las escuelas y a las minorías religiosas se les acosa verbalmente por parte de los budistas. Las restricciones de Bhután a la libertad de religión, así como la necesidad de que un relator especial sobre libertad de religión o creencias visite Bhután, se plantearon como cuestiones en el segundo ciclo del EPU de Bhután.

Ver también

Referencias

enlaces externos