Facturas del código hindú - Hindu code bills

Los proyectos de ley del código hindú fueron varias leyes aprobadas en la década de 1950 que tenían como objetivo codificar y reformar la ley personal hindú en la India. Después de la independencia de la India en 1947, el gobierno del Congreso Nacional Indio encabezado por el primer ministro Jawaharlal Nehru con la ayuda del Dr. BR Ambedkar completó esta codificación y reforma, un proceso iniciado por el Raj británico . Según la política británica de no interferencia, la reforma del derecho personal debería haber surgido de una demanda de la comunidad hindú. Ese no fue el caso, ya que hubo una oposición significativa de varios políticos, organizaciones y devotos hindúes conservadores; se veían injustamente señalados como la única comunidad religiosa cuyas leyes debían reformarse. Sin embargo, la administración Nehru consideró necesaria dicha codificación para unificar a la comunidad hindú, lo que idealmente sería un primer paso hacia la unificación de la nación. Se logró la aprobación de cuatro proyectos de ley del código de hindúes en 1955-1956: la Ley de matrimonio hindú , Ley de sucesión hindú , Ley sobre la tutela de la minoría hindú y , y la Ley de mantenimiento hindú y Adopciones . Siguen siendo controvertidos hasta el día de hoy entre las mujeres, los grupos religiosos y nacionalistas.

Fondo

Si bien puede haber una permanencia de ciertas creencias fundamentales sobre la naturaleza de la vida que es omnipresente a través del hinduismo , los hindúes como grupo son altamente no homogéneos. Como dice Derrett en su libro sobre la ley hindú , "Encontramos que los hindúes son tan diversos en raza, psicología, hábitat, empleo y forma de vida como cualquier colección de seres humanos que pudiera reunirse en los confines de la tierra". El Dharmaśāstra —la autoridad textual en asuntos de matrimonio, adopción, familia conjunta, minorías, sucesión, dotes religiosas y privilegios de casta— se ha considerado a menudo como la ley privada de los hindúes. Sin embargo, todo lo que se sabe e interpreta sobre esta ley hindú es un revoltijo de reglas, a menudo inconsistentes e incompatibles entre sí, que carecen de uniformidad.

El contenido y la estructura de la ley hindú han sobrevivido en última instancia como resultado de su administración por parte de jueces británicos que prestaron mucha atención a los textos legales religiosos hindúes, mientras que simultáneamente invocaron el procedimiento, la jurisprudencia y la ley inglesas para llenar cualquier vacío. Las opiniones a menudo difieren en cuanto al alcance de la discrepancia entre la ley actual y las necesidades del público, pero la mayoría está de acuerdo en que existe una inconsistencia sustancial.

En 1921, el Gobierno británico ya había llegado al extremo de acoger con satisfacción los esfuerzos individuales de los Miembros por una codificación fragmentada, un cambio de política limitado pero significativo. Según Levy, ese año, "dos legisladores hindúes, uno abogado en la Asamblea Legislativa Central (la Cámara baja), el otro un eminente estudioso del sánscrito en el Consejo Central de Estados (la Cámara alta), iniciaron resoluciones en busca del apoyo del gobierno para un código hindú de derecho de familia ". En las dos décadas siguientes se promulgaron muchas de esas medidas fragmentarias, que modificaron la ley hindú sobre el matrimonio, la herencia y la propiedad familiar conjunta. En conjunto, los proyectos de ley promulgados llevaron una tendencia modesta hacia el aumento de la enajenación de la propiedad, la reducción de la importancia legal de la casta , la sanción de la heterodoxia religiosa y la conversión y, lo que es más significativo, la mejora de la posición de la mujer. Sin embargo, fue la aprobación de la Ley de Derechos de Propiedad de las Mujeres Hindúes (Ley Deshmukh) en 1937, que le había dado a la viuda una parte de la propiedad de un hijo, lo que fue uno de los pasos más sustanciales hacia el Proyecto de Ley del Código Hindú.

Código civil uniforme

En diciembre de 1946, la Asamblea Constituyente se reunió para diseñar una Constitución para la India que pronto sería independiente. Algunos argumentaron que las diversas leyes personales de la India eran demasiado divisorias y que debería instituirse un código civil uniforme en su lugar. Y una vez que se presentó la noción de un código civil uniforme, pronto se aceptó como una parte importante del esfuerzo por construir una identidad nacional india, sobre las identidades separadas de casta, religión y etnia. Alguna resistencia al código se basó en que su imposición destruiría la identidad cultural de las minorías, cuya protección es crucial para la democracia. Algunas feministas argumentan así que el debate sobre el código civil uniforme equilibra la polaridad del estado y la comunidad, haciendo invisible el eje de género sobre el que gira.

Se llegó a un compromiso en la inclusión en el primer borrador de un artículo que obligaba al estado "a esforzarse por garantizar a los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India". La cláusula, un objetivo, no un derecho, se convirtió en el artículo 44 de la Constitución. Fue ampliamente criticado por los proponentes de un código uniforme porque no contenía ningún mecanismo y no proporcionó un calendario para su aplicación. Sin embargo, el primer ministro Jawaharlal Nehru y otros insistieron en su inclusión, argumentando que incluso si era solo simbólico, era un paso importante hacia la unidad nacional. Aunque el propio Nehru probablemente habría favorecido un código uniforme, sabía que las leyes personales estaban vinculadas con la identidad religiosa en la India y, por lo tanto, no podían abolirse fácilmente. Reconociendo que lo que quería no era una realidad política, se conformó con una cláusula inaplicable.

Inicio de la codificación

Borrador inicial

En 1941, el gobierno colonial había designado un Comité de Derecho Hindú de cuatro miembros, conocido como Comité Rau en honor a su presidente BN Rau . El comité debía resolver las dudas sobre la construcción de la Ley Deshmukh, asegurarse de que la introducción de nuevas herederas no se hiciera a expensas de la propia hija del difunto y considerar los proyectos de ley presentados para abolir el patrimonio limitado de las mujeres y hacer de la poligamia un motivo para la residencia separada y mantenimiento. Más tarde, en 1941, el Comité informó que había llegado el momento de un Código Hindú. El progreso social y la modernización solo pueden lograrse mediante reformas fundamentales que reconozcan la igualdad de género. El código se iba a formar con la ayuda de hindúes ortodoxos, conservadores y reformistas y mediante una combinación completa de lo mejor de las escuelas actuales de derecho hindú y los textos antiguos.

El Informe de 1941 fue acompañado por dos proyectos de ley, cada uno de los cuales fue presentado ante un comité selecto de ambas cámaras de la legislatura. Se dio mucha publicidad al proyecto, y como resultado de los informes de los comités, el propio Comité de Derecho Hindú fue revivido en 1944 y bajo su presidente, BN Rau, preparó un Borrador de Código sobre sucesión, manutención, matrimonio y divorcio, minorías y tutela y adopción. Fue ese Código el que circuló y discutió ampliamente y recibió el nombre de "Proyecto de Ley del Código Hindú". Después de la publicación en doce idiomas regionales y una amplia campaña publicitaria, el Comité Rau recorrió el país y examinó a los testigos. El resultado del informe de 1947 del comité incluyó y fue mucho más allá de las propuestas de 1941, recomendando la abolición del sistema de propiedad familiar conjunta , la introducción de la sucesión simultánea de la hija con el hijo al patrimonio del padre, la abolición de la barrera a los matrimonios entre castas. , la asimilación de los matrimonios civiles y sacramentales, y la introducción del divorcio para las castas superiores. La intención del gobierno era que este primer proyecto se convirtiera en ley el 1 de enero de 1948, pero todo el proyecto se suspendió temporalmente cuando la independencia llevó a que las prioridades del legislativo se consumieran con la tarea de crear el nuevo régimen.

Para 1943, una oposición significativa al código había comenzado a desarrollarse dentro y fuera de la Legislatura. En el debate legislativo de 1943-1944, tanto los opositores como los partidarios aceptaron como un hecho la opinión de que la mayoría de la profesión jurídica continuaba apoyando el código. Los opositores intentaron socavar el apoyo percibido argumentando que los abogados se habían occidentalizado o que los méritos del proyecto de ley eran los que decidían las personas, no los abogados. Nehru ya se había visto obligado a retirarse de su posición original de aprobar el proyecto de ley. Sin embargo, su posición mejoró enormemente en 1951 cuando sucedió a Purushottam Das Tandon como presidente del Congreso . Eligió no poner a prueba sus poderes combinados como primer ministro y presidente del partido, con respecto al proyecto de ley en ese momento y permitió que caducara. Sin embargo, prometió a sus compañeros de apoyo que haría campaña sobre el proyecto de ley, con argumentos claros sobre el fondo.

Borrador del Dr. Ambedkar

El Ministerio de Derecho revisó el primer borrador en 1948 y le hizo algunas pequeñas modificaciones, haciéndolo más adecuado para su discusión en la Asamblea Constituyente, donde finalmente se presentó. Se remitió a un comité selecto bajo la presidencia del ministro de derecho B. R. Ambedkar , y el comité realizó una serie de cambios importantes en el proyecto de ley. Esta edición tenía ocho secciones: la primera delineó quién sería considerado hindú y eliminó el sistema de castas. Significativamente, estipuló que el Código Hindú se aplicaría a cualquier persona que no fuera musulmana, parsi , cristiana o judía, y afirmó que todos los hindúes se regirían por una ley uniforme. La segunda parte del proyecto de ley se refería al matrimonio; adopción de la tercera parte; cuarta parte, tutela ; la quinta parte de la política sobre propiedad familiar conjunta, y fue controvertida ya que incluía la asignación no tradicional de propiedad a las mujeres. La sexta parte se refería a las políticas relativas a la propiedad de las mujeres, y las partes séptima y octava establecían políticas sobre sucesión y manutención. Al permitir el divorcio, la versión de Ambedkar del Código hindú entraba en conflicto con la ley personal hindú tradicional, que no sancionaba el divorcio (aunque se practicaba). También "estableció un sistema familiar conjunto de propiedad de la propiedad para todos los hindúes" al eliminar las reglas regionales. Por último, asignaba parte de la herencia a las hijas, al tiempo que otorgaba a las viudas derechos de propiedad completos donde antes habían estado restringidos.

Los conflictos también surgieron a partir de la categorización de quiénes serían considerados hindúes. El Código estableció "hindú" como una categoría negativa que incluiría a todos aquellos que no se identificaran como musulmanes, judíos, cristianos o parsi. Una designación tan amplia ignoraba la tremenda diversidad de regiones, tradiciones y costumbres del hinduismo. Aquellos que practicaban el sijismo , el jainismo y el budismo se consideraban hindúes bajo la jurisdicción del Código de ley. Si bien originalmente habían incluido aspectos del hinduismo, para entonces se habían convertido en religiones únicas con sus propias costumbres, tradiciones y rituales. También hubo una controversia significativa sobre lo que se estableció como ley personal hindú. Sancionado bajo el hinduismo fueron una variedad de prácticas y perspectivas. Por lo tanto, la administración tuvo que arbitrar entre estas variaciones, legitimando algunas y despreciando o marginando otras.

Más revisiones y aprobaciones

El borrador que Ambedkar presentó a la Asamblea Constituyente fue rechazado por varios sectores de legisladores. La moción para comenzar la discusión sobre el Proyecto de Ley del Código Hindú se debatió durante más de cincuenta horas y la discusión se pospuso durante más de un año. Al darse cuenta de que tendría que hacer concesiones importantes para que se aprobara el proyecto de ley, Nehru sugirió que la ley propuesta se dividiera en varias secciones. Dijo a la Asamblea Constituyente que se enfrentarían solo a las primeras 55 cláusulas relativas al matrimonio y el divorcio, mientras que el resto sería considerado por el Parlamento de la India después de las primeras elecciones generales. Sin embargo, el compromiso fue en gran medida ineficaz para convencer a los conservadores de que apoyaran el proyecto de ley. Cuando solo se aprobaron 3 de las 55 cláusulas después de una semana adicional de debate, Nehru hizo que el comité de Ambedkar distribuyera un nuevo borrador que cumplía con muchas de las demandas de los críticos, incluida la reinstitución del sistema de familia conjunta Mitākṣarā , una enmienda para permitir que los hermanos comprar la parte de la herencia de las hijas, y una estipulación que permite el divorcio solo después de tres años de matrimonio. Sin embargo, después de que los proyectos de ley fueron rechazados nuevamente en la asamblea, Ambedkar renunció. En una carta que dio a conocer a la prensa, sostuvo que su decisión se basó en gran medida en el tratamiento que se le había dado al Proyecto de Ley del Código Hindú, así como en la incapacidad de la administración para aprobarlo.

En 1951-1952, India celebró sus primeras elecciones generales . Nehru hizo del Proyecto de Ley del Código Hindú una de sus principales iniciativas de campaña, declarando que si ganaba el Congreso Nacional Indio , lograría que se aprobara en el parlamento. El Congreso obtuvo victorias contundentes, con Nehru reinstalado como primer ministro, y comenzó un esfuerzo integral para diseñar un proyecto de ley que pudiera aprobarse. Nehru dividir la cuenta Código en cuatro facturas por separado, incluyendo la Ley de matrimonio hindú , la Ley de sucesión hindú , la minoría hindú y la Ley sobre la tutela y el Adopciones hindú y Ley de mantenimiento . Estos se encontraron con una oposición significativamente menor, y entre los años de 1952 y 1956, cada uno fue efectivamente introducido y aprobado por el Parlamento .;

Intenciones

Como escribe Mansfield con respecto a la necesidad de leyes personales en India, "El espectáculo de grandes entidades políticas en diferentes partes del mundo colapsando y dando lugar a entidades más pequeñas basadas en la etnia, religión o idioma o combinaciones de estos factores, en lugar de fortalecer la idea que una nación poderosamente centralizada y culturalmente homogénea es esencial para el orden y la prosperidad, puede haber confirmado para algunos la opinión de que la tarea urgente de la India no es aumentar el poder central y la homogeneidad cultural, sino encontrar una alternativa al ' estado-nación ' modelo, una alternativa que sostendrá la unidad a través de alguna forma de 'pluralismo' ".

El propósito principal de Nehru al instituir los proyectos de ley del código hindú era unificar a la comunidad hindú. Por lo tanto, tenía sentido definir el hindú en el sentido más amplio posible. Por equidad legal, Nehru tenía la intención de "borrar las distinciones dentro de la comunidad hindú y crear la unidad social hindú ... La integración de los hindúes en una sociedad homogénea podría lograrse mejor promulgando un código omnipresente que abarque dentro de su redil a cada secta, casta y denominación religiosa ". Los debates sobre el artículo 44 de la Constitución revelaron que muchos creían que las diversas leyes y divisiones legales ayudaron a crear o al menos reflejaban divisiones sociales. Nehru y sus partidarios insistieron en que la comunidad hindú, que comprendía el 80% de la población india, primero necesitaba estar unida antes de que se tomaran medidas para unificar el resto de la India. Por lo tanto, la codificación de la ley personal hindú se convirtió en un comienzo simbólico en el camino hacia el establecimiento de la identidad nacional india. Nehru también sintió que debido a que era hindú, era su prerrogativa codificar específicamente la ley hindú, en oposición a la ley musulmana o judía.

Aquellos en el Parlamento que apoyaron los proyectos de ley también los vieron como un paso vital hacia la modernización de la sociedad hindú, ya que delinearían claramente las leyes seculares de las leyes religiosas. Muchos también anunciaron la oportunidad de los proyectos de ley para implementar mayores derechos para las mujeres , que se establecieron como necesarios para el desarrollo de la India.

Apoyo y oposición

Durante los debates sobre los proyectos de ley del código hindú en la Asamblea General, grandes segmentos de la población hindú protestaron y realizaron manifestaciones contra los proyectos de ley. Se formaron numerosas organizaciones para presionar por la derrota de los proyectos de ley y se distribuyeron cantidades masivas de literatura entre la población hindú. Ante tal oposición vocal, Nehru tuvo que justificar la aprobación de los proyectos de ley del código hindú. Anteriormente, había declarado que, de acuerdo con la política de no interferencia, estaba realizando la codificación de acuerdo con una demanda de la comunidad hindú. Cuando quedó claro que la gran mayoría de los hindúes no apoyaban a los Bills, insistió en que, aunque eran una minoría, los que apoyaban a los Bills eran modernos y progresistas y, por lo tanto, tenían un peso vital en la comunidad hindú, en importancia, si no en número. . También argumentó que debido a que los partidarios del proyecto de ley eran progresistas, aquellos que disentían eventualmente cambiarían su posición cuando se enfrentaran a las realidades de la modernidad.

Entre los proponentes había hombres y mujeres dentro y fuera del Parlamento pertenecientes a varios partidos políticos. Un apoyo significativo a los proyectos de ley provino del ala de mujeres del Congreso (Conferencia de Mujeres de toda la India) y varias otras organizaciones de mujeres. Los partidarios intentaron en gran medida convencer al público de que los proyectos de ley no se alejaban mucho del derecho personal hindú clásico. Esencialmente, aquellos en el Parlamento que se oponían a los proyectos de ley eran hombres, en gran parte del propio partido del Congreso de Nehru. Creían que los proyectos de ley del código instituirían reformas que se alejaban demasiado del orden social hindú clásico y eran demasiado radicales. Argumentaron que el hinduismo no toleraba en absoluto prácticas como el divorcio. "Para un hindú el matrimonio es sacramental y como tal indisoluble". También sentían que, si se otorgaran a las mujeres los mismos derechos de propiedad, el concepto Mitākṣarā de una familia conjunta se derrumbaría, al igual que los cimientos de la sociedad hindú. También insistieron en que si las hijas y las esposas recibían una herencia, surgirían más conflictos dentro de las familias. Sin embargo, su principal argumento fue que los proyectos de ley carecían de apoyo público. Por lo tanto, eran una contradicción directa con la política de no injerencia y significarían que el gobierno se estaba entrometiendo en la ley personal. Dieron a entender que se trataba de proyectos de ley propagados por una pequeña minoría de hindúes a la mayoría que no los quería.

Hoy dia

La aplicación de los proyectos de ley del código hindú ha sido controvertida para determinar quién debe ser llamado hindú y quién tiene derecho a estar exento de ciertas reglas de la ley hindú.

También siguen siendo polémicos entre muchas comunidades, incluidos los grupos de mujeres, nacionalistas y religiosos. En el momento de su creación, muchos los describieron como una desviación grave del precedente legal hindú. Feministas, como Nivedita Menon , argumentan que dado que las leyes personales cubren asuntos de matrimonio, herencia y tutela de los hijos, y dado que todas las leyes personales discriminan a las mujeres, la tensión dentro de las leyes es una contradicción entre los derechos de las mujeres como ciudadanas individuales y los de las comunidades religiosas como unidades colectivas de la democracia. En su artículo de 1998 "Estado, género, comunidad: ciudadanía en la India contemporánea", pide más apoyo e iniciación para la reforma dentro de todas las leyes personales y más legislación en áreas que no están cubiertas por leyes seculares o personales, como la violencia doméstica . También aboga por un marco de derechos de igualdad de género que cubra el ámbito "público" del trabajo (prestaciones de maternidad, salario igual) y esté disponible para todos los ciudadanos indios, evitando así una confrontación directa con las comunidades y las políticas comunales.

Notas

Referencias

• Rina Williams. Política poscolonial y derecho personal . 2006. Oxford University Press , Nueva Delhi.