Casta - Caste

The Basor tejiendo cestas de bambú en un libro de 1916. Los basor son una casta programada que se encuentra en el estado de Uttar Pradesh en la India.

La casta es una forma de estratificación social caracterizada por la endogamia , la transmisión hereditaria de un estilo de vida que a menudo incluye una ocupación, un estatus ritual en una jerarquía y una interacción y exclusión social consuetudinaria basada en nociones culturales de pureza y contaminación. Su ejemplo etnográfico paradigmático es la división de la sociedad hindú de la India en grupos sociales rígidos, con raíces en la historia antigua de la India y que persiste hasta la actualidad. Sin embargo, la importancia económica del sistema de castas en la India ha ido disminuyendo como resultado de la urbanización y los programas de acción afirmativa. El sistema de castas hindú, que ha sido objeto de muchos estudios por parte de sociólogos y antropólogos, a veces se utiliza como base analógica para el estudio de las divisiones sociales similares a las castas que existen fuera del hinduismo y la India. El término "casta" también se aplica a agrupaciones morfológicas en insectos eusociales como hormigas , abejas y termitas .

Etimología

La palabra inglesa "casta" ( / k ɑː s t , k æ s t / ) deriva del español y portugués casta , que, según el diccionario español de John Minsheu (1569), significa "raza, linaje, tribu o raza". Cuando los españoles colonizaron el Nuevo Mundo , usaron la palabra para significar un "clan o linaje". Sin embargo, fueron los portugueses quienes por primera vez emplearon casta en el principal sentido moderno de la palabra inglesa 'caste' cuando la aplicaron a los miles de grupos sociales indios endogámicos y hereditarios que encontraron a su llegada a la India en 1498. El uso de la ortografía "casta", con este último significado, se atestigua por primera vez en inglés en 1613.

En el sur de Asia

India

El sistema de castas de la India moderna se basa en la superposición colonial de la palabra portuguesa casta en la clasificación teórica cuádruple llamada Varna y en agrupaciones sociales naturales llamadas Jāti . Desde 1901 en adelante, a los efectos del Censo Decenal , los británicos clasificaron todos los Jātis en varias categorías de Varna como se describe en los textos antiguos. Herbert Hope Risley, el Comisionado del Censo, señaló que "el principio sugerido como base era el de la clasificación por precedencia social tal como lo reconoce la opinión pública nativa en la actualidad, y se manifiesta en los hechos de que se supone que las castas particulares son las modernas". representantes de una u otra de las castas del sistema teórico indio ".

Varna , como se menciona en los textos hindúes antiguos, describe a la sociedad dividida en cuatro categorías: brahmanes (eruditos y sacerdotes yajñas), kshatriyas (gobernantes y guerreros), vaishyas (agricultores, comerciantes y artesanos) y shudras (trabajadores / proveedores de servicios). Los textos no mencionan ninguna jerarquía o una categoría intocable separada en las clasificaciones de Varna . Los académicos creen que el sistema Varnas nunca fue realmente operativo en la sociedad y no hay evidencia de que alguna vez sea una realidad en la historia de la India. La división práctica de la sociedad siempre ha sido en términos de Jatis (grupos de nacimiento), que no se basan en ningún principio religioso específico, pero pueden variar desde orígenes étnicos hasta ocupaciones y áreas geográficas. Los Jātis han sido grupos sociales endogámicos sin ninguna jerarquía fija, pero sujetos a vagas nociones de rango articuladas a lo largo del tiempo según el estilo de vida y el estatus social, político o económico. Muchos de los principales imperios y dinastías de la India, como los Maurya, Shalivahanas, Chalukyas, Kakatiyas, entre muchos otros, fueron fundados por personas que habrían sido clasificadas como Shudras, según el sistema de Varnas . Está bien establecido que en el siglo IX, los reyes de los cuatro Varnas, incluidos los brahmanes y los vaishyas, habían ocupado el puesto más alto del sistema monárquico en la India hindú, contrariamente a la teoría de Varna. En muchos casos, como en Bengala, históricamente se había llamado a los reyes y gobernantes, cuando era necesario, a mediar en las filas de Jātis , que podrían sumar miles en todo el subcontinente y variar según la región. En la práctica, los jātis pueden o no encajar en las clases de Varna y muchos Jatis prominentes , por ejemplo, los Jats y Yadavs, estaban a caballo entre dos Varnas, es decir, Kshatriyas y Vaishyas, y el estado de Varna de Jātis en sí mismo estuvo sujeto a articulación a lo largo del tiempo.

A partir del censo colonial británico de 1901 dirigido por Herbert Hope Risley , todos los jātis se agruparon bajo las categorías teóricas de varnas . Según el politólogo Lloyd Rudolph , Risley creía que varna , por muy antiguo que fuera, podía aplicarse a todas las castas modernas que se encuentran en la India, y "[él] tenía la intención de identificar y ubicar a varios cientos de millones de indios dentro de ella". En un esfuerzo por ordenar las distintas castas por orden de precedencia, la agrupación funcional se basó menos en la ocupación que prevalecía en cada caso en la actualidad que en la que le era tradicional o que daba lugar a su diferenciación del resto de la comunidad. . "Esta acción eliminó virtualmente a los indios del progreso de la historia y los condenó a una posición y lugar inmutables en el tiempo. En cierto sentido, es bastante irónico que los británicos, que continuamente acusaron al pueblo indio de tener una sociedad estática, deban imponer un constructo que negaba el progreso "Los términos varna (clasificación conceptual basada en la ocupación) y jāti (grupos) son dos conceptos distintos: mientras que varna es una división teórica de cuatro partes, jāti (comunidad) se refiere a los miles de grupos sociales endogámicos reales que prevalecen a través del subcontinente. Los autores clásicos apenas hablan de otra cosa que de las varnas , ya que proporcionaban una cómoda taquigrafía; pero surge un problema cuando los indólogos coloniales a veces confunden los dos. Así, a partir del censo de 1901, la casta se convirtió oficialmente en la institución esencial de la India, con un imprimatur de los administradores británicos, aumentando un discurso que ya había dominado la indología. "A pesar de la adquisición de la independencia política formal de la India, todavía no ha recuperado el poder de conocer su propio pasado y presente fuera de ese discurso".

Una imagen de un hombre y una mujer de la comunidad de toddy-tapping en Malabar del manuscrito Setenta y dos especímenes de castas en la India , que consta de 72 imágenes pintadas a mano a todo color de hombres y mujeres de diversas religiones, ocupaciones y grupos étnicos. encontrado en Madura, India en 1837, lo que confirma la percepción popular y la naturaleza de la casta como Jati, antes de que los británicos lo hicieran aplicable solo a los hindúes agrupados bajo las categorías varna desde el censo de 1901 en adelante.

Tras la independencia de Gran Bretaña, la Constitución de la India enumeró 1.108 castas en todo el país como castas registradas en 1950, por discriminación positiva. Las comunidades intocables a veces se denominan castas programadas , dalit o harijan en la literatura contemporánea. En 2001, los dalits eran el 16,2% de la población de la India. La mayoría de los 15 millones de niños que trabajan en condiciones de servidumbre pertenecen a las castas más bajas. La India independiente ha sido testigo de la violencia relacionada con las castas . En 2005, el gobierno registró aproximadamente 110.000 casos de denuncias de actos violentos, incluidas violaciones y asesinatos, contra los dalits. Para 2012, el gobierno registró 651 asesinatos, 3,855 heridos, 1,576 violaciones, 490 secuestros y 214 casos de incendios provocados.

Las limitaciones socioeconómicas del sistema de castas se reducen debido a la urbanización y la acción afirmativa . Sin embargo, el sistema de castas todavía existe en la endogamia y el patrimonio , y prospera en la política de la democracia, donde la casta proporciona distritos electorales listos para usar para los políticos. La globalización y las oportunidades económicas de las empresas extranjeras han influido en el crecimiento de la población de clase media de la India. Algunos miembros de la Comunidad de Castas de Chhattisgarh Potter (CPCC) son profesionales urbanos de clase media y ya no son alfareros a diferencia de la mayoría restante de alfareros rurales tradicionales. Hay una persistencia de casta en la política india. Las asociaciones de castas se han convertido en partidos políticos basados ​​en castas. Los partidos políticos y el estado perciben la casta como un factor importante para la movilización de personas y el desarrollo de políticas.

Los estudios de Bhatt y Beteille han mostrado cambios en el estatus, la apertura y la movilidad en los aspectos sociales de la sociedad india. Como resultado de los cambios socioeconómicos modernos en el país, la India está experimentando cambios significativos en la dinámica y la economía de su esfera social. Si bien los matrimonios concertados siguen siendo la práctica más común en la India, Internet ha proporcionado una red para que los jóvenes indios tomen el control de sus relaciones mediante el uso de aplicaciones de citas. Esto permanece aislado en términos informales, ya que el matrimonio a menudo no se logra mediante el uso de estas aplicaciones. La hipergamia sigue siendo una práctica común en la India y la cultura hindú. Se espera que los hombres se casen dentro de su casta, o con una de abajo, sin repercusiones sociales. Si una mujer se casa con una casta superior, sus hijos tomarán el estatus de padre. Si se casa, su familia se reduce al estatus social de su yerno. En este caso, las mujeres son portadoras del principio igualitario del matrimonio. No habría ningún beneficio en casarse con una casta superior si los términos del matrimonio no implicaran igualdad. Sin embargo, los hombres están sistemáticamente protegidos de las implicaciones negativas del acuerdo.

Los factores geográficos también determinan la adherencia al sistema de castas. Muchas aldeas del norte tienen más probabilidades de participar en matrimonios exógamos, debido a la falta de pretendientes elegibles dentro de la misma casta. Se ha descubierto que las mujeres del norte de la India tienen menos probabilidades de dejar o divorciarse de sus maridos, ya que pertenecen a un sistema de castas relativamente inferior y tienen mayores restricciones a sus libertades. Por otro lado, las mujeres Pahari, de las montañas del norte, tienen mucha más libertad para dejar a sus maridos sin estigma. Esto a menudo conduce a una mejor cría, ya que sus acciones no están protegidas por las expectativas sociales.

Entre los factores que influyen principalmente en el aumento de la exogamia se encuentra la rápida urbanización experimentada en la India durante el último siglo. Es bien sabido que los centros urbanos tienden a depender menos de la agricultura y son más progresistas en su conjunto. A medida que las ciudades de la India aumentaron en población, el mercado laboral creció para mantener el ritmo. La prosperidad y la estabilidad eran ahora más fáciles de alcanzar por un individuo, y la ansiedad de casarse rápida y eficazmente se redujo. Así, las generaciones más jóvenes y progresistas de indios urbanos tienen menos probabilidades que nunca de participar en el anticuado sistema de endogamia organizada.

India también ha implementado una forma de Acción Afirmativa, conocida localmente como "grupos de reserva". Los trabajos del sistema de cuotas, así como las colocaciones en universidades financiadas con fondos públicos, tienen puestos para el 8% de la minoría de la India y los grupos desfavorecidos. Como resultado, en estados como Tamil Nadu o los del noreste, donde predominan las poblaciones desfavorecidas, más del 80% de los puestos gubernamentales se reservan en cuotas. En educación, las universidades bajan las notas necesarias para que ingresen los dalits.

Nepal

El sistema de castas nepalí se parece en algunos aspectos al sistema jāti indio , con numerosas divisiones jāti con un sistema varna superpuesto. Las inscripciones atestiguan los inicios de un sistema de castas durante el período Licchavi . Jayasthiti Malla (1382-1395) clasificó a los Newars en 64 castas (Gellner 2001). Un ejercicio similar se realizó durante el reinado de Mahindra Malla (1506-1575). El código social hindú fue establecido más tarde en Gorkha por Ram Shah (1603-1636).

Pakistán

McKim Marriott afirma que una estratificación social jerárquica, cerrada, endogámica y hereditaria prevalece ampliamente, particularmente en las partes occidentales de Pakistán. Frederik Barth en su revisión de este sistema de estratificación social en Pakistán sugirió que se trata de castas.

Sri Lanka

El sistema de castas en Sri Lanka es una división de la sociedad en estratos, influenciada por el sistema varnas y jāti de los libros de texto que se encuentran en la India. Los textos antiguos de Sri Lanka, como Pujavaliya, Sadharmaratnavaliya y Yogaratnakaraya, y la evidencia de las inscripciones muestran que la jerarquía anterior prevaleció durante todo el período feudal. La repetición de la misma jerarquía de castas incluso tan recientemente como en el siglo XVIII, en el período británico / kandyano Kadayimpoth - Los libros de fronteras también indica la continuación de la tradición hasta el final de la monarquía de Sri Lanka.

Fuera de Asia del Sur

El sudeste de Asia

Un hombre de la casta Sudra de Bali . Foto de 1870, cortesía de Tropenmuseum , Países Bajos .

Indonesia

Se ha descrito que la estructura de castas balinesa se basa en tres categorías: el noble triwangsa (nacido tres veces), la clase media de dwijāti (nacido dos veces) y la clase baja de ekajāti (una vez nacido), o en cuatro castas.

Los etnógrafos holandeses subdividieron la casta brahmana en dos: Siwa y Buda. La casta Siwa se subdividió en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación fue para acomodar el matrimonio observado entre hombres Brahmana de casta superior con mujeres de casta inferior. Las otras castas fueron subclasificadas de manera similar por etnógrafos del siglo XIX y principios del siglo XX según numerosos criterios que van desde la profesión, la endogamia o la exogamia o la poligamia, y una serie de otros factores de una manera similar a las castas en las colonias españolas, como como México, y estudios del sistema de castas en colonias británicas como India.

Filipinas

Una pareja real tagalo ( maginoo ), del Boxer Codex (c. 1590)

En Filipinas, las sociedades precoloniales no tienen una estructura social única. Las estructuras de clases se pueden clasificar aproximadamente en cuatro tipos:

  • Sociedades sin clases: sociedades igualitarias sin estructura de clases. Los ejemplos incluyen a los pueblos Mangyan y Kalanguya .
  • Sociedades de guerreros: sociedades en las que existe una clase de guerreros distinta y cuya membresía depende de la destreza marcial. Los ejemplos incluyen los pueblos Mandaya , Bagobo , Tagakaulo y B'laan que tenían guerreros llamados bagani o magani . De manera similar, en las tierras altas de la Cordillera de Luzón , los pueblos Isneg y Kalinga se refieren a sus guerreros como mengal o maingal . Esta sociedad es típica de grupos étnicos cazadores de cabezas o grupos étnicos que tenían incursiones estacionales ( mangayaw ) en territorio enemigo.
  • Pequeñas plutocracias : sociedades que tienen una clase rica basada en la propiedad y la celebración de fiestas de prestigio periódicas. En algunos grupos, era una casta real cuyos miembros tenían roles de liderazgo especializados, se casaban solo dentro de la misma casta y vestían ropa especializada. Estos incluyen los kadangyan de los pueblos Ifugao , Bontoc y Kankanaey , así como los baknang del pueblo Ibaloi . En otros, aunque la riqueza puede otorgar prestigio y calificaciones de liderazgo, no era una casta per se.
  • Principados: sociedades con una clase dominante real y sistemas de castas determinados por derecho de nacimiento. La mayoría de estas sociedades están indianizadas o islamizadas hasta cierto punto. Incluyen los grupos étnicos costeros más grandes como las sociedades Tagalog , Kapampangan , Visayan y Moro . La mayoría de ellos se dividieron generalmente en cuatro o cinco sistemas de castas con diferentes nombres bajo diferentes grupos étnicos que se corresponden aproximadamente entre sí. El sistema era más o menos feudal , y los datu finalmente tenían el control de todas las tierras de la comunidad. La tierra se subdivide entre las clases con derecho a voto, los sakop o sa-op ( vasallos , literalmente, "los que están bajo el poder de otro"). Las castas eran hereditarias, aunque no rígidas. Eran más exactamente un reflejo de las relaciones políticas interpersonales, una persona es siempre seguidora de otra. La gente puede ascender en el sistema de castas por matrimonio, riqueza o haciendo algo extraordinario; ya la inversa, pueden ser degradados, generalmente como castigo criminal o como resultado de una deuda. Los chamanes son la excepción, ya que son voluntarios, elegidos por los chamanes de rango o nacidos en el papel por una propensión innata a ello. Se enumeran a continuación desde el rango más alto al más bajo:
  • Realeza - ( Visayan : kadatoan ) el datu y descendientes inmediatos. A menudo se clasifican además de acuerdo con la pureza del linaje. El poder del datu depende de la voluntad de sus seguidores de rendirle respeto y obediencia. La mayoría de las funciones de los datu eran judiciales y militares. En caso de un datu inadecuado , sus seguidores pueden retirar el apoyo. Los datu eran casi siempre hombres, aunque en algunos grupos étnicos como la gente de Banwaon , la chamán femenina ( babaiyon ) co-gobierna como la contraparte femenina del datu .
  • Nobleza - (Visayan: tumao ; Tagalog : maginoo ; Kapampangan ginu ; Tausug : bangsa mataas ) la clase dominante, ya sea que incluya o excluya a la familia real. La mayoría son descendientes de la línea real o ganaron su estatus a través de la riqueza o la valentía en la batalla. Poseían tierras y súbditos, de quienes recaudaban impuestos.
  • Chamanes - (Visayan: babaylan ; Tagalog: katalonan ) los médiums espirituales, generalmente mujeres o hombres feminizados. Si bien técnicamente no eran una casta, tenían el mismo respeto y estatus que la nobleza.
  • Guerreros - (Visayan: timawa ; Tagalog: maharlika ) la clase marcial. Podían poseer tierras y súbditos como los de rango superior, pero debían luchar por los datu en tiempos de guerra. En algunos grupos étnicos filipinos, a menudo se los tatuaba extensamente para registrar hazañas en la batalla y como protección contra daños. A veces se subdividían en diferentes clases, dependiendo de su relación con los datu . Tradicionalmente realizaban incursiones estacionales en asentamientos enemigos.
  • Plebeyos y esclavos - (Visayan, Maguindanao : ulipon ; Tagalog: alipin ; Tausug: kiapangdilihan ; Maranao : kakatamokan ) - la clase más baja compuesta por el resto de la comunidad que no formaba parte de las clases con derecho a voto. Se subdividieron además en la clase plebeya que tenía sus propias casas, los sirvientes que vivían en las casas de otros y los esclavos que generalmente eran cautivos de incursiones, criminales o deudores. La mayoría de los miembros de esta clase eran equivalentes a la clase de los siervos europeos , que pagaban impuestos y podían ser reclutados para tareas comunales, pero eran más o menos libres para hacer lo que quisieran.

este de Asia

China y Mongolia

Durante el período de la dinastía Yuan , el gobernante Kublai Khan impuso un sistema de cuatro clases , que era un sistema de castas legal. El orden de cuatro clases de personas en orden descendente fue:

Hoy en día, varias fuentes occidentales sostienen que el sistema Hukou es el sistema de castas actual de China .

Tíbet

Existe una controversia significativa sobre las clases sociales del Tíbet , especialmente con respecto a la controversia sobre la servidumbre en el Tíbet .

Heidi Fjeld ha presentado el argumento de que la sociedad tibetana anterior a la década de 1950 era funcionalmente un sistema de castas, en contraste con los estudiosos anteriores que definieron el sistema de clases sociales tibetano como similar a la servidumbre feudal europea, así como los relatos occidentales no académicos que buscan romantizar una antigua sociedad tibetana supuestamente "igualitaria".

Japón

Clases sociales durante el período Edo ( shogunato Tokugawa )

En la historia de Japón, estratos sociales basadas en la posición heredada en lugar de mérito personal, eran rígidos y altamente formalizado en un sistema llamado mibunsei (身分制). En la parte superior estaban el emperador y los nobles de la corte ( kuge ), junto con el Shōgun y el daimyō. Debajo de ellos, la población se dividió en cuatro clases : samuráis , campesinos, artesanos y comerciantes. Solo a los samuráis se les permitía portar armas. Un samurái tenía derecho a matar a cualquier campesino, artesano o comerciante que considerara irrespetuoso. Los comerciantes eran la casta más baja porque no producían ningún producto. Las castas se subdividieron aún más; por ejemplo, los campesinos fueron etiquetados como furiuri , tanagari , mizunomi-byakusho, entre otros. Como en Europa, las castas y subclases eran de la misma raza, religión y cultura.

Howell, en su revisión de la sociedad japonesa , señala que si una potencia occidental hubiera colonizado Japón en el siglo XIX, habría descubierto e impuesto una rígida jerarquía de cuatro castas en Japón.

De Vos y Wagatsuma observan que la sociedad japonesa tenía un sistema de castas sistemático y extenso. Discuten cómo la supuesta impureza de casta y la supuesta inferioridad racial, conceptos a menudo asumidos como diferentes, son términos superficiales y se deben a procesos psicológicos internos idénticos, que se expresaron en Japón y en otros lugares.

La endogamia era común porque el matrimonio entre distintas castas era socialmente inaceptable.

Japón tenía su propia casta intocable, rechazada y condenada al ostracismo, históricamente referida por el término insultante Eta , ahora llamado Burakumin . Si bien la ley moderna ha abolido oficialmente la jerarquía de clases, hay informes de discriminación contra las subclases Buraku o Burakumin . Los Burakumin son considerados "marginados". Los burakumin son uno de los principales grupos minoritarios en Japón , junto con los ainu de Hokkaidō y los residentes de ascendencia coreana y china .

Corea

Sistema de castas Joseon
Clase Hangul Hanja Sentido
Yangban 양반 兩 班 aristócratas
Jungin 중인 中人 gente media
Sangmin 상민 常 民 plebeyos
Cheonmin 천민 賤民 plebeyos vulgares
 • Baekjeong 백정 白丁 intocables
 • Nobi 노비 奴婢 esclavos (o " siervos ")
Una escena familiar típica de Yangban de 1904. La familia Yoon tuvo una presencia duradera en la política coreana desde el siglo XIX hasta la década de 1970.

Los baekjeong (백정) eran una casta "intocable" de Corea. El significado hoy es el de carnicero. Tiene su origen en la invasión Khitan de Corea en el siglo XI. Los Khitans derrotados que se rindieron se establecieron en comunidades aisladas a lo largo de Goryeo para evitar la rebelión. Fueron valorados por sus habilidades en la caza, el pastoreo, la carnicería y la fabricación de cuero, habilidades comunes entre los nómadas. Con el tiempo, su origen étnico fue olvidado y formaron la capa inferior de la sociedad coreana.

En 1392, con la fundación de la dinastía confuciana Joseon , Corea sistematizó su propio sistema de clases nativas. En la parte superior estaban las dos clases oficiales, el Yangban , que literalmente significa "dos clases". Estaba compuesto por eruditos ( munban ) y guerreros ( muban ). Los eruditos tenían una ventaja social significativa sobre los guerreros. Debajo estaban los jung-in (중인 - 中人: literalmente "gente media". Esta era una pequeña clase de profesiones especializadas como medicina, contabilidad, traductores, burócratas regionales, etc. Debajo estaban los sangmin (상민 - 常 民: literalmente 'plebeyo'), agricultores que trabajaban en sus propios campos. Corea también tenía una población de siervos conocida como nobi . La población de nobi podía fluctuar hasta aproximadamente un tercio de la población, pero en promedio los nobi constituían alrededor del 10% de la población total . En 1801, la gran mayoría de los nobi gubernamentales se emanciparon, y en 1858 la población nobi representaba aproximadamente el 1,5% de la población total de Corea. El sistema nobi hereditario se abolió oficialmente alrededor de 1886-1887 y el resto del sistema nobi fue abolido con la Reforma de Gabo de 1894, pero las huellas se mantuvieron hasta 1930.

La apertura de Corea a la actividad misionera cristiana extranjera a fines del siglo XIX vio alguna mejora en el estado de los baekjeong . Sin embargo, no todos eran iguales bajo la congregación cristiana, y aun así estallaron protestas cuando los misioneros intentaron integrar el baekjeong en la adoración, y los no baekjeong encontraron este intento insensible a las nociones tradicionales de ventaja jerárquica. Casi al mismo tiempo, el baekjeong comenzó a resistir la discriminación social abierta. Se centraron en las injusticias sociales y económicas que les afectaban, con la esperanza de crear una sociedad coreana igualitaria . Sus esfuerzos incluyeron atacar la discriminación social por parte de la clase alta, las autoridades y los "plebeyos", y el uso de un lenguaje degradante contra los niños en las escuelas públicas.

Con la reforma de Gabo de 1896, se abolió oficialmente el sistema de clases de Corea. Tras el colapso del gobierno de Gabo , el nuevo gabinete, que se convirtió en el gobierno de Gwangmu después del establecimiento del Imperio Coreano, introdujo medidas sistemáticas para abolir el sistema de clases tradicional. Una medida fue el nuevo sistema de registro de hogares, que refleja los objetivos de igualdad social formal , que fue implementado por el gabinete de los leales. Mientras que el antiguo sistema de registro significaba miembros del hogar de acuerdo con su estatus social jerárquico, el nuevo sistema requería una ocupación.

Si bien la mayoría de los coreanos para entonces tenían apellidos e incluso bongwan , aunque todavía un número considerable de cheonmin , la mayoría consistía en siervos y esclavos, y los intocables no. De acuerdo con el nuevo sistema, se les pidió que llenaran los espacios en blanco de los apellidos para poder registrarse como hogares separados. En lugar de crear su propio apellido, algunos cheonmins se apropiaron del apellido de sus maestros, mientras que otros simplemente tomaron el apellido más común y su bongwan en el área local. Junto con este ejemplo, los activistas dentro y fuera del gobierno coreano habían basado sus visiones de una nueva relación entre el gobierno y el pueblo a través del concepto de ciudadanía, empleando el término inmin ("pueblo") y más tarde, kungmin ("ciudadano").

Corea del Norte

El Comité de Derechos Humanos de Corea del Norte informó que "a cada ciudadano norcoreano se le asigna una clase basada en la herencia y un rango sociopolítico sobre el cual el individuo no ejerce ningún control, pero que determina todos los aspectos de su vida". Llamada Songbun , Barbara Demick describe esta "estructura de clases" como una actualización del "sistema de castas" hereditario, una combinación de confucianismo y estalinismo . Afirma que un mal origen familiar se denomina "sangre contaminada" y que, por ley, esta "sangre contaminada" dura tres generaciones.

Asia occidental

La sociedad yezidi es jerárquica. El líder secular es un emir o príncipe hereditario , mientras que un jeque jefe encabeza la jerarquía religiosa. Los yazidi son estrictamente endogámicos ; los miembros de las tres castas yazidi, los murids , sheikhs y pirs , se casan solo dentro de su grupo.

Iran

La sociedad sasánida preislámica era inmensamente compleja, con sistemas separados de organización social que gobernaban a numerosos grupos diferentes dentro del imperio. Los historiadores creen que la sociedad se compone de cuatro clases sociales , que el análisis lingüístico indica que pueden haber sido denominadas colectivamente "pistras". Las clases, de mayor a menor estatus, eran sacerdotes ( persa : Asravan ), guerreros ( persa : Arteshtaran ), secretarios ( persa : Dabiran ) y plebeyos ( persa : Vastryoshan ).

Yemen

En Yemen, existe una casta hereditaria, la africana -descended ajdam que se mantienen como los trabajadores manuales perennes. Las estimaciones sitúan su número en más de 3,5 millones de residentes que son discriminados, de una población yemení total de alrededor de 22 millones.

África

Varios sociólogos han informado sobre los sistemas de castas en África. Las características específicas de los sistemas de castas han variado en África étnica y culturalmente diversa, sin embargo, las siguientes características son comunes: ha sido un sistema cerrado de estratificación social, el estatus social se hereda, las castas son jerárquicas, ciertas castas son rechazadas mientras que otras son meramente endogámico y excluyente. En algunos casos, los conceptos de pureza e impureza por nacimiento han prevalecido en África. En otros casos, como el Nupe de Nigeria, el Beni Amer de África Oriental y el Tira de Sudán, el principio de exclusión ha sido impulsado por factores sociales en evolución.

África occidental

Un Griot , que ha sido descrito como una casta endogámica de África Occidental que se especializa en la narración oral y la preservación de la cultura. También se les ha referido como la casta de los bardos.

Entre los igbo de Nigeria , especialmente los estados de Enugu , Anambra , Imo , Abia , Ebonyi , Edo y Delta del país, Obinna encuentra que el sistema de castas de Osu ha sido y sigue siendo un problema social importante. La casta Osu está determinada por el nacimiento de una persona en una familia en particular, independientemente de la religión practicada por el individuo. Una vez que nació en la casta Osu, esta persona nigeriana es un paria, rechazado y condenado al ostracismo, con oportunidades o aceptación limitadas, independientemente de su capacidad o mérito. Obinna analiza cómo esta identidad y poder relacionados con el sistema de castas se despliegan dentro del gobierno, la Iglesia y las comunidades indígenas.

Los sistemas de clases osu del este de Nigeria y el sur de Camerún se derivan de creencias religiosas indígenas y discriminan al pueblo "Osus" como "propiedad de deidades" y marginados.

La economía Songhai se basó en un sistema de castas. Los más comunes fueron los metalúrgicos, los pescadores y los carpinteros. Los participantes de las castas inferiores consistían en su mayoría en inmigrantes trabajadores no agrícolas, a quienes a veces se les otorgaban privilegios especiales y ocupaban altos cargos en la sociedad. En la cima se encontraban nobles y descendientes directos del pueblo Songhai original, seguidos por hombres libres y comerciantes.

En una revisión de los sistemas de estratificación social en África, Richter informa que el término casta ha sido utilizado por académicos franceses y estadounidenses para muchos grupos de artesanos de África occidental. Estos grupos han sido descritos como inferiores, privados de todo poder político, tienen una ocupación específica, son hereditarios y, en ocasiones, despreciados por otros. Richter ilustra el sistema de castas en Costa de Marfil , con seis categorías de subcastas. A diferencia de otras partes del mundo, la movilidad a veces es posible dentro de las subcastas, pero no a través de líneas de casta. Los agricultores y artesanos han sido, afirma Richter, castas distintas. Ciertas subcastas son rechazadas más que otras. Por ejemplo, la exogamia es rara para las mujeres nacidas en familias de talladores de madera.

De manera similar, las sociedades mandé en Gambia , Ghana , Guinea , Costa de Marfil , Liberia , Senegal y Sierra Leona tienen sistemas de estratificación social que dividen a la sociedad por lazos étnicos. El sistema de clases Mande considera inferiores a los esclavos jonow . De manera similar, el wolof en Senegal se divide en tres grupos principales, los geer (nacidos libres / nobles), jaam (esclavos y descendientes de esclavos) y los neeno de clase baja . En varias partes de África Occidental, las sociedades Fulani también tienen divisiones de clases. Otras castas incluyen Griots , Forgerons y Cordonniers .

Tamari ha descrito castas endogámicas de más de quince pueblos de África occidental, incluidos los tukulor, songhay, dogon, senufo, minianka, moros, manding, soninke, wolof, serer, fulani y tuareg. Las castas aparecieron entre la gente de Malinke a más tardar en el siglo XIV, y estuvieron presentes entre los wolof y soninke , así como en algunas poblaciones de Songhay y Fulani , a más tardar en el siglo XVI. Tamari afirma que las guerras, como la guerra Sosso-Malinke descrita en la epopeya de Sunjata , llevaron a la formación de castas de herreros y bardos entre la gente que finalmente se convirtió en el imperio de Malí.

A medida que África occidental evolucionó con el tiempo, surgieron subcastas que adquirieron especializaciones secundarias o cambiaron de ocupación. La endogamia prevalecía dentro de una casta o entre un número limitado de castas, pero las castas no formaban aislamientos demográficos según Tamari. El estatus social según la casta fue heredado automáticamente por los descendientes; pero esta herencia fue paterna. Es decir, los hijos de hombres de casta superior y de casta inferior o concubinas esclavas tendrían el estatus de casta del padre.

África central

Ethel M. Albert en 1960 afirmó que las sociedades de África Central eran sistemas de estratificación social similares a castas. De manera similar, en 1961, Maquet señala que la sociedad en Ruanda y Burundi puede describirse mejor como castas. Los tutsi , señaló Maquet, se consideraban superiores, y los hutu más numerosos y los twa menos numerosos eran considerados, por nacimiento, respectivamente, segundo y tercero en la jerarquía de la sociedad ruandesa. Estos grupos eran en gran parte endogámicos, excluyentes y con movilidad limitada.

cuerno de África

Los Madhiban (Midgan) se especializan en la ocupación del cuero. Junto con Tumal y Yibir, se los conoce colectivamente como sab .

En una revisión publicada en 1977, Todd informa que numerosos académicos informan de un sistema de estratificación social en diferentes partes de África que se asemeja a algunos o todos los aspectos del sistema de castas. En Etiopía, en comunidades como Gurage y Konso , se pueden encontrar ejemplos de tales sistemas de castas . Luego presenta la moneda de diez centavos del suroeste de Etiopía, entre quienes opera un sistema que, según Todd, puede ser etiquetado inequívocamente como sistema de castas. Los Dime tienen siete castas cuyo tamaño varía considerablemente. Cada nivel amplio de casta es un orden jerárquico que se basa en las nociones de pureza, no pureza e impureza. Utiliza los conceptos de corrupción para limitar los contactos entre las categorías de castas y preservar la pureza de las castas superiores. Estas categorías de castas han sido excluyentes, endogámicas y la identidad social heredada. Alula Pankhurst ha publicado un estudio de grupos de castas en el suroeste de Etiopía.

Entre los Kafa , también había grupos tradicionalmente etiquetados como castas. "Con base en investigaciones realizadas antes del régimen de Derg, estos estudios generalmente presumen la existencia de una jerarquía social similar al sistema de castas. En la cima de esta jerarquía estaban los Kafa, seguidos por grupos ocupacionales que incluían herreros (Qemmo), tejedores (Shammano) , bardos (Shatto), alfareros y curtidores (Manno). En esta jerarquía, a los manjo se los llamaba comúnmente cazadores, dado que el estatus más bajo solo era igual al de esclavos ".

Los Borana Oromo del sur de Etiopía en el Cuerno de África también tienen un sistema de clases, en el que los Wata, un grupo de cazadores-recolectores aculturado, representan la clase más baja. Aunque los wata hoy hablan el idioma oromo , tienen la tradición de haber hablado previamente otro idioma antes de adoptar el oromo.

El pueblo somalí, tradicionalmente nómada, se divide en clanes, en los que los clanes agropastorales de Rahanweyn y los clanes ocupacionales como los madhiban eran tratados tradicionalmente a veces como marginados. Como Gabboye, Madhiban junto con Yibir y Tumaal (colectivamente conocidos como sab ) han obtenido desde entonces representación política dentro de Somalia , y su estatus social general ha mejorado con la expansión de los centros urbanos.

Europa

El feudalismo europeo con su rígida aristocracia también puede considerarse un sistema de castas.

Región vasca

Durante siglos, a través de los tiempos modernos, la mayoría consideró a los cagots que vivían principalmente en la región vasca de Francia y España como una casta inferior, los intocables. Si bien tenían el mismo color de piel y religión que la mayoría, en las iglesias tenían que usar puertas segregadas, beber de fuentes segregadas y recibir la comunión en la punta de largas cucharas de madera. Era un sistema social cerrado. Los Cagots socialmente aislados eran endogámicos y las posibilidades de movilidad social no existían.

Reino Unido

En julio de 2013, el gobierno del Reino Unido anunció su intención de enmendar la Ley de Igualdad de 2010 , para "introducir legislación sobre castas, incluidas las excepciones necesarias a las disposiciones de castas, en el marco de la legislación nacional sobre discriminación". El artículo 9 (5) de la Ley de Igualdad de 2010 establece que "un ministro puede, mediante orden, modificar la definición legal de raza para incluir la casta y puede prever excepciones en la ley que se apliquen o no a las castas".

De septiembre de 2013 a febrero de 2014, Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre "Casta en Gran Bretaña" para la Comisión de Derechos Humanos y Igualdad del Reino Unido (EHRC).

Américas

Estados Unidos

En opinión de W. Lloyd Warner , la relación histórica entre negros y blancos en los Estados Unidos mostró muchas características similares a las de las castas, como la segregación residencial y las restricciones matrimoniales. En su libro más vendido de 2020 Caste: The Origins of Our Discontents , la periodista Isabel Wilkerson usa de manera similar la casta como un medio para comprender la jerarquía racial de los Estados Unidos. Históricamente, la discriminación basada en factores socioeconómicos ha prevalecido en el país.

Según Gerald D. Berreman, en los dos sistemas existen reglas rígidas de evitación y ciertos tipos de contactos se definen como contaminantes. En la India, existen complejas características religiosas que conforman el sistema, mientras que en los Estados Unidos la raza y el color son la base de la diferenciación. Los sistemas de castas en la India y los Estados Unidos tienen grupos superiores que desean retener sus posiciones para sí mismos y así perpetuar los dos sistemas.

El proceso de creación de una sociedad homogeneizada mediante la ingeniería social tanto en la India como en los EE. UU. Ha creado otras instituciones que han hecho evidentes las distinciones de clase entre los diferentes grupos. El antropólogo James C. Scott explica cómo "el capitalismo global es quizás la fuerza más poderosa para la homogeneización, mientras que el estado puede ser el defensor de la diferencia y variedad locales en algunos casos". El sistema de castas, una reliquia de los sistemas económicos feudales, enfatiza las diferencias entre las clases socioeconómicas que son obviadas por los sistemas económicos capitalistas de libre mercado, que recompensan la iniciativa individual, la empresa, el mérito y el ahorro, creando así un camino para la movilidad social. Cuando se desmanteló la economía esclavista feudal del sur de los Estados Unidos, ni siquiera las leyes de Jim Crow impidieron el éxito económico de muchos afroamericanos industriosos, incluidas mujeres millonarias como Maggie Walker, Annie Malone y Madame CJ Walker. Algunas partes de los Estados Unidos a veces están divididas por raza y estatus de clase a pesar de la narrativa nacional de integración.

America latina

Ver también

Referencias

Fuentes

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Otras lecturas

  • Espectros del territorio agrario por David Ludden 11 de diciembre de 2001
  • "Early Evidence for Caste in South India", págs. 467–492 en Dimensions of Social Life: Essays in honor of David G. Mandelbaum , editado por Paul Hockings y Mouton de Gruyter, Berlín, Nueva York, Amsterdam, 1987.

enlaces externos