Demonio maligno - Evil demon

Parte de una serie sobre
René Descartes
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El demonio maligno , también conocido como demonio de Descartes , genio maligno y mal genio , es un epistemológico concepto que ocupa un lugar destacado en la filosofía cartesiana . En la primera de sus Meditaciones sobre la primera filosofía de 1641 , Descartes imagina que un demonio maligno , de "sumo poder y astucia, ha empleado todas sus energías para engañarme". Se imagina que este demonio maligno presenta una completa ilusión de un mundo externo, de modo que Descartes puede decir: "Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las formas, los sonidos y todas las cosas externas son simplemente las ilusiones de los sueños. que ha ideado para entrampar mi juicio. Me consideraré sin manos ni ojos, ni carne, ni sangre ni sentidos, sino como creyendo falsamente que tengo todas estas cosas ".

Algunos eruditos cartesianos opinan que el demonio también es omnipotente y, por lo tanto, capaz de alterar las matemáticas y los fundamentos de la lógica, aunque la omnipotencia del demonio maligno sería contraria a la hipótesis de Descartes, ya que reprendió las acusaciones de que el demonio maligno tiene omnipotencia.

Es uno de los varios métodos de duda sistemática que Descartes emplea en las Meditaciones.

En contexto

Antes de las Meditaciones propiamente dichas, Descartes da una sinopsis de cada Meditación y dice de la Meditación Uno que "se proporcionan razones que nos dan posibles motivos para dudar sobre todas las cosas, especialmente las cosas materiales" y que si bien la utilidad de una duda tan extensa puede no ser inmediatamente aparente, "su mayor beneficio radica en

• liberándonos de todas nuestras opiniones preconcebidas, y
• proporcionando la ruta más fácil por la cual la mente puede ser alejada de los sentidos.

El resultado final de esta duda es

• hacen imposible que tengamos más dudas sobre lo que posteriormente descubrimos que es verdad ".

Descartes ofrece algunas razones estándar para dudar de la confiabilidad de los sentidos que culminan en el argumento del sueño y luego extiende esto con el argumento del Dios engañoso. Descartes se refiere a "la antigua opinión de que hay un Dios omnipotente que me hizo la clase de criatura que soy" y sugiere que este Dios puede haber "provocado que no haya tierra, ni cielo, ni cosa extendida, sin forma, sin tamaño, sin lugar, mientras que al mismo tiempo me aseguro de que todas estas cosas me parezcan existir tal como existen ahora ". Además, este Dios puede haber "provocado que yo también me equivoque cada vez que sumo dos y tres o cuento los lados de un cuadrado, o en algún asunto aún más simple, si eso es imaginable".

Después del argumento de Dios engañoso, Descartes concluye que está "obligado a admitir que no hay ninguna de mis creencias anteriores sobre la que no pueda plantearse una duda".

Es solo después de llegar a esta conclusión que Descartes presenta al demonio maligno.

Aunque Descartes ha proporcionado argumentos para dudar de todas sus creencias anteriores, señala que "mis opiniones habituales siguen regresando". Para hacer frente a este problema, Descartes decide que debe hacer algo más que reconocer que las creencias están abiertas a la duda y debe engañarse a sí mismo, "pretendiendo por un tiempo que estas opiniones anteriores son completamente falsas e imaginarias" y que lo hará. esto "hasta que el peso de la opinión preconcebida se equilibre y la influencia distorsionadora del hábito ya no impida que mi juicio perciba las cosas correctamente".

Es para lograr este estado de negación que Descartes dice que supondrá que "algún demonio malicioso del máximo poder y astucia ha empleado todas sus energías para engañarme".

El demonio maligno también se menciona al comienzo de la Meditación Dos. Descartes dice que si hay "un engañador de poder supremo y astucia que me engaña deliberada y constantemente", entonces él mismo debe existir indudablemente, porque el engañador nunca puede "lograr que yo no sea nada mientras piense que soy algo". ". Un poco más tarde dice: "Pero, ¿qué diré ahora que soy, cuando supongo que hay un engañador supremamente poderoso y, si es lícito decirlo, malicioso, que está deliberadamente tratando de engañarme en todos los sentidos? ¿él puede?"

El dios engañador

Algunos escritores, por ejemplo, Williams y Musgrave, no hacen distinción entre los argumentos del Dios engañador y del demonio maligno y consideran que todo lo que se dice sobre el Dios engañador es equivalente a decir algo sobre el demonio maligno.

Otros escritores reconocen que Descartes menciona ambos, pero luego afirman que son "epistemológicamente equivalentes". Kenny dice, "las dos hipótesis no difieren en ningún aspecto de importancia epistemológica ... El contenido de las dos hipótesis es el mismo ..." Newman dice: "La posición oficial de Descartes es que la Duda del Genio Maligno es simplemente una entre múltiples hipótesis que pueden motivar la duda hiperbólica más general ... Aun así, hablo habitualmente en términos del genio maligno ... como una especie de mnemotécnica para la duda más general sobre nuestra naturaleza cognitiva ".

Si son epistemológicamente equivalentes, entonces surge la pregunta de por qué Descartes pasó temporalmente del Dios engañador al demonio maligno. Es tentador pensar que es porque hay una diferencia teológica relevante. En la Meditación Tres, Descartes va a establecer no solo que hay un Dios, sino que Dios no es un engañador. Cuando Descartes presenta por primera vez al demonio maligno, dice: "Por lo tanto, supongo que no Dios, que es supremamente bueno y la fuente de la verdad, sino algún demonio malicioso, ha empleado todas sus energías para engañarme". Kenny dice: "La hipótesis del genio maligno sustituye a la del Dios engañoso simplemente porque es menos ofensiva y manifiestamente incoherente". Sin embargo, al menos en la Primera Meditación, Descartes no tiene ningún problema en postular a un Dios engañador y rechaza la objeción de que tal engaño es inconsistente con la suprema bondad de Dios. Él dice, "si fuera inconsistente con su bondad haberme creado de tal manera que me engañe todo el tiempo, parecería igualmente extraño a su bondad permitirme ser engañado incluso ocasionalmente; sin embargo, esta última afirmación no se puede hacer". Esto es coherente con lo que escribe en los Principios donde dice: "Se nos ha dicho que Dios, que nos creó, puede hacer todo lo que desee, y aún no sabemos si es posible que no haya querido crearnos de esa manera. que siempre seremos engañados incluso en las cosas que creemos que sabemos mejor ".

Otros escritores insisten en que es importante mantener la distinción entre el Dios engañador y el demonio maligno. Gouhier (citado por Kenny) sostiene que el Dios engañador es un escrúpulo intelectual que desaparecerá cuando la metafísica demuestre su falsedad mientras que el demonio maligno es un procedimiento metodológico diseñado para hacer un determinado experimento y cesa con ese experimento. Dice: "Ni el propósito ni el contenido de las dos hipótesis nos permiten considerar una como una variante de la otra".

Vendler sostiene que la forma literaria de las Meditaciones está fuertemente influenciada por los Ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola a los que Descartes habrá estado expuesto durante su formación en el colegio jesuita de La Fleche. Como tal, "El demonio en la Primera Meditación no es evocado para servir como una amenaza epistomológica, sino como un dispositivo psicológico: siguiendo el consejo de Loyola age contra! ( ¡ Ve en contra!), Proporciona un contrapeso a nuestra inclinación desmedida a confiar en los sentidos. . " Agrega, "el 'argumento del demonio' ​​no es un argumento en absoluto. Descartes no necesita otro argumento en esta etapa: el argumento del sueño ya ha demostrado la falta de fiabilidad de los sentidos y el argumento del Dios engañador la incertidumbre de las matemáticas. Una cosa, el demonio ni siquiera toca las matemáticas o la geometría. ¿Por qué debería hacerlo? Descartes lo evoca para curar su desmedido apego a los sentidos; no se queja (y no lo haría) de un apego similar a las matemáticas o la geometría ". Hatfield toma una línea similar diciendo, "Descartes adopta una práctica común de los ejercicios espirituales sobre los cuales se modelan sus meditaciones metafísicas, ideando un programa para entrenar la voluntad para mantener a raya las viejas creencias" y agrega: "Parece probable que eligiera llamar a su hipotético engañador "demonio malicioso" para evitar que el meditador se concentre extensamente en el pensamiento de que Dios podría ser un engañador, una proposición que consideraba falsa y que tenía la intención de refutar más tarde ".

Omnipotencia

Entre las acusaciones de blasfemia hechas contra Descartes por los protestantes estaba la de que estaba postulando un Dios omnipotente y malévolo . Voetius acusó a Descartes de blasfemia en 1643. Jacques Triglandius y Jacobus Revius , teólogos de la Universidad de Leiden , hicieron acusaciones similares en 1647, acusando a Descartes de "considerar que Dios es un engañador", una posición que afirmaron ser "contraria a la gloria de Dios ". Descartes fue amenazado con que sus puntos de vista fueran condenados por un sínodo , pero esto fue impedido por la intercesión del Príncipe de Orange (a petición del embajador francés Servien ).

Las acusaciones hacen referencia a un pasaje de la Primera Meditación donde Descartes afirma que no suponía un Dios óptimo sino un demonio maligno " summe potens & callidus " (traducido como "sumamente poderoso y astuto"). Los acusadores identificaron el concepto de Descartes de un deus deceptor con su concepto de demonio maligno, afirmando que solo un Dios omnipotente es "summe potens" y que describir al demonio maligno como tal demostraba así la identidad. La respuesta de Descartes a las acusaciones fue que en ese pasaje había estado distinguiendo expresamente entre "el Dios supremamente bueno, la fuente de la verdad, por un lado, y el demonio malicioso, por el otro". Él no refutaron directamente la carga de lo que implica que el malvado demonio era omnipotente, pero afirmó que la simple descripción de algo con "algún atributo que en realidad pertenece sólo a Dios" no quiere decir que ese algo se lleva a cabo para realmente ser un Dios supremo.

Según Janowski, "La supuesta distinción entre los respectivos poderes de Dios y el genio maligno que escapó a la atención de los dos teólogos también escapó a la atención de una multitud de distinguidos eruditos cartesianos ( Alquié , Beck, Brehier , Chevalier, Frankfurt, Gilson , Kenny , Laporte, Kemp-Smith, Wilson), quienes, rara vez interesados ​​en interpretar la filosofía de Descartes a través del prisma de la ortodoxia doctrinal, también insisten en la omnipotencia del genio maligno ". Afirma además que la razón de esto es que hay una progresión a través de la Primera Meditación , lo que lleva a la introducción del concepto del genio maligno "que corona el proceso iniciado al comienzo de las Meditaciones".

Sin embargo, no es tan sencillo. Por ejemplo, Wilson señala que "Gouhier ha demostrado que la hipótesis del espíritu maligno toma el relevo de la del Dios engañador desde el final de la Primera Meditación hasta el comienzo de la Tercera, donde la última figura se vuelve a sustituir sin comentarios ni explicaciones. Como también ha señalado Gouhier, el resumen de 'dudas' en el pasaje final ... no incluye ninguna mención de proposiciones matemáticas, que no se vuelven a discutir hasta la Tercera Meditación ". Ella agrega en la nota al pie que acompaña que, incluso si uno tiene que admitir que el texto no revela ninguna distinción clara entre el poder atribuido hipotéticamente al 'espíritu maligno' y el genuinamente atribuible a Dios, "la observación de Gouhier es esencialmente precisa, y útil para comprender la retórica y la organización de las tres primeras Meditaciones. También puede tener un significado más profundo, debido a la asociación ... de la posibilidad del engaño en las matemáticas con la doctrina de la creación de las verdades eternas ".

De manera similar, Kenny, quien dice que el genio maligno es sustituido por el del Dios engañoso "simplemente porque es menos ofensivo y menos evidentemente incoherente", porque "El contenido de las dos hipótesis es el mismo, es decir, que un engañador omnipotente está intentando engañar ", continúa señalando que," Si las dos hipótesis difieren en absoluto, es la primera la que es más escéptica que la segunda. Dios ... puede haberlo hecho equivocarse en matemáticas ... el genio maligno simplemente refuerza la duda de que el mundo exterior pueda ser un sueño ". Cuando Kenny dice que el genio maligno es simplemente un sustituto del Dios engañoso, no está tratando de establecer que, por lo tanto, el genio maligno era omnipotente, sino que está desafiando la opinión de que el genio maligno de alguna manera progresó desde Dios y está rechazando. la opinión de que "el genio maligno debe servir a un propósito más radicalmente escéptico que la hipótesis del Dios engañoso".

Según Janowski, el hecho de que no se diga que el demonio desafía las matemáticas, implica que el demonio maligno no es omnipotente o que Descartes se retractó de la Duda Universal. Janowski señala que en los Principios de Filosofía (I, 15) Descartes afirma que la Duda Universal se aplica incluso a "la demostración de las matemáticas", por lo que concluye que o la Meditación de Descartes es defectuosa, carece de una razón para dudar de las matemáticas, o que las acusaciones de blasfemia estaban bien situados, y Descartes suponía un demonio maligno omnipotente.

Sin embargo, esto es solo un problema si se asume que Descartes estaba retirando la noción de un Dios engañoso y reemplazándola con el demonio maligno. Los comentaristas más recientes consideran que el argumento ha llegado a su conclusión con el Dios engañoso. Cuando Descartes dice: "Supondré, por tanto, que no Dios, que es supremamente bueno y la fuente de la verdad, sino algún demonio malicioso ...", no está rechazando la noción de un Dios engañoso sobre la base de que Dios no es un Dios. engañador por esto es algo en lo que no tiene derecho a confiar, porque, como dice al comienzo de la Meditación tres, él "ni siquiera sabe con certeza si existe un Dios en absoluto". En cambio, está presentando una ayuda al meditador que encuentra que, a pesar de los argumentos presentados, "las opiniones habituales siguen apareciendo". Kenny dice: "El propósito de tomar en serio la hipótesis del genio maligno es contrarrestar la credulidad natural y tener en cuenta las dudas que suscita la suposición del Dios engañoso". Cuando el papel del demonio se entiende de esta manera, el tema de la omnipotencia del demonio deja de ser importante.

El cerebro en una tina

En 1968, James Cornman y Keith Lehrer sugirieron algo que llamaron la máquina cerebral que "opera influyendo en el cerebro de un sujeto que usa un gorro especial, llamado" gorro cerebral ". Cuando el gorro cerebral se coloca en la cabeza de un sujeto, el operador El cerebro puede afectar su cerebro de modo que produzca en el sujeto cualquier alucinación que desee el operador. El cerebro es una máquina productora de alucinaciones. Las alucinaciones producidas por él pueden ser tan completas, sistemáticas y coherentes como el operador del cerebro. desea hacerlos ". El argumento del cerebro tenía la intención de mostrar que, incluso si a veces es posible saber cuándo estamos alucinando, no es posible saber que no estamos alucinando. Si el cerebro es operado por un ser maligno, a quien Cornman y Lehrer llaman Dr. O, entonces el Dr. O podría crear en mí experiencias idénticas a las que estoy teniendo ahora. Si ese fuera el caso, las experiencias así creadas no constituirían conocimiento, porque la fuente de esas experiencias sería la máquina y no el mundo. Sin embargo, dado que son indistinguibles de mis experiencias actuales, se deduce que mis experiencias actuales también son insuficientes para generar conocimiento.

En 1973, en la introducción de su libro Thought , Gilbert Harman dijo: "Se podría sugerir que no tienes la más mínima razón para creer que estás en el entorno en el que supones que estás ... varias hipótesis podrían explicar cómo se ven y cómo se ven las cosas. Puede estar profundamente dormido y soñando o un neurocirujano juguetón podría estar brindándole estas experiencias estimulando su corteza de una manera especial. Es posible que realmente esté estirado en una mesa en su laboratorio con cables que le llegan a la cabeza desde un gran computadora. Quizás siempre has estado en esa mesa. Quizás eres una persona bastante diferente de lo que pareces ... "

Tales escenarios se habían utilizado muchas veces en la ciencia ficción, pero en filosofía ahora es una rutina referirse a ser como un 'cerebro en una tina' después de que Hilary Putnam presentara un argumento que, irónicamente, pretendía mostrar que "la suposición de que realmente somos cerebros en una tinaja, aunque no viola ninguna ley física, y es perfectamente consistente con todo lo que hemos experimentado, no puede ser verdad. No puede ser verdad , porque es, en cierto modo, auto-refutable ".

A pesar del argumento de Putnam, el cerebro en un escenario de tina generalmente se presenta como un argumento escéptico y, en muchos sentidos, equivalente al Dios engañoso y al demonio maligno de Descartes.

Una diferencia crucial que evita que tales escenarios sean un sustituto directo del Dios engañador y el demonio maligno es que generalmente presuponen que tenemos cabezas o cuerpos, mientras que es importante para Descartes argumentar que puede dudar de la existencia de su cuerpo y que puede sólo asegúrese de que sea una "cosa pensante". La versión de Harman de la historia, sin embargo, agrega el pensamiento final de que tener un cerebro "podría ser solo parte del mito que se le está dando".

Ver también

Referencias

Otras lecturas