Mecanismo (filosofía) - Mechanism (philosophy)

El "materialismo mecanicista" vuelve a dirigir aquí. No debe confundirse con la filosofía mecánica .

El mecanismo es la creencia de que los todos naturales (principalmente los seres vivos) son similares a máquinas o artefactos complicados, compuestos por partes que carecen de una relación intrínseca entre sí.

La doctrina del mecanismo en filosofía se presenta en dos formas diferentes. Ambas son doctrinas de la metafísica , pero son diferentes en alcance y ambiciones: la primera es una doctrina global sobre la naturaleza; el segundo es una doctrina local sobre los seres humanos y sus mentes, que es muy controvertida. Para mayor claridad, podríamos distinguir estas dos doctrinas como mecanismo universal y mecanismo antrópico .

No hay un significado constante en la historia de la filosofía para la palabra Mecanismo. Originalmente, el término significaba la teoría cosmológica que atribuye el movimiento y los cambios del mundo a alguna fuerza externa. Desde este punto de vista, las cosas materiales son puramente pasivas, mientras que según la teoría opuesta (es decir, el dinamismo), poseen ciertas fuentes internas de energía que explican la actividad de cada una y su influencia en el curso de los acontecimientos; Sin embargo, estos significados pronto se modificaron. La cuestión de si el movimiento es una propiedad inherente de los cuerpos, o si les ha sido comunicada por alguna agencia externa, fue ignorada con mucha frecuencia. Para muchos cosmólogos, la característica esencial del mecanismo es el intento de reducir todas las cualidades y actividades de los cuerpos a realidades cuantitativas, es decir, a masa y movimiento. Pero pronto siguió una nueva modificación. Los cuerpos vivos, como es bien sabido, presentan a primera vista ciertas propiedades características que no tienen contrapartida en la materia sin vida. Mechanism pretende ir más allá de estas apariencias. Busca explicar todos los fenómenos "vitales" como hechos físicos y químicos; si estos hechos son a su vez reducibles a masa y movimiento, se convierte en una cuestión secundaria, aunque los mecanicistas generalmente se inclinan a favorecer tal reducción. La teoría que se opone a este mecanismo biológico ya no es el dinamismo, sino el vitalismo o neovitalismo, que sostiene que las actividades vitales no pueden explicarse, y nunca serán explicadas, por las leyes que gobiernan la materia inerte.

-  "Mecanismo" en la Enciclopedia Católica (1913)

Mecanismo universal

La doctrina más antigua, aquí llamada mecanismo universal , son las filosofías antiguas estrechamente vinculadas con el materialismo y el reduccionismo , especialmente la de los atomistas y, en gran medida, la física estoica . Sostenían que el universo se puede reducir a principios completamente mecánicos, es decir, el movimiento y la colisión de la materia . Los mecanicistas posteriores creyeron que los logros de la revolución científica habían demostrado que todos los fenómenos podrían eventualmente explicarse en términos de leyes `` mecánicas '', leyes naturales que gobiernan el movimiento y la colisión de la materia que implican un determinismo completo : si todos los fenómenos pudieran explicarse completamente a través de el movimiento de la materia bajo las leyes de la física clásica , entonces aún más seguro que los engranajes de un reloj determinan que debe dar las 2:00 una hora después de dar la 1:00, todos los fenómenos deben estar completamente determinados: ya sean pasados, presentes o futuros .

El mecanicista y determinista francés Pierre Simon de Laplace formuló las amplias implicaciones de esta tesis diciendo:

Podemos considerar el estado presente del universo como el efecto del pasado y la causa del futuro. Un intelecto que en un momento dado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza y las posiciones mutuas de los seres que la componen, si este intelecto fuera lo suficientemente vasto para someter los datos al análisis, podría condensar en una sola fórmula el movimiento de los más grandes. cuerpos del universo y el del átomo más ligero ; para tal intelecto nada podría ser incierto y el futuro al igual que el pasado estaría presente ante sus ojos.

-  Pierre Simon Laplace, Ensayo filosófico sobre probabilidades

Una de las primeras y más famosas exposiciones del mecanismo universal se encuentra en los pasajes iniciales del Leviatán de Thomas Hobbes (1651). Lo que se aprecia con menos frecuencia es que René Descartes fue un mecanicista acérrimo, aunque hoy, en la filosofía de la mente , se le recuerda por introducir el problema mente-cuerpo en términos de dualismo y fisicalismo .

Descartes era un dualista de sustancias y sostenía que la realidad estaba compuesta por dos tipos de sustancias radicalmente diferentes: la materia extendida , por un lado, y la mente inmaterial , por el otro. Descartes argumentó que no se puede explicar la mente consciente en términos de la dinámica espacial de fragmentos mecanicistas de materia que se chocan entre sí. Sin embargo, su comprensión de la biología era de naturaleza completamente mecanicista:

"Me gustaría que considerara que estas funciones (incluidas la pasión, la memoria y la imaginación) se derivan de la mera disposición de los órganos de la máquina con tanta naturalidad como los movimientos de un reloj u otro autómata se derivan de la disposición de sus contrapesos. y ruedas ". (Descartes, Tratado sobre el hombre, p. 108)

Su trabajo científico se basó en la comprensión mecanicista tradicional de que los animales y los humanos son autómatas completamente mecanicistas . El dualismo de Descartes estaba motivado por la aparente imposibilidad de que la dinámica mecánica pudiera producir experiencias mentales.

Isaac Newton marcó el comienzo de una aceptación mucho más débil del mecanismo que toleraba la acción antitética, y aún inexplicable, a una distancia de la gravedad . Sin embargo, su trabajo parecía predecir con éxito el movimiento de los cuerpos celestes y terrestres de acuerdo con ese principio, y la generación de filósofos que se inspiraron en el ejemplo de Newton llevó la bandera mecanicista no obstante. Entre ellos, los principales fueron filósofos franceses como Julien Offray de La Mettrie y Denis Diderot (véase también: materialismo francés ).

Mecanismo antrópico

La tesis en el mecanismo antrópico no es que todo se pueda explicar completamente en términos mecánicos (aunque algunos mecanicistas antrópicos también pueden creer eso), sino que todo lo relacionado con los seres humanos se puede explicar completamente en términos mecánicos, tan seguramente como todo lo relacionado con los relojes o los relojes. el motor de combustión interna.

Uno de los principales obstáculos a los que se han enfrentado todas las teorías mecanicistas es proporcionar una explicación mecanicista de la mente humana ; Descartes , por su parte, apoyó el dualismo a pesar de respaldar una concepción completamente mecanicista del mundo material porque argumentó que el mecanismo y la noción de mente son lógicamente incompatibles. Hobbes , por otro lado, concibió la mente y la voluntad como puramente mecanicistas, completamente explicables en términos de los efectos de la percepción y la persecución del deseo, que a su vez consideró completamente explicable en términos de las operaciones materialistas del sistema nervioso. Siguiendo a Hobbes, otros mecanicistas abogaron por una explicación completamente mecanicista de la mente, con una de las exposiciones más influyentes y controvertidas de la doctrina ofrecida por Julien Offray de La Mettrie en su Man a Machine (1748).

Los principales puntos de debate entre los mecanicistas antrópicos y los antimecanicistas se ocupan principalmente de dos temas: la mente, la conciencia en particular, y el libre albedrío . Los antimecanismos argumentan que el mecanismo antrópico es incompatible con nuestras intuiciones de sentido común: en filosofía de la mente argumentan que si la materia carece de propiedades mentales, entonces el fenómeno de la conciencia no puede explicarse por principios mecanicistas que actúen sobre la materia. En metafísica, los antimecanismos sostienen que el mecanismo antrópico implica determinismo sobre la acción humana, que es incompatible con nuestra experiencia del libre albedrío . Los filósofos contemporáneos que han defendido esta posición incluyen a Norman Malcolm y David Chalmers .

Los mecanicistas antrópicos suelen responder de dos formas. En el primero, están de acuerdo con los antimecanismos en que el mecanismo entra en conflicto con algunas de nuestras intuiciones de sentido común, pero continúan argumentando que nuestras intuiciones de sentido común están simplemente equivocadas y necesitan ser revisadas. Por este camino se encuentra el materialismo eliminativo en la filosofía de la mente y el determinismo duro sobre la cuestión del libre albedrío. Esta opción es aceptada por el filósofo materialista eliminativo Paul Churchland . Algunos han cuestionado hasta qué punto el materialismo eliminativo es compatible con la libertad de voluntad que aparentemente se requiere para que cualquiera (incluidos sus seguidores) haga afirmaciones de verdad. La segunda opción, común entre los filósofos que adoptan el mecanismo antrópico, es argumentar que los argumentos dados a favor de la incompatibilidad son engañosos: sea lo que sea que entendamos por "conciencia" y "libre albedrío", ser totalmente compatible con una comprensión mecanicista de la mente humana. y la voluntad. Como resultado, tienden a defender una u otra teorías fisicalistas de la mente no eliminativistas y a favor del compatibilismo en la cuestión del libre albedrío. Los filósofos contemporáneos que han abogado por este tipo de explicación incluyen a JJC Smart y Daniel Dennett .

Argumentos de Gödelia

Algunos académicos han debatido sobre qué implican , si es que algo, los teoremas de incompletitud de Gödel sobre el mecanismo antrópico. Gran parte del debate se centra en si la mente humana es equivalente a una máquina de Turing o, según la tesis de Church-Turing , a cualquier máquina finita. Si lo es, y si la máquina es consistente , entonces se le aplicarían los teoremas de incompletitud de Gödel.

Los argumentos de Gödelia afirman que un sistema de matemáticos humanos (o alguna idealización de los matemáticos humanos) es lo suficientemente consistente y poderoso como para reconocer su propia consistencia. Dado que esto es imposible para una máquina de Turing, el gödeliano concluye que el razonamiento humano debe ser no mecánico.

Sin embargo, el consenso moderno en la comunidad científica y matemática es que el razonamiento humano real es inconsistente; que cualquier "versión idealizada" H coherente del razonamiento humano se vería obligada lógicamente a adoptar un escepticismo saludable, pero contrario a la intuición, de mente abierta acerca de la coherencia de H (de lo contrario, H es demostrablemente inconsistente); y que los teoremas de Gödel no conducen a ningún argumento válido contra el mecanismo. Este consenso de que los argumentos antimecanicistas de Gödel están condenados al fracaso se establece con fuerza en la Inteligencia Artificial : " cualquier intento de utilizar [los resultados de incompletitud de Gödel] para atacar la tesis computacionalista está destinado a ser ilegítimo, ya que estos resultados son bastante consistentes con los tesis."

Historia

Uno de los primeros intentos de utilizar la incompletitud para razonar sobre la inteligencia humana fue el mismo Gödel en su Conferencia Gibbs de 1951 titulada "Algunos teoremas básicos sobre los fundamentos de las matemáticas y sus implicaciones filosóficas". En esta conferencia, Gödel usa el teorema de la incompletitud para llegar a la siguiente disyunción: (a) la mente humana no es una máquina finita consistente, o (b) existen ecuaciones diofánticas para las cuales no puede decidir si existen soluciones. Gödel encuentra (b) inverosímil, y por lo tanto parece haber creído que la mente humana no era equivalente a una máquina finita, es decir, su poder excedía el de cualquier máquina finita. Reconoció que esto era solo una conjetura, ya que uno nunca podría refutar (b). Sin embargo, consideró que la conclusión disyuntiva era un "hecho cierto".

En los años siguientes, líneas de razonamiento antimecanicistas más directas flotaban aparentemente en la atmósfera intelectual. En 1960, Hilary Putnam publicó un artículo titulado "Mentes y máquinas", en el que señala los defectos de un típico argumento antimecanicista. De manera informal, este es el argumento de que la (supuesta) diferencia entre "lo que puede ser probado mecánicamente" y "lo que los humanos pueden ver como verdadero" muestra que la inteligencia humana no es de naturaleza mecánica. O, como dice Putnam:

Sea T una máquina de Turing que me "representa" en el sentido de que T puede probar sólo los enunciados matemáticos que demuestro. Luego, usando la técnica de Gödel, puedo descubrir una proposición que T no puede probar y, además, puedo probar esta proposición. Esto refuta la suposición de que T "me representa", por lo que no soy una máquina de Turing.

Hilary Putnam objeta que este argumento ignora la cuestión de la coherencia. La técnica de Gödel solo se puede aplicar a sistemas consistentes. Es concebible, argumenta Putnam, que la mente humana sea inconsistente. Si uno va a utilizar la técnica de Gödel para probar la proposición de que T no puede probar, primero debe probar (el enunciado matemático que representa) la consistencia de T, una tarea desalentadora y quizás imposible. Más tarde, Putnam sugirió que si bien los teoremas de Gödel no se pueden aplicar a los humanos, ya que cometen errores y, por lo tanto, son inconsistentes, se pueden aplicar a la facultad humana de ciencias o matemáticas en general. Si vamos a creer que es consistente, entonces o no podemos probar su consistencia, o no puede ser representado por una máquina de Turing.

JR Lucas en Minds, Machines and Gödel (1961), y más tarde en su libro The Freedom of the Will (1970), presenta un argumento antimecanicista que sigue de cerca al descrito por Putnam, incluyendo las razones por las que la mente humana puede ser considerado consistente. Lucas admite que, según el segundo teorema de Gödel, una mente humana no puede probar formalmente su propia consistencia, e incluso dice (quizás en broma) que las mujeres y los políticos son inconsistentes. Sin embargo, expone argumentos de por qué un hombre no político puede considerarse coherente. Estos argumentos son de naturaleza filosófica y son objeto de mucho debate; Lucas proporciona referencias a las respuestas en su propio sitio web .

Judson Webb realizó otro trabajo en su artículo de 1968 "Metamatemáticas y filosofía de la mente". Webb afirma que los intentos anteriores han pasado por alto si uno realmente puede ver que la declaración de Gödelia p relativa a uno mismo es verdadera. Utilizando una formulación diferente de los teoremas de Gödel, a saber, la de Raymond Smullyan y Emil Post , Webb muestra que uno puede derivar argumentos convincentes para uno mismo tanto de la verdad como de la falsedad de p . Además, sostiene que todos los argumentos sobre las implicaciones filosóficas de los teoremas de Gödel son realmente argumentos sobre si la tesis de Church-Turing es verdadera.

Más tarde, Roger Penrose entró en la refriega, proporcionando argumentos antimecanicistas algo novedosos en sus libros, The Emperor's New Mind (1989) [ENM] y Shadows of the Mind (1994) [SM]. Estos libros han resultado muy controvertidos. Martin Davis respondió a ENM en su artículo "Is Mathematical Insight Algorithmic?" (ps) , donde sostiene que Penrose ignora la cuestión de la coherencia. Solomon Feferman ofrece un examen crítico de SM en su artículo "El argumento gödeliano de Penrose". La respuesta de la comunidad científica a los argumentos de Penrose ha sido negativa, y un grupo de académicos calificó los repetidos intentos de Penrose de formar un argumento gödeliano persuasivo como "una especie de juego intelectual, en el que se aplica una noción definida con precisión a la que se aplica un resultado matemático. . se cambia por una noción más vaga ".

Argumento contra el mecanismo basado en Gödel A se encuentra en Douglas Hofstadter 's libro Gödel, Escher, Bach: un Eterno de oro de la trenza , aunque Hofstadter es ampliamente considerado como un conocido escéptico de tales argumentos:

Visto de esta manera, sugiere la prueba de Gödel, ¡aunque de ninguna manera lo prueba! - que podría haber alguna forma de alto nivel de ver la mente / cerebro, involucrando conceptos que no aparecen en niveles inferiores, y que este nivel podría tener un poder explicativo que no existe, ni siquiera en principio, en niveles inferiores. Significaría que algunos hechos podrían explicarse en el nivel alto con bastante facilidad, pero no en los niveles inferiores en absoluto. No importa cuán larga y engorrosa se hiciera una declaración de bajo nivel, no explicaría el fenómeno en cuestión. Es análogo al hecho de que, si realiza derivación tras derivación en la aritmética de Peano , no importa cuán largas y engorrosas las haga, nunca encontrará una para G, a pesar del hecho de que en un nivel superior, puede ver que la oración de Gödel es verdadera.

¿Cuáles podrían ser esos conceptos de alto nivel? Se ha propuesto durante eones, por varios científicos y humanistas inclinados holística o "soulistically" que la conciencia es un fenómeno que escapa a la explicación en términos de componentes cerebrales; así que aquí hay un candidato al menos. También existe la noción siempre desconcertante de libre albedrío. Entonces, quizás estas cualidades podrían ser "emergentes" en el sentido de requerir explicaciones que no pueden ser proporcionadas por la fisiología sola ( Gödel, Escher, Bach , p. 708).

Ver también

Referencias

enlaces externos