Fe baháʼí y nativos americanos - Baháʼí Faith and Native Americans

La relación entre Baháʼí Faith y los nativos americanos tiene una historia que se remonta a la vida de ʻAbdu'l-Bahá y ha multiplicado sus relaciones en las Américas. Las personas se han unido a la religión y se han fundado instituciones para servir a los nativos americanos y, a la inversa, los nativos americanos sirven en las instituciones baháʼís.

Para 1963, fuentes baháʼí afirmaron que miembros de unas 83 tribus de nativos americanos se habían unido a la religión. En América del Norte, la diversificación es un tema siempre presente en la historia de Baháʼí. Los nativos americanos se han sentido atraídos por la Fe baháʼí en cantidades cada vez mayores desde la década de 1940; actualmente hay varios miles de nativos americanos y esquimales baháʼís, especialmente en las zonas rurales de Alaska y entre los pueblos navajo y lakota . Entre los indígenas de América Central y del Sur también hay poblaciones sustanciales de baháʼís nativos. Se estima que hay unos 8.000 baháʼís guaymíes en el área de Panamá, aproximadamente el 10% de la población guaymí en Panamá. Un resumen informal de la comunidad Wayuu (una tribu que vive en el desierto de La Guajira ) en 1971 mostró alrededor de 1,000 baháʼís. La población más grande de baháʼís en América del Sur se encuentra en Bolivia , un país cuya población se estima en 55% -70% indígena y 30% -42% mestiza , con una población baháʼí estimada en 206.000 en 2005 según la Asociación de Datos Religiosos. Archivos .

Religiones nativas americanas

Aceptación de fundadores espirituales

Shoghi Effendi , jefe de la religión 1921-1957, declaró: "El principio fundamental enunciado por Baháʼu'lláh , creen firmemente los seguidores de su Fe, es que la verdad religiosa no es absoluta sino relativa, que la Revelación Divina es un proceso continuo y progresivo. , que todas las grandes religiones del mundo son de origen divino, que sus principios básicos están en completa armonía, que sus objetivos y propósitos son uno y el mismo, que sus enseñanzas son solo facetas de una verdad, que sus funciones son complementarias, que difieren sólo en los aspectos no esenciales de sus doctrinas, y que sus misiones representan etapas sucesivas en la evolución espiritual de la sociedad humana ".

En principio, un baháʼí ciertamente puede afirmar que se han enviado Mensajeros de Dios a todos los pueblos, según la creencia baháʼí, pero que simplemente no existe una forma concluyente de dar fe de los héroes legendarios de la cultura individualmente. En ningún caso esto impide una apreciación real de tales leyendas y de los valores espirituales y culturales en ellos consagrados. Por lo tanto, las autoridades baháʼís pueden considerar agregar la categoría de (en lugar de los nombres de) Mensajeros de Dios a las Primeras Naciones, o Mensajeros de Dios a los pueblos indígenas. El problema ahora ya no es el principio, sino la cuestión de los nombres .

La Asamblea Espiritual Nacional de los baháʼís de Canadá adoptó una posición de defensa en nombre de los canadienses de las Primeras Naciones en su presentación formal a la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes en el otoño de 1993 en nombre de los pueblos indígenas (no en relación con su religión, según se.) Los pioneros baháʼís en regiones con pueblos aborígenes han extendido el universalismo baháí en la religión al reconocimiento de la riqueza y autenticidad de los valores culturales nativos. El reconocimiento explícito de los mensajeros nativos de Dios individuales aún no se ha formalizado en la doctrina baháʼí. La cita de una fuente autenticada que refleja más directamente el problema es:

En la antigüedad, los pueblos de América estaban, a través de sus regiones del norte, cerca de Asia, es decir, separados de Asia por un estrecho. Por esta razón, se ha dicho que se había producido un cruce. Hay otros signos que indican comunicación.

En cuanto a los lugares cuya gente no fue informada de la aparición de los Profetas, esas personas están disculpadas. En el Corán se ha revelado: "No los castigaremos si no se les hubiera enviado un Mensajero" (Q. 17:15).

Indudablemente en esas regiones el Llamado de Dios debió surgir en la antigüedad, pero ahora se ha olvidado.

En este contexto particular, la expresión "Llamado de Dios" ( nidá-yi iláhí ) es una referencia transparente, según Christopher Buck, a los Profetas de Dios y que dan revelación . Académicos como Susan Maneck y William Collins han tomado nota de la fuerza de esta cita. Sin embargo, el idioma no es específico. La Casa Universal de Justicia señala que "Las Enseñanzas Baháʼí no confirman explícitamente, ni descartan, la posibilidad de que hayan aparecido Mensajeros de Dios en las Américas. En ausencia de un Texto claro, la Casa Universal de Justicia no tiene base para emitiendo el tipo de declaración que propones que confirmaría, "en principio, que Dios envió Manifestaciones a los pueblos indígenas de las Américas". "Sin embargo, la figura de Deganawida, El Gran Pacificador , se menciona como un ejemplo destacado en la investigación académica; otros mencionados por particulares incluyen Quetzalcoatl y Viracocha . David Ruhe , un ex miembro de la Casa Universal de Justicia, ha escrito mencionando su propia visión de Deganawida como Profeta. Dado que ningún individuo o institución puede agregar a las escrituras baháʼís, es imposible agregar un nombre específico a una lista de Manifestaciones de Dios aceptadas que sería vinculante para todas las instituciones baháʼís y baháʼí. Sin embargo, los individuos e instituciones pueden aceptar para sus propios fines que varios héroes culturales pueden haber sido de hecho una Manifestación de Dios y los baháʼís y las instituciones de la religión pueden aceptar el hecho de que la tradición sagrada de los nativos americanos ha mencionado nombres específicos para individuos que actúan en el papel de un profeta .

Interpretación de la profecía

En 1986, el norteamericano baháʼí Lee Brown dio una charla en el Consejo Indígena Continental Baháʼí de 1986 que se llevó a cabo en Tanana Valley Fairgrounds, Fairbanks , Alaska, que fue grabada y transcrita; incluye su interpretación de las profecías de los nativos americanos , especialmente los hopi . Brown también apareció con Martha Many Grey Horses en un programa baháʼí discutiendo estas profecías.

Los baháʼís guaymi han declarado que hay profecías de la religión de su propia tribu que interpretan que se relacionan con la fe baháʼí. También se han examinado las profecías del Chilam Balam .

Entre los baháʼís prominentes se han hecho comentarios sobre la mujer becerra de búfalo blanco y la aparición del búfalo blanco .

Se registra que el jefe Albert Isaac de Aishihik identificó una experiencia cercana a la muerte suya en 1957 con la Fe baháʼí.

Contactando a los indígenas

Primer contacto

El primer contacto fechado entre la Fe baháʼí y los indígenas estadounidenses fue de segunda mano a lo largo de la vida de Honoré Jackson, quien había estado involucrado en un movimiento de protesta de las Primeras Naciones en Canadá a principios de la década de 1880 y luego, a finales de la década de 1890, se unió a la religión, pero después de algunos esfuerzos. en Canadá y en el área de Nueva York no se supo mucho de él después de alrededor de 1910.

ʻAbdu'l-Bahá

En 1912, el entonces jefe de la religión 'Abdu'l-Bahá, emprendió un viaje hacia Occidente desde lo que entonces era Palestina. En una etapa de sus viajes cuando salía de Canadá, en el camino de regreso a los Estados Unidos, y viajó por varias aldeas. Mientras el tren pasaba por la ciudad de Belleville, Ontario , un niño Mohawk de cuatro años , Jimmy Loft, estaba sentado en una cerca mientras pasaba el tren. ʻAbdu'l-Bahá aprovechó ese momento para ponerse de pie y, de cara a la ventana, sonreír y saludar. Loft estaba tan sorprendido que se cayó de la cerca. En mayo de 1948 se convirtió en uno de los primeros baháʼís nativos americanos de Canadá.

Tablet a Amr Khan

Una tablilla escrita por Abdu'l-Bahá, sin fecha pero ciertamente de antes de su muerte en 1921 y probablemente posterior a 1892, se llama Tablilla de Amr Khan, en la que reconoce que "el Llamado de Dios" debe haber surgido en las Américas. aunque se había olvidado su efecto espiritual.

'Tablas del Plan Divino de Abdu'l-Bahá

ʻAbdu'l-Bahá también escribió una serie de cartas, o tablillas , a los seguidores de la religión en los Estados Unidos en 1916-1917; estas cartas fueron compiladas juntas en el libro Tablas del Plan Divino . La sexta de las tablillas fue la primera en mencionar regiones latinoamericanas y fue escrita el 8 de abril de 1916, pero su presentación en los Estados Unidos se retrasó hasta 1919, después del fin de la Primera Guerra Mundial y la gripe española . La sexta tablilla fue traducida y presentada por Mirza Ahmad Sohrab el 4 de abril de 1919 y publicada en la revista Star of the West el 12 de diciembre de 1919. Después de mencionar la necesidad de que el mensaje de la religión visite los países latinoamericanos ʻAbdu'l -Bahá continuó:

Dale gran importancia a la población indígena de América. Porque estas almas pueden compararse con los antiguos habitantes de la Península Arábiga, quienes, antes de la Misión de Mahoma, eran como salvajes. Cuando la luz de Mahoma brilló en medio de ellos, sin embargo, se volvieron tan radiantes que iluminaron el mundo. Asimismo, estos indios, de ser educados y guiados, no cabe duda de que llegarán a ser tan iluminados como para iluminar al mundo entero ...

Después de las Tablas y aproximadamente en el momento de la muerte de ʻAbdu'l-Bahá en 1921, algunos otros baháʼís comenzaron a mudarse a, o al menos visitar, América Latina o América del Sur. La primera Martha Root seguida de Leonora Armstrong fueron de las primeras en hacer estos viajes antes de 1928.

1920

El siguiente contacto conocido entre los nativos americanos y los baháʼís es el caso de Albert T. Freeman, también conocido como Gai-wah-go-wah, quien fue un galardonado orador como indio del pueblo Lakota en 1917. Pronto fue un Graduado de la Universidad Depauw y visible como cristiano y actor. Alrededor de 1920-1924 fue estudiante en la Universidad del Sur de California y se dedicó a las plataformas de oradores educativos de Chautauqua similares a Nipo T. Strongheart de la Nación Yakama . Muchas de sus charlas fueron en iglesias, aunque algunas en museos, pero en 1926, en una gira por Occidente, dio una conferencia / actuación en el centro baháʼí en Portland, Oregón, y luego fue invitado desde allí para presentar en la convención nacional baháʼí. Continuó después en varias iglesias y universidades hasta la década de 1930. El registro de su servicio se ha observado en materiales educativos en las últimas décadas.

Esfuerzos sistemáticos

Sara E. Whitt fue la líder de una serie de banquetes en cooperación con la Asamblea Local de Los Ángeles "ampliando el círculo de actividades de amistad racial para incluir no solo a los blancos y de color, sino también a los nativos rojos, aborígenes de América, también los chinos y japoneses  ... "Se llevaron a cabo varios banquetes - uno el 27 de febrero de 1932 se destacó con especial prominencia con Nellie S. French en representación de la asamblea nacional y Luther Standing Bear ofreció una oración y habló sobre la paz. Otros oradores incluyeron a Robert Theiss, Joseph R. Scherer, Emmett R. Smith, J. Kam Machida, WJ Clarendon, Nipo Strongheart y Willard P. Hatch y una despedida de Shahnaz Waite.

Shoghi Effendi , quien fue nombrado sucesor de ʻAbdu'l-Bahá, escribió un cable el 1 de mayo de 1936 a la Convención Anual Baháʼí de los Estados Unidos y Canadá, y pidió que comenzara la implementación sistemática de la visión de ʻAbdu'l-Bahá y su El primer gran foco fue toda la región del sur de América y sus pueblos. En su cable escribió:

Llamamiento a los delegados reunidos para reflexionar sobre el llamamiento histórico expresado por ʻAbdu'l-Bahá en las Tablas del Plan Divino . Instar a una seria deliberación con la Asamblea Nacional entrante para asegurar su completo cumplimiento. El primer siglo de la era baháí llega a su fin. La humanidad entra en las franjas exteriores de la etapa más peligrosa de su existencia. Oportunidades de la hora presente inimaginablemente preciosas. Ojalá todos los Estados de la República Americana y todas las Repúblicas del continente Americano pudieran, antes del fin de este siglo glorioso, abrazar la luz de la Fe de Baháʼu'lláh y establecer la base estructural de Su Orden Mundial.

Después del cable del 1 de mayo, llegó otro cable de Shoghi Effendi el 19 de mayo pidiendo que se establezcan pioneros permanentes en todos los países de América Latina. La Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí de los Estados Unidos y Canadá fue designada como Comité Interamericano para que se hiciera cargo de los preparativos. Durante la Convención Baháʼí de América del Norte de 1937, Shoghi Effendi envió un cable advirtiendo a la convención que prolongara sus deliberaciones para permitir que los delegados y la Asamblea Nacional consultaran sobre un plan que permitiría a los baháʼís ir a América Latina, así como también incluir la finalización de las actividades exteriores. estructura de la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois. En 1937, el Primer Plan de Siete Años (1937-1944), que era un plan internacional diseñado por Shoghi Effendi, dio a los baháʼís estadounidenses el objetivo de establecer la Fe baháʼí en todos los países de América Latina. Con la expansión de las comunidades y asambleas baháʼís estadounidenses comenzaron a formarse en 1938 en toda América Latina.

En todo el continente americano, en 1947, la Fe baháʼí se había puesto en contacto con pueblos entre los esquimales de Alaska y Groenlandia, los nativos cree de las provincias de las praderas, Canadá, los nativos cherokee de Carolina del Norte, los nativos Oneida de Wisconsin, los nativos de Omaha en Nebraska, los nativos semínolas. en Florida, los nativos mexicanos en México, los nativos de las islas San Blas, los nativos de Chichicastenango en Guatemala, los mayas en Yucatán, los nativos patagónicos en Argentina, los nativos de La Paz en Bolivia y los nativos incas en Perú. En 1944 Gerardo Vega, de Costa Rica, fue el primer latinoamericano en ser pionero cuando comenzó a trabajar en Panamá. Se nombraron comités regionales que supervisan varios países de América Latina y del Sur. Retrospectivamente, un propósito declarado del comité fue facilitar un cambio en el equilibrio de roles de la orientación norteamericana y la cooperación latina a la orientación latina y la cooperación norteamericana. De vuelta en América del Norte, la primera asamblea totalmente nativa de las Américas se estableció por primera vez en 1948 en la reserva india de Omaha en Macy, Nebraska . El proceso ya estaba en marcha en 1950 y se aplicaría alrededor de 1953. Shoghi Effendi pidió entonces que se celebraran dos convenciones internacionales en abril de 1951; uno se llevó a cabo en la ciudad de Panamá con el propósito de elegir una Asamblea Espiritual Nacional regional

El decimonoveno objetivo de la parte de la Cruzada de los Diez Años que su arquitecto confió en 1953 a la Comunidad Baháʼí Americana fue la "conversión a la Fe de los miembros de las principales tribus nativas americanas". En agosto de 1957, Shoghi Effendi recordó a la asamblea regional el comentario de Abdu'l-Bahá y, por lo tanto, dedicaría una energía considerable al asunto. Un baháʼí hizo un viaje a Dominica específicamente para intentar llegar a los indios caribes el 7 de mayo de 1959. En México, en marzo de 1957, se notan los primeros indios que se unieron a la religión. En abril de 1958, un comité centrado en esa necesidad estaba activo para hacer contactos y traducir materiales. Los observadores baháʼíes fueron recibidos en un Congreso Indígena Interamericano en la ciudad de Guatemala en 1959 gracias a sus contactos con las versiones locales de los institutos indios interamericanos de la región e incluyeron oportunidades para compartir traducciones nativas y al español de los folletos baháʼí. La primera asamblea totalmente indígena de México fue elegida en San Rafael Comac cerca de Cholula, Puebla en 1960. Mano de la Causa Enoch Olinga visitó específicamente esta asamblea en mayo de 1961.

En 1961 se habían logrado varios avances. Hubo la elección de la asamblea nacional boliviana, representante de una comunidad cuya gran mayoría eran del pueblo aymara . Unos mil trescientos de estos indígenas, en más de cien localidades, se habían unido a la religión y se habían elegido más de veinte asambleas locales en Bolivia. Hubo elecciones de asambleas indígenas en Ecuador, Guatemala y México, regiones de los antiguos incas, mayas y aztecas y la formación de cuatro asambleas representativas de los indios canadienses en Yukón, Alberta y Saskatchewan. En ese momento había más de cuarenta tribus indias y esquimales representadas en la Comunidad Baháʼí en todo el hemisferio occidental, más del doble que en 1957. En 1961, cada país de una asamblea regional del sur de América del Sur eligió su propia Asamblea Espiritual Nacional. En 1961, las Manos de la Causa de las Américas tomaron nota especial de la difusión de la religión entre los indios a través de los continentes. La convención nacional de Paraguay fue presenciada por Mano de la Causa, Dr. Ramatu'llah Muhajir. En la convención, el Dr. Muhajir y los delegados elaboraron planes para llegar a las poblaciones indígenas, así como formas de reforzar las comunidades que ya existían. Aún en 1961 la Asamblea Espiritual Nacional de Panamá envió a dos representantes oficiales, Edna Moses y Donald R. Witzel, a un congreso de nativos en las Islas San Blas . Los baháʼís presentaron un esbozo de la religión. Un jefe respondió que otros religiosos habían presentado sus religiones como un medio para separar a la gente de su religión tribal.

Antes de 1963, las dos primeras Asambleas Espirituales Locales de Indios en América del Sur fueron Huanuni y luego Vilcollo, Bolivia; para 1963 había veinticinco asambleas de este tipo en Bolivia y alrededor de 1000 bahá'ís entre los pueblos indígenas bolivianos. Se formó un equipo para promulgar la religión: un jefe de la Reserva de Peigan , también presidente de su primera asamblea baháʼí, y miembro electo del Consejo de la Banda de Peigan Band of the Blackfoot y John Hellson, un baháʼí anteriormente de Cornualles, Inglaterra, ahora de Alberta, que es un miembro adoptado de la nación Mohawk . Juntos llevaron cartas de presentación a los jefes de las Seis Naciones de la Primera Nación de Grand River en Ontario y Quebec y fueron recibidos con una ceremonia especial en algunas de las Reservas. Su itinerario incluía las reservas de Nanaimo y Capilano de la Columbia Británica, Ohsweken , Kettle Point , Tyendinaga y el lago Curve de Ontario, y Kahnawake , Quebec.

Para 1963 había un pequeño grupo en Pedro Juan Caballero en Costa Rica y algunos de los cuales eran de "Caygüa", quienes posiblemente eran el pueblo Kadiweu . En los Estados Unidos, luego de las presencias iniciales entre varias naciones indias en la década de 1950, a fines de febrero de 1963, una reunión de baháʼís indios en Arizona para un "Gran Consejo de Fuego", al que asistió Mano de la Causa Dhikru'llah Khadem a la vez cuando miembros de 34 tribus americanas estaban representados dentro de la Fe baháʼí y veintiséis estaban presentes. Al pedir a los asistentes que se habían unido más recientemente a la religión que hablaran y haciéndose eco de una enseñanza baháí sobre la unidad de las religiones , Strongheart dijo:

"un reconocimiento en lugar de una declaración". Recordó que su padre lo había llevado de joven a los imponentes bosques del noroeste y, sentado bajo majestuosos árboles, le había contado la tradición india universal de la hermandad, aconsejándole: "Los pájaros cantan diferentes canciones, pero vuelan en el mismo cielo; los árboles tienen diferente corteza y dan diferentes frutos, pero todos crecen de la Madre Tierra ".

En la convención nacional de 1964 de Costa Rica, miembros de Talamanca y Terraba estaban entre los delegados. El primer baháʼí nativo americano de Paraguay, Rosendo Segundo, se unió a la religión en 1964. Segundo era miembro de la tribu guaraní del Chaco . Un plan nacional de los baháʼís de los Estados Unidos en 1964 incluía la traducción oficial de literatura básica de la religión "para un número creciente de creyentes indios americanos" y luego agregó un objetivo para aumentar el número de asambleas, unidades organizativas y administrativas locales de la religión. , en reservas. En 1965 se inició el contacto real con la tribu chaqueña. Los nietos de Toro Sentado y Cabeza de Toro fueron conocidos como amigos en reuniones en 1966. Un indio Pennacook , Gerard Morin, también conocido como Little Bishop, presentó la cultura indígena local en la Escuela Baháʼí de Green Acre en 1966. Un grupo multinacional que incluía a un indio realizó una gira por North Bay , Ontario , Canadá, en 1967. en 1969 los miembros de la chulupí hablar y Lengua tribus habían convertido a la religión y el instituto el primer indio en el norte de Gran Chaco zona, en Paraguay con los miembros de los guaraníes, Guasurango, (a tapíete hablando) y Chulupi asistiendo. En 1970, el primer miembro de la tribu Yanaigua (otro que habla tapieté ) se unió a la religión y ese año fue la primera vez que un indígena baháʼí fue elegido para la asamblea nacional (en 1982 había tres miembros indígenas de la asamblea nacional). En febrero de 1970 familia pionera de Samuel y Teresa García y sus cuatro hijos, costarricenses nativos, en febrero de 1970 al área de Guanacaste buscando identificar a miembros de comunidades desaparecidas. En abril de 1970 se restablecieron ocho Asambleas Locales, tras lo cual se iniciaron varios programas para solidificar el entendimiento de algunos de estos nuevos baháʼís.

En 1975-6, Rúhíyyih Khanum viajó en barco a través de los afluentes del río Amazonas de Brasil y también visitó las altas cordilleras de Perú y Bolivia . Se visitaron treinta y seis grupos tribales durante un período de seis meses; el viaje se llamó The Green Light Expedition, que siguió al The Great African Safari de Khanum . También se han desarrollado proyectos a partir de la expedición original: Tras los pasos de la expedición Green Light y Tear of the Clouds . Y en 1977 se inició una campaña radial en Paraguay. El primer Guaymí Baháʼí se remonta a la década de 1960, y desde la década de 1980 se han iniciado y evolucionado varios proyectos en esas comunidades.

En febrero de 1977 también se llevó a cabo en Mérida una conferencia sobre la promulgación de la religión en México, a la que asistieron más de 2000 baháʼís. Un tercio de los participantes eran creyentes indígenas de toda América Central, 150 de los cuales eran mayas. A los miembros de la familia de los indios que no eran baháíes se les permitió asistir plenamente a la reunión. Estuvieron presentes tres Manos de la Causa: Paul Haney, Rahmatu'lláh Muhájir y Enoch Olinga, así como la Consejera Florence Mayberry, quien había estado en la primera asamblea nacional de México. A partir de 1978, comenzaron a celebrarse una serie de Incendios del Consejo Indio y se adoptaron iniciativas; ver más abajo.

En 1990, la primera asamblea compuesta enteramente por indígenas en Brasil fue elegida entre el pueblo Mura en Beruri , Brasil. En 1994, Elizabeth Dahe, una anciana baháʼí y hopi desde hace mucho tiempo , invitó a los otros ancianos hopi a reunirse y conocer a Kevin Locke, quien presentó las afirmaciones de la Fe baháʼí directamente a 100 ancianos hopi. Los baháʼís afirman que casi la mitad de la comunidad baháʼí chilena pertenece al pueblo indígena mapuche.

Los baháʼís de Cape Dorset actuaron con apoyo y coordinación a través de la asamblea espiritual de la Reserva de Omaha y de Springfield Illinois . Y se eligió una asamblea en Lac du Flambeau, Wisconsin .

Relaciones y desafíos culturales

Las normas culturales de la Fe baháʼí han pasado por importantes transiciones. El primero ocurrió aproximadamente a principios del siglo XX cuando la religión se hizo conocida más allá de su población principalmente musulmana del Medio Oriente y se extendió a la América del Norte y Europa cristianas. Las bases de este logro se habían sentado desde los primeros días de la nueva religión, cuando Baháʼu'lláh en dos de sus escritos del período de Bagdad abordó cuestiones cristianas. Luego, hacia fines del siglo XIX, el famoso erudito baháʼí, Mírzá Abu'l-Faḍl , extendió estos fundamentos escribiendo extensamente sobre los enfoques baháí del Nuevo y Antiguo Testamento. Esto fue seguido por la conversión de numerosos judíos, en Irán, y cristianos, en Siria y Egipto, a la religión. Fueron los conversos cristianos sirios en particular quienes fueron en gran parte responsables de llevar la Fe baháʼí a la Norteamérica cristiana, desde donde se extendió aún más a Europa y Australia. Ver también los viajes de ʻAbdu'l-Bahá hacia Occidente . El segundo gran avance comenzó después de la Segunda Guerra Mundial cuando la religión comenzó a extenderse rápidamente en las aldeas del Tercer Mundo. Puede deducirse alguna idea del alcance de este cambio comparativamente repentino del hecho de que antes de 1954, aproximadamente el 94% de la población baháʼí mundial estaba compuesta por iraníes. Para 1989, esa cifra es de aproximadamente el 7%, mientras que los baháʼís del Tercer Mundo no musulmán representan alrededor del 90% de los baháʼís.

En América Latina y América del Sur, la religión se extendió en la década de 1940 siguiendo planes específicos de promulgar la religión. Un propósito declarado de los comités coordinadores designados para supervisar el proceso fue facilitar un cambio en el equilibrio de funciones de la orientación líder en América del Norte y la cooperación latina a la orientación líder en América Latina y la cooperación de América del Norte. El proceso ya estaba en marcha en 1950 y se aplicaría alrededor de 1953. Sin embargo, fue necesario un período de "reactivación" de las comunidades centrales en 1950, mientras que otras comunidades no pudieron reelegir sus instituciones inicialmente aunque los comités regionales continuaron funcionando. Sin embargo, en 1950 y 1951 se eligieron Asambleas Espirituales Nacionales regionales para la región. Para 1961, la mayoría de los países latinoamericanos y sudamericanos tenían su propia asamblea nacional.

En África hubo conversiones generalizadas a la religión después de la década de 1950. Se hizo hincapié en que los pioneros occidentales deben ser modestos y centrar sus esfuerzos no en el liderazgo colonial sino en los africanos nativos, y que los pioneros deben mostrar con acciones la sinceridad de su sentido de servicio a los africanos al llevar la religión y luego la Los africanos que entienden su nueva religión deben tener la libertad de levantarse y difundir la religión de acuerdo con sus propias sensibilidades y los pioneros para dispersarse o pasar a un segundo plano. Enoch Olinga se menciona específicamente como un ejemplo de este proceso que se desarrolló cuando surgió de Uganda y repitió el rápido crecimiento de la religión. Debido a las sucesivas oleadas de personas que se convirtieron en Caballeros de Baháʼu'lláh , Enoch Olinga se tituló "Abd'l-Futuh", un nombre persa que significa "el padre de las victorias" de Shoghi Effendi, aunque él también implementó cambios de carácter al abandonar el alcoholismo. y eventualmente la poligamia.

En la India, donde el mensaje baháʼí se había dirigido durante décadas principalmente a musulmanes indios y parsis (zoroastrianos), era necesaria una reinterpretación del mensaje baháʼí de acuerdo con las ideas hindúes para llegar a las masas hindúes. India se convirtió en la comunidad baháʼí más grande del mundo en 2000 después de menos de un siglo de enseñanza masiva, aunque también implicó llegar sistemáticamente a una gran comunidad de intocables o harijans . Véase Baháʼí Faith in India .

A diferencia de la expansión del cristianismo dentro de las áreas indígenas de los Estados Unidos, la expansión de la Fe baháʼí nunca se ha asociado con una fortificación de la ocupación colonial, la asimilación euroamericana o las conversiones forzadas de los nativos americanos. De hecho, en 1960 Mano de la Causa Rúhíyyih Khánum pidió perdón por las injusticias que había cometido su raza y elogió su gran pasado. Y en 1963, la antropóloga Alice Beck Kehoe , una conocida investigadora de nativos americanos, observó que "[La Fe baháʼí] no niega la validez de las creencias indígenas nativas, [y] ... atrae a muchos indios que buscan una religión que no es exclusivamente indio ni está dominado por los valores y costumbres blancos ". Sin embargo, otro investigador observó en 2007: "La mayoría de los canadienses y estadounidenses blancos no tienen ni idea de cuán constantemente refuerzan sus propias suposiciones culturales, correctas o incorrectas, y las amontonan sobre los indios, sin querer ni siquiera interesarse en escuchar nuestra propia visión nativa. Estoy de acuerdo en que los baháʼís de Canadá y los EE. UU. Han avanzado bastante en la honra y la validación de las profecías y principios espirituales nativos. Sin embargo, es necesario que se produzca una transformación mucho mayor en la línea de interacciones interculturales dentro de la comunidad internacional baháʼí. En particular, Me refiero específicamente a la mayoría (pero no a todos) de nuestros baháʼís no nativos a quienes les resulta imposible romper las barreras internas de su propia cultura euroamericana ".

Se estudiaron los patrones de encuentros entre los bahá'ís no aborígenes y los aborígenes en la Columbia Británica y el resultado demostró que era posible un término medio entre la romantización y la confrontación violenta, aunque no se realizó por completo. Sin embargo, en palabras de un historiador, el encuentro con la religión "sin embargo ha servido como una potente fuente de empoderamiento para los adherentes aborígenes". Las tradiciones de la gente no se abandonaron y nuevamente sirvieron para solidificar la comunidad. Pero hay un progreso en la apreciación de la experiencia cultural y espiritual de la India que llega a través de los canales de publicación baháʼí, tal como lo ha sido del Islam hace más de un siglo.

Proyectos que involucran a los nativos americanos

Radio baháʼí

Artículo principal: Radio baháʼí

La radio baháʼí en Ecuador evolucionó como una forma de servir a los miles de conversos a fines de los años sesenta y setenta. Oriundo de Otavalo , Ecuador y presidente de la Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador, investigó el uso de la radio como herramienta para difundir la religión y servir a las comunidades recién formadas. A principios de 1973, Raúl Pavón alquiló la emisora ​​Radio Turismo e inició catorce horas de retransmisiones diarias. Ninguno de los involucrados tenía experiencia en la gestión de una estación de radio. El éxito inicial se basó en tocar el género musical local y nacional. En julio de 1973, la asamblea nacional agregó el objetivo de una estación de radio a su presupuesto y un comité para crear la programación. La programación se desarrolló y transmitió en ocho ciudades entre segmentos de 15 minutos hasta programas bilingües (español-quichua) de una hora de oración baháʼí , y se basó en la literatura baháʼí , así como en información de su comunidad mundial. En 1975 se organizaron talleres de formación para guionistas. Otras capacitaciones continuaron en 1976. Para 1976, el comité había producido 1286 horas de programación a un costo de aproximadamente $ 2000, así como documentación para apoyar proyectos hermanos. Una estación de radio AM de baja potencia que finalmente fue otorgada en 1977. Había desafíos de coordinación y dotación de personal que superar. En 1977, 1978 y 1980 pudieron venir capacitadores externos o personal profesional. Se desarrolló una comisión, que generalmente incluía un cuerpo compuesto por una persona indígena, una persona "blanca", expertos técnicos, baháʼís de alto nivel y un veterano de la estación. con un equilibrio de mayoría de la población local, mientras que también un miembro debe estar alfabetizado y capaz de ocuparse de la administración de la comisión.

Con la retroalimentación regular de instituciones experimentadas que operan desde el Centro Mundial Baháʼí , se mantuvo el progreso y el Dr. David Ruhe, entonces miembro de la Casa Universal de Justicia , visitó en 1980 y actuó como enlace entre la estación de radio y el Departamento Audiovisual. en las oficinas administrativas baháʼís. En 1980, casi todo el personal viajó al Perú para realizar extensas presentaciones en la conferencia de prensa internacional baháí en Puno, donde se instalaría la segunda estación de radio baháʼí. No fue hasta 1981 que un director adecuado pudo asumir el servicio combinando las cualidades de ser baháí, un radio profesional experimentado, y un ecuatoriano y capaz de ser voluntario. Además de Quinteros, otros seis indígenas habían comenzado sistemáticamente a prestar servicios en la estación como personal a tiempo completo, así como un mayor número de personal a tiempo parcial, que asciende a unas 200 personas, incluidos jóvenes indígenas, en los primeros cuatro años de funcionamiento de la estación. . El personal indígena pudo realizar talleres para otro personal indígena, en español y quichua, por primera vez en 1981. El personal de proyectos en Bolivia, Chile y Perú participó en sucesivas capacitaciones y el personal ecuatoriano viajó a Perú y Bolivia para ayudar en esos proyectos. . La Comisión escribió a los baháʼís chilenos sobre el desarrollo de su estación de radio que:

Lo más importante e indispensable es mantener un equipo-familia feliz, amoroso y animado. Trate de tener el mayor porcentaje posible de nativos de su personal. Al menos el 75%. Es mucho mejor dejar que un nativo haga algo mal que no darle la oportunidad de que lo haga un extranjero.

En 1983, la formación del personal de Radio Baháʼí Ecuador estaba casi en su totalidad en manos de personal indígena. También ha habido capacitación en el Centro de Capacitación Amoz Gibson para Medios Baháʼí en Puerto Rico operado por CIRBAL ( Centro para Intercambio Radiofonico Baháʼí de America Latina ).

Instituto Baháʼí Nativo Americano

Un hogan de oración en el Instituto Baháʼí Nativo Americano

En 1978, unos 60 nativos baháʼís y sus amigos pioneros (40 de los cuales eran de la tierra navajo-hopi) asistieron a la Convención Nacional Baháʼí de EE. UU. Por invitación de la Asamblea Espiritual Nacional de EE. -Plan: el establecimiento de 25 Asambleas Espirituales Locales en Reservas Indígenas. Querían construir un "lugar baháʼí" en la Reserva Navajo y querían que la convención mostrara su apoyo. Con el asentimiento de la convención, los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional se reunieron apresuradamente y anunciaron su aprobación de esta nueva institución. Dos años más tarde, se aseguró la propiedad de Houck , Arizona y el instituto se hizo manifiesto. NABI, nombrado Instituto Baháʼí Nativo Americano (NABI) por la Asamblea Espiritual Nacional, fue designado como una agencia de la Asamblea Espiritual Nacional convirtiéndose así en una de las cinco escuelas e institutos permanentes. A lo largo de los años, se ha centrado en varios objetivos. Desde 1998, ha sido designado Instituto Regional de Capacitación por la Asamblea Espiritual Nacional y ha estado inmerso en el avance de los objetivos del proceso del Instituto de Capacitación entre los nativos americanos. En 2001 comenzó a publicar el Boletín Navajo-Hopi Baháʼí. En 2005, un proyecto de desarrollo socioeconómico llevado a cabo en NABI fue Media Training Pilot, que capacitó a los jóvenes para realizar entrevistas cinematográficas de dos artistas navajos que se publicó como un video local. Arya Laghaie fue una voluntaria que está enterrada allí en 2007.

Corredores espirituales

De mayo a agosto de 2000, Spirit Runners amplió el compromiso de los baháʼís nativos y uno de los miembros de las expediciones Trail of Light , viajando a través de América del Norte desde Seattle, Washington hasta Shinnecock, Nueva York.

Ha habido viajes sucesivos de grupos desde la década de 1990 hasta 2002, cuando el Instituto Baháʼí Indígena Americano organizó una reunión para los viajeros del Camino .

El Sendero de la Luz y los Consejos Nativos Baháʼí

Gran Consejo de Fuego

A finales de febrero de 1963, los nativos baháʼís y otros se reunieron para un "Gran Consejo de Fuego" al que asistió Mano de la Causa Dhikru'llah Khadem en un momento en que miembros de unas 34 tribus americanas estaban representados dentro de la religión y veintiséis estaban presentes.

Primer Consejo Bahá´í Nativo de América del Norte

Durante la convención internacional para la elección de la Casa Universal de Justicia en Haifa en abril de 1978, se celebró una reunión con representantes de las otras comunidades baháʼís nacionales circumpolares: Finlandia, Suecia, Noruega, Islandia, Dinamarca (en nombre de Groenlandia) y Canadá. . Se decidió entonces formar un comité del Consejo Indígena Continental bajo la supervisión de la Asamblea Espiritual Nacional de Alaska, y se formó un equipo esquimal-indio de cuatro miembros para viajar durante 45 días en 10 países europeos durante el verano. Los miembros indios del equipo fueron Scott Tyler de Estados Unidos y Melba Loft de Canadá; los esquimales eran Ida Bergamaschi y Maynard Eakan de Alaska. La idea del Sendero de la Luz surgió durante los preparativos del primer Consejo Nativo Bahá'í, celebrado en 1978 en la Reserva India Yakama en el estado de Washington, cuando las asambleas nacionales de Canadá, Alaska y Estados Unidos estaban discutiendo el evento. Otra inspiración para el Sendero de la Luz fue el concepto de promulgar la religión entre los pueblos indígenas de la Cuenca del Pacífico que fue descrito por la Mano de la Causa Rahmátu'llah Muhájir en 1978. El Sendero de la Luz, también conocido como Camino del Sol , se definió como un proceso mediante el cual los baháʼís nativos se comprometieron con diversos pueblos nativos sobre una serie de cuestiones, incluida la promulgación de su religión, así como la organización de consejos para la gente y alentó el descubrimiento de vínculos culturales mutuos entre los pueblos nativos. El primer viaje de Trail of Light de 22 miembros de la religión ocurrió espontáneamente inmediatamente después del concilio.

Segundo Consejo Baháʼí Nativo de América del Norte

En 1980, aproximadamente 1.000 miembros nativos americanos de la religión y sus invitados se reunieron para el segundo Consejo Nativo Baháʼí estadounidense en un powwow junto con Hand of the Cause Dhikru'llah Khadem y Amoz Gibson , con un contacto prolongado con poblaciones indígenas y luego miembro de la Casa Universal de Justicia. El evento fue patrocinado por el Consejo Indígena Continental Baháʼí, que estaba compuesto por tres creyentes indígenas de cada una de las asambleas nacionales de América del Norte. Después de la reunión del consejo, un programa de capacitación y profundización de tres días desarrolló planes y equipos de baháʼís para viajar a diferentes regiones para promulgar la religión entre los nativos americanos. Estos equipos de baháʼís indígenas de Canadá, Alaska y los 48 estados contiguos de los Estados Unidos representaron a diez tribus bajo el nombre de Trail of Light.

Un equipo visitó seis aldeas nativas en Alaska del 18 de julio al 1 de agosto. Los miembros del equipo fueron Tina Salomon, una Osage / Cherokee de Sparks, Nevada ; Mary Jane Tevuk, una Iñupiaq de Nome, Alaska ; Regina Steffes, navajo / Oneida de Fontana, California ; y el capitán del equipo Chester Kahn , un diné de Houck, Arizona (más tarde miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos); Bill Ekomiak, un inuk de Daysland , Alberta , Canadá; Johan Lyberth, un inuk de Nuuk , Groenlandia .

Un segundo equipo visitó las Reservas Indígenas y ciudades en el norte de Saskatchewan , Canadá, incluido Henry Bainbridge, un navajo de Teec Nos Pos, Arizona ; Ernestine Moore, una Paiute / Washoe del norte de Reno, Nevada ; Maynard Eakan, un Iñupiaq de Anchorage, Alaska , y miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de Alaska; Shirley Lindstrom, una tlingit de Mayo, Yukon , Canadá; el capitán del equipo Noni Nelson, un métis de Enderby, Columbia Británica , Canadá; Peter Singyke, un Iñupiaq de Anchorage, Alaska; Rita Blumenstein, una Unangax / Athabascan / Yup'ik de Palmer, Alaska ; Dennis Bainbridge, 9 años, navajo de Teec-Nos-Pos, Arizona.

Uno de los equipos se dividió en dos y viajó de norte a sur a partir de mediados de junio y viajó entre la gente de México, Belice, Costa Rica, Guatemala, Honduras y Panamá. Mientras estaban en Panamá, se reunieron con más de 1,000 guaymíes baháyís acompañados por representantes de Costa Rica Guaymi , Talamanca y Teribe y acordaron fundar un Consejo Nativo para las tribus panameñas y costarricenses. El equipo de Trail of Light luego continuó por Bolivia , Chile , Perú y finalmente Ecuador . En Ecuador, el equipo fue presentado a la audiencia en una conferencia en mayo de 1982 dedicada al aniversario de la muerte de Bahíyyih Khánum . Estuvieron presentes representantes de 24 de las 29 asambleas nacionales de América Latina y el Caribe, y miembros de 21 tribus indígenas de Bolivia, Brasil, Canadá, Chile, Colombia, Ecuador, Panamá, Perú, Estados Unidos y Venezuela.

Tercer Consejo de América del Norte

En agosto de 1982, se celebró el tercer Consejo Nativo de América del Norte que reunió a Mano de la Causa Rúhíyyih Khanum y cuatrocientos cuarenta y seis baháʼís y sus invitados de 10 países y en representación de 60 tribus indígenas en la Reserva de Indios de Sangre en el suroeste de Alberta, Canadá. Después de esta conferencia, Rúhíyyih Khanum viajó por Canadá y Groenlandia e Islandia visitando líderes cívicos y comunidades baháʼís. Conoció a gente de Fountain Reserve y Thunderbird Reserve . Al cierre de la gira en septiembre, el equipo entregó una manta ceremonial india a Rúhíyyih Khanum, quien respondió uniéndose a ellos en un baile. Las reuniones de seguimiento después de la llegada de los viajeros del Sendero se llevaron a cabo en noviembre en Alaska y en diciembre en Honduras.

En 1984 se llevó a cabo una repetición del Camino de la Luz cuando un equipo internacional de cinco baháʼís pasó 17 días en Guatemala ; eran un indio mapuche de Chile, un quechua de Perú, un bribri de Costa Rica y dos guaymis de Panamá.

Una continuación de 1984-5 del proceso del Camino de la Luz llevó a los indígenas baháʼís costarricenses a Veracruz, México.

Después de que la religión creció entre los guaymíes, ellos a su vez ofrecieron servicio en 1985-6 con el proyecto Trail of Light que incluía a los indígenas guaymí baháʼís de Panamá que viajaban con los indígenas venezolanos de habla caribe y los guajira baháʼís a través de los estados venezolanos de Bolívar , Amazonas y Zulia compartiendo su religión. El Centro Cultural Baháʼí Guaymí se construyó en el distrito de Chiriquí (que se dividió en 1997 para crear el distrito de Ngöbe-Buglé) y se utilizó como sede de los esfuerzos de alfabetización del Ministerio de Educación de Panamá en la década de 1980. En 1985 Trail of Light inició su labor en Colombia. Entre los participantes se encontraban dos jóvenes de la tribu Guaymi en Panamá; seis miembros de los Guajiros, la tribu colombo-venezolana, y dos jóvenes de los Páez, una tribu en el sur de Colombia. Viajaron a la región de la Guajira y reafirmaron la religión entre los baháʼís allí y el grupo realizó bailes que inspiraron a los guajiros a ofrecer su propia danza, la Chichamaya. El grupo fue invitado a la escuela secundaria local donde los Guaymis compartieron la historia del impacto de la religión entre su gente (ver Fe Baháʼí en Panamá ). Luego, el grupo fue invitado a la escuela primaria. Desde Guajira el grupo se dirigió a Valledupar y luego a la tierra natal de la tribu Arhuaco en la Sierra Nevada de Santa Marta . Allí, el grupo se reunió con el liderazgo, los Mamos o los ancianos de la comunidad para pedir permiso para presentar el mensaje que habían venido a dar. Varios miembros del grupo presentaron a los Mamos, incluidos los guaymíes, y su interpretación de sus propias profecías. Un anciano compartió que el Arhuaco tenía una profecía similar. Al grupo de Trail of Light se le permitió hacer sus presentaciones y siguieron intercambios de bailes y charlas. Desde allí, el grupo viajó para ver a la tribu Yukpa (Yuko). Con el Yuko, el grupo pudo realizar una fiesta de unidad y bailes compartidos y se quedó durante tres días antes de regresar a casa.

Consejo de 1988

El Consejo Indígena Norteamericano de 1988 patrocinado por la Asamblea Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos y el grupo se reunió con miembros de la asamblea. Los miembros de la Asamblea Nacional de EE. UU. Organizaron una recepción para el presidente del Consejo Tribal y los Consejos de Dakota del Norte y del Sur y también se reunieron con el Consejo Tribal del río Cheyenne y la familia Looking Horse, que conserva la pipa sagrada original de los Lakota. Asistió Hooper Dunbar , miembro de la Casa Universal de Justicia. El consejo abrió recordando una visión, la visión de Jack Wilson, que Toro Sentado intentó pedir, pero fue asesinado antes de que pudiera ocurrir. Véase también Danza de fantasmas y Masacre de Wounded Knee .

Senderos continuos

Los esfuerzos de Trails of Light a menor escala continuaron llevándose a cabo desde el Instituto Baháʼí Nativo Americano entre los navajos.

Instituto Baháʼí Desert Rose

Desert Rose comenzó en 1988 en Tucson con la Escuela Baháʼí Desert Rose de cuatro días iniciada por Hand of the Cause William Sears y su esposa, Marguerite, junto con un grupo central de amigos dedicados. Cuando el Sr. Sears murió en 1992, Marguerite continuó con la Escuela Baháʼí Desert Rose, pero, con el conocimiento y el apoyo de la Casa Universal de Justicia, decidió expandir la escuela de cuatro días para convertirla en un instituto permanente.

Proyectos baháʼís emprendidos por país

En Chile

Artículo principal: Fe baháʼí en Chile

En 1994 se estableció una estación de radio en Chile para nutrir y preservar la cultura local presentando a narradores locales y música grabada en festivales anuales de música indígena patrocinados por la estación.

En Colombia

Artículo principal: Fe baháʼí en Colombia

También fue en 1961 que la religión fue llevada a la región del departamento de La Guajira. En 1962 se eligieron cuatro nuevas asambleas, una de ellas íntegramente india. Una nueva unidad organizativa, el Instituto o Instituto de Capacitación , fue una de las metas del Plan de Nueve Años iniciado en 1964 por la Casa Universal de Justicia y la primera de Colombia comenzó a organizarse y operar en 1965 como parte de iniciativas enfocadas en la población indígena del país. Región de La Guajira. En el invierno de 1965 había muchos bahá'ís entre los guajiros colombianos y venezolanos, alrededor de 1.000 en el lado colombiano y 1.500 en el lado venezolano. Otro objetivo declarado fue en el ámbito de la cooperación internacional: el recién desarrollado Instituto Indio de Riohacha se compartió con los venezolanos durante el primer Instituto Guajiro de Formación de Profesores celebrado en Riohacha. Entre los participantes de esta primera capacitación estuvieron: Rosalba Pimienta, Tiana Arpushana, Tomas Pimienta, Juan Artiz Pimienta, Martha Duarte Arpushana, Maria Teresa Duarte Arpushana, Carmen Pimienta Arpushana y Martha Epiaya todas de Colombia y Rogelio Hernández, José Martin Sempron, Cecilia del Carmen Iguaran y Maria Cecilía González todos de Venezuela. El siguiente instituto se celebró en enero de 1966 en el que se fijó la dedicación del edificio y el edificio, llamado Villa Rahmat , como Instituto se completó en agosto. Luego de la construcción del Instituto de Enseñanza Guajiro la comunidad se unió para enviar ayuda financiera a Kenia, cumpliendo así con ese objetivo. En 1967 se formaron ocho asambleas locales entre los motilones . Desde finales de 1967 hasta 1968, Vicente Montezuma, un guaymí panameño que había servido anteriormente en la Asamblea Espiritual Nacional de los baháʼís de Panamá, fue pionero en las áreas rurales de Colombia y promulgó la religión especialmente entre los indios de habla chocó . La actividad transfronteriza en La Guajira continuó en 1969 con baháʼís guajiríes venezolanos viajando a Colombia y baháʼís guajiríes colombianos asistiendo a actividades en Venezuela. A la convención nacional de 1969 asistieron varios delegados de Yukon / Yukpa. En mayo de 1970, una conferencia baháí de toda la Guajira reunió a unos 200 baháʼís de la región para charlas y lecciones ofrecidas en los idiomas español y guajira, incluida una historia de la religión en la región, incluida la observación de 110 asambleas locales que se eligieron ese año: 57 en Colombia: 53 en Venezuela, así como la dedicación de una Casa de Adoración baháʼí local. En 1973, Luis Montenegro, ex miembro de largo plazo de la Asamblea Nacional de Colombia, murió mientras escalaba las montañas de los indios Yukpa (Yuko) o Motilon. El primero de los páez se unió a la religión en 1974 gracias al servicio de un baháʼí panameño que viajaba por Colombia. La quinta Conferencia de Toda la Guajira se celebró en julio en Venezuela en 1977.

FUNDAEC

Artículo principal: FUNDAEC

En un contexto de graves trastornos sociales y violencia en Colombia, los baháʼís se volvieron al servicio de las personas que vivían en el campo. En 1974 FUNDAEC fue fundada por un grupo de profesores de la Universidad del Valle . Según Gustavo Correa, director de FUNDAEC, originalmente se inspiró en una cita de Baháʼu'lláh : “Bahá'u'lláh habla del hombre como 'una mina rica en gemas de inestimable valor'. Dice que "la educación puede, por sí sola, hacer que revele sus tesoros y permitir que la humanidad se beneficie de ellos".

Uno de los autores fue Farzam Arbab y presidente de FUNDAEC de 1974 a 1988, también se desempeñaría en varios cargos para la religión, incluido ser miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Colombia, Consejero Continental, designado para el Centro Internacional de Enseñanza. y finalmente elegido miembro de la Casa Universal de Justicia en 1993.

FUNDAEC ha instituido una serie de proyectos de desarrollo: el Centro Universitario de Bienestar Rural , el "Sistema de Aprendizaje Tutorial" o "SAT" (el acrónimo en español de "Sistema de Aprendizaje Tutorial") y un Proyecto de microfinanciamiento . El SAT fue particularmente exitoso al recortar el proceso de urbanización , aumentar el comportamiento democrático y aspectos de igualdad de género, actividades extracurriculares en las comunidades, detener el movimiento migratorio de poblaciones y establecer la cooperación público-privada en Colombia. Para 2002, el sistema SAT estaba en uso en Honduras, Guatemala, Ecuador, Venezuela, Panamá, Costa Rica, Brasil, Colombia y las primeras fases de implementación del programa han comenzado en Zambia. Paralelamente al SAT, FUNDAEC también inició una iniciativa de microfinanciamiento .

Instituto Ruhi

Artículo principal: Instituto Ruhi

En Colombia, el Instituto Ruhi , un círculo de estudio baháʼí, comenzó como una iniciativa de la comunidad con un compromiso a partir de 1970. Hacia 1980 uno de los miembros de la Junta Auxiliar en Colombia inició un proceso de consulta con varias comunidades rurales de la ciudad de Puerto. Tejada para ayudarlos a identificar los pasos que podrían tomar para mejorar sus propias condiciones sociales. Uno de los primeros objetivos fue establecer guarderías y jardines de infancia. En 1983 publicó su primer curso Principios y Creencias, Curso 1: Vida y Muerte . Los cursos se desarrollaron como una "Iniciativa de Actividades Básicas". En 1987, el instituto escribió su primer libro de texto sobre la educación de los niños. En 1988, la asamblea nacional decidió buscar el reconocimiento legal del Instituto Ruhi incorporándolo como una organización con su propia Junta Directiva nombrada por la asamblea. Dedica sus esfuerzos al desarrollo de los recursos humanos para el desarrollo espiritual, social y cultural del pueblo colombiano . Si bien su centro se encuentra en la localidad de Puerto Tejada en el departamento del Cauca , su área de influencia se extiende por todo el país. Especialmente en los últimos años, sus programas educativos han sido adoptados por un número creciente de agencias en todo el mundo.

Si los individuos desarrollaron intereses en contribuir a la sociedad más allá de los de los cursos formales de Ruhi, conocieron las oportunidades que ofrece FUNDAEC.

En bolivia

Artículo principal: Fe baháʼí en Bolivia

El primer indio de Bolivia se unió formalmente a la religión en 1956 que pronto se extendió ampliamente entre esa subcultura. La elección de la asamblea nacional boliviana en 1961 --representante de una comunidad en su mayoría del pueblo aymara-- fue (en orden alfabético por apellido): Estanislao Alverez, secretario de actas, Athas Costas, Sabino Ortega (primer maestro indio) , Andrés Jachakovo (este primer adherente indio en Bolivia), vicepresidente, Yolanda de López, secretaria, Daniel Mauricio (fundador de la primera escuela bahá'í), Massoud Khamsi, presidente, Alberto Saldias, tesorero y Alberto Rocabado. En 1963 había cientos de asambleas locales. Andrés fue nombrado miembro de la Junta Auxiliar en 1969 después de servir en la asamblea nacional desde 1961 y, a menudo, vivió durante períodos de tiempo en diferentes comunidades indígenas. Después de la década de 1960, el enfoque en el servicio a través del desarrollo socioeconómico comenzó a funcionar en un contexto de crecimiento sostenible de la religión; se desarrollaron muchos proyectos, incluido el Centro de Tutoría Baháʼí 'Yachay Wasi', que debía capacitar a los maestros de cien escuelas de tutoría para establecer en el país, una estación de radio baháʼí con personal de apoyo indígena siguiendo los acontecimientos en Ecuador - sus letras de identificación son CP-220 - y la Universidad Nur . La Fe Baháʼí es actualmente la minoría religiosa internacional más grande de Bolivia. La población más grande de baháʼís en América del Sur se encuentra en Bolivia , un país cuya población general se estima en 55% -70% indígena y 30% -42% mestiza , con una población baháʼí estimada en 217000 en 2005 según la Asociación de Religión. Archivos de datos .

En Costa Rica

Artículo principal: Fe baháʼí en Costa Rica

La asamblea nacional de Costa Rica patrocinó una escuela indígena de cuatro días en Amubre, Talamanc, cerca del río Sixaola . En 1966 comenzó la construcción de un nuevo instituto de enseñanza en la propiedad patrimonial baháí en Alajuela y también en 1966 la comunidad aumentó el número de asambleas de catorce a veinte. En 1984 se llevó a cabo un proyecto de embellecimiento en la provincia de Guanacaste inspirado en los jardines baháí del monte. Carmelo además de leer oraciones: treinta personas se unieron a la religión durante el proyecto. También hubo la oportunidad de grabar algunas oraciones cantadas por Bribri que serían transmitidas por la radio.

En panamá

Artículo principal: Fe baháʼí en Panamá

Una estación de Radio Baháʼí que transmite AM desde Boca del Monte con programas y noticias en el idioma nativo guaymí , Ngabere , lo que lleva a mantener la utilidad del idioma y en el relato de historias y cobertura de temas en apoyo de las tradiciones y la cultura guaymí.

En las remotas aldeas indígenas de Panamá, los voluntarios baháʼís dirigen diez escuelas primarias donde el gobierno no proporciona acceso a una escuela. Posteriormente, se puso a disposición un estipendio de FUNDESCU de $ 50 por mes para 13 maestros y el Ministerio de Educación agregó fondos para el 14º. Como agricultores de subsistencia, los aldeanos no tienen dinero ni comida que ofrecer. En su lugar, se turnan para proporcionar leña para una cocina al aire libre o construir pequeños refugios con marcos de madera con paneles de zinc corrugado y una plataforma de madera estrecha para una cama. Los maestros y administradores no buscan convertir a los estudiantes. Algunos de los aldeanos son baháʼís, algunos son católicos, algunos evangélicos y algunos siguen la religión nativa Mama Tata . En total, aproximadamente la mitad de los estudiantes son baháʼís (unos 150). Sin embargo, hay un fuerte componente moral en el programa que incluye una clase semanal sobre "Virtudes y valores". A lo largo de los años, se ha proporcionado algo de formación a los maestros, pero muchos no han terminado el duodécimo grado, incluidas algunas mujeres que han tenido dificultades para obtener incluso esa cantidad de educación.

Entre las escuelas formales establecidas se encuentran:

  • En el distrito de Panamá, los baháʼís establecieron una escuela de inspiración baháí en San Miguelito , una ciudad con pobreza generalizada y una población nativa de pueblos Embera y Kuna.
  • Escuela Primaria Baháʼí de Soloy que estaba en proceso de registro en el Ministerio de Educación en 2007.
  • La Escuela Badí fue fundada en 1993 y comenzó como un jardín de infancia con 12 alumnos. En 2007 había 290 estudiantes que prestaban servicios de K-12, con una lista de espera de 1,500, y seis de los primeros siete graduados obtuvieron la calificación más alta en el examen de ingreso a la Universidad de Panamá y fueron aceptados con becas completas de cuatro años. La escuela Badí también desarrolló una biblioteca comunitaria de dos pisos y agregó un salón de clases y un laboratorio de computación en 2006.
  • Escuela secundaria de Molejón que se registró en el Ministerio de Educación en marzo de 2007.
  • Centro de aprendizaje y tecnología de la comunidad de Soloy
  • Universidad Ngöbe-Buglé que comenzó a tener clases y estaba procesando la acreditación con la Universidad de Panamá en 2006.

Baháʼís nativos americanos prominentes en América del Norte

Jacqueline Left Hand Bull fue elegida Presidenta de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos, por primera vez, en 2007. Fue la primera mujer indígena americana en servir y la tercera mujer en hacerlo desde su formación. en 1925. Se desempeñó como presidenta hasta 2011. Otros indios habían sido elegidos para la institución: la becaria MacArthur Patricia Locke , el bailarín de aro y flautista Lakota Kevin Locke , y los artistas y hermanos navajos Franklin y Chester Kahn.

Phil Lucas fue un destacado documentalista indio baháʼí, y Nipo T. Strongheart trabajó como asesor técnico y conferencista antes de unirse a la religión antes de febrero de 1963. Buffy Saint Marie , una cantante indígena amiga de la religión, apareció en el evento musical preludio de el segundo Congreso Mundial Baháʼí , así como se vio en el Dini Petty Show explicando la enseñanza baháʼí de la revelación progresiva .

Deloria Bighorn fue elegida miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los baháʼís de Canadá en 2009, y se ha desempeñado como presidenta de esa institución desde 2012.

Ver también

Otras lecturas

  • Buck, Christopher; Locke, Kevin (2014-2020). Mensajeros indígenas de Dios .
  • Horton, Chelsea Dawn (agosto de 2013). Todo es uno: convertirse en indígena y bahá'í en la América del Norte global (Tesis). Universidad de Columbia Británica, Departamento de Estudios de Posgrado en Historia. hdl : 2429/44821 .

Referencias

enlaces externos