Religión nativa americana - Native American religion

Hombres navajos vestidos como Tó Neinilii , Tobadzischini, Nayenezgani (1904)
Rueda medicinal Big Horn , Wyoming
Tocado de doctor, Pomo

Las religiones nativas americanas son las prácticas espirituales de los pueblos indígenas de América del Norte . Las formas ceremoniales pueden variar ampliamente y se basan en las diferentes historias y creencias de las naciones, tribus y bandas individuales. Los primeros exploradores europeos describen tribus nativas americanas individuales e incluso pequeñas bandas como cada una con sus propias prácticas religiosas. La teología puede ser monoteísta , politeísta , henoteísta , animista , chamánica , panteísta o cualquier combinación de las mismas, entre otras. Las creencias tradicionales generalmente se transmiten en forma de historias orales , historias, alegorías y principios.

Visión general

A partir de la década de 1600, los cristianos europeos , tanto católicos como de varias denominaciones protestantes , buscaron convertir al cristianismo a las tribus nativas americanas que encontraron, independientemente de las creencias preexistentes de las tribus. Después de que Estados Unidos obtuvo la independencia a fines del siglo XVIII, su gobierno continuó reprimiendo las prácticas indígenas y promoviendo la conversión forzosa. Las agencias gubernamentales y las organizaciones religiosas a menudo cooperaron en estos esfuerzos de conversión forzosa. En muchos casos, la violencia se utilizó como herramienta de represión, como en la erradicación violenta de los practicantes de la Danza Fantasma por parte del gobierno en 1890.

A principios del siglo XX, el gobierno estadounidense comenzó a recurrir a medios menos violentos para reprimir las creencias religiosas de los nativos estadounidenses. Se aprobó una serie de leyes federales que prohíben las prácticas tradicionales indígenas como las fiestas, las ceremonias de danza del sol y el uso de la cabaña de sudoración , entre otras. Esta persecución y enjuiciamiento del gobierno continuó oficialmente hasta 1978 con la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA), aunque se ha argumentado que la AIRFA tuvo poco efecto real en la protección de las creencias religiosas nativas.

Otro sistema significativo de represión religiosa fue la eliminación de los niños nativos americanos de sus familias a un sistema de internados para indígenas estadounidenses financiados por el gobierno y operados por la iglesia (también conocidos como escuelas residenciales). En estas escuelas, a los niños nativos se les enseñaba las creencias cristianas europeas, los valores de la cultura blanca dominante y el idioma inglés, mientras que al mismo tiempo se les prohibía hablar sus propios idiomas y practicar sus propias creencias culturales. Este sistema de conversión forzosa y supresión de las lenguas y culturas indígenas continuó durante la década de 1970.

Algunos antropólogos no nativos estiman que la membresía en las religiones nativas americanas tradicionales en el siglo XXI es de aproximadamente 9000 personas. Dado que los nativos americanos que practican ceremonias tradicionales no suelen tener organizaciones públicas o listas de miembros, estas estimaciones de "miembros" probablemente sean sustancialmente más bajas que el número real de personas que participan en las ceremonias tradicionales. Los líderes espirituales nativos americanos también señalan que estas estimaciones académicas subestiman sustancialmente el número de participantes porque un siglo de persecución del gobierno federal de los Estados Unidos y el enjuiciamiento de las ceremonias tradicionales hicieron que los creyentes practicaran sus religiones en secreto. Muchos seguidores de las formas espirituales tradicionales también asisten a los servicios cristianos, al menos parte del tiempo, lo que también puede afectar las estadísticas. Dado que los 80 años de esas persecuciones legales anteriores terminaron con AIRFA, algunos sitios sagrados en los Estados Unidos ahora son áreas protegidas por ley.

Principales religiones nativas americanas

Religión de Earth Lodge

The Earth Lodge Religion se fundó en el norte de California y tribus del sur de Oregon como los Wintun . Se extendió a tribus como Achomawi , Shasta y Siletz , por nombrar algunas. También era conocido como el "baile caliente de la casa" entre los pomo . Predijo sucesos similares a los predichos por la Danza de los fantasmas, como el regreso de los antepasados ​​o el fin del mundo. La Religión de la Logia de la Tierra impactó la práctica religiosa posterior, la Danza del Sueño, perteneciente a los Klamath y Modoc .

Danza fantasma

1891 Danza del fantasma sioux. El movimiento Ghost Dance influyó en muchas comunidades nativas americanas.

El movimiento Ghost Dance de finales del siglo XIX fue un movimiento de revitalización religiosa en el oeste de los Estados Unidos. Inicialmente fundado como una ceremonia local en Nevada, por el profeta Paiute Wodziwob , el movimiento no ganó gran popularidad hasta 1889-1890, cuando Wovoka (Jack Wilson), quien también era Paiute del Norte, fundó la religión de la danza fantasma . La Danza de los fantasmas se creó en una época de genocidio, para salvar las vidas de los nativos americanos permitiéndoles sobrevivir a las catástrofes actuales y futuras, llamando a los muertos a luchar en su nombre y para ayudarlos a expulsar a los colonos de sus vidas. tierras.

En diciembre de 1888, Wovoka, quien se pensaba que era el hijo del curandero Tavibo (Numu-tibo'o), enfermó de fiebre durante un eclipse de sol, que ocurrió el 1 de enero de 1889. Tras su recuperación, afirmó que había visitado el mundo de los espíritus y el Ser Supremo y predijo que el mundo terminaría pronto y luego sería restaurado a un estado puro en presencia del Mesías. Todos los nativos americanos heredarían este mundo, incluidos los que ya estaban muertos, para vivir eternamente sin sufrimiento. Para llegar a esta realidad, Wovoka afirmó que todos los nativos americanos deberían vivir con honestidad y evitar las costumbres de los blancos (especialmente el consumo de alcohol). Llamó a la meditación, la oración, el canto y el baile como alternativa al duelo por los muertos, porque pronto resucitarían. Los seguidores de Wovoka lo vieron como una forma del mesías y llegó a ser conocido como el "Cristo del Hombre Rojo".

Tavibo había participado en la Danza de los Fantasmas de 1870 y tuvo una visión similar del Gran Espíritu de la Tierra eliminando a todos los hombres blancos, y luego de un terremoto eliminando a todos los seres humanos. La visión de Tavibo concluyó que los nativos americanos regresarían a vivir en un ambiente restaurado y que solo los creyentes en sus revelaciones resucitarían.

Esta religión se extendió a muchas tribus en reservas en el oeste, incluidos los shoshone , arapaho , cheyenne y sioux (dakota, lakota y nakota). De hecho, algunas bandas de Lakota y Dakota estaban tan desesperadas por la esperanza durante este período de reubicación forzada y genocidio que, después de hacer una peregrinación a Nevada Ghost Dance en 1889-1890, se volvieron más militantes en su resistencia a los colonos blancos. Cada nación que adoptó el estilo de la Danza de los Fantasmas aportó su propia comprensión de la ceremonia, que incluía la predicción de que los blancos desaparecerían, morirían o serían obligados a cruzar el mar. Una reunión de Danza Fantasma en Wounded Knee en diciembre de 1890 fue invadida por la Séptima Caballería, que masacró a personas desarmadas de Lakota y Dakota, principalmente mujeres, niños y ancianos.

La danza de los fantasmas más antigua influyó mucho en religiones como Earth Lodge, Bole-Maru Religion y Dream Dance. La Nación Caddo y varias otras comunidades todavía practican la Danza de los Fantasmas hoy, aunque generalmente en secreto.

Religión nativa de Shaker

También conocida como Tschida, la religión Native Shaker fue influenciada por la religión Waashat y fundada por John Slocum , un miembro de la isla Squaxin. El nombre proviene de los movimientos de temblor y espasmos utilizados por los participantes para quitarse de encima sus pecados. La religión combina el cristianismo con las enseñanzas tradicionales de la India. Esta religión todavía se practica hoy en la Iglesia Shaker de la India .

Religión Longhouse

Esta réplica de una casa comunal de las Seis Naciones (Haudenosaunee) representa el lugar donde tienen lugar las prácticas tradicionales.

The Longhouse Religion es el nombre popular del movimiento religioso conocido como El Código del Lago Hermoso o Gaihwi: io ("Buen Mensaje"), fundado en 1799 por el profeta Séneca del Lago Hermoso (Sganyodaiyo ʔ ). Este movimiento combina y reinterpreta elementos de las creencias religiosas tradicionales iroquesas con elementos adoptados del cristianismo, principalmente de los cuáqueros . Gaihwi: io tiene actualmente alrededor de 5,000 miembros practicantes. Originalmente, la Gaihwi: io se conocía como la "nueva religión" en oposición a las creencias animistas predominantes, pero desde entonces se la conoce como la "vieja religión" en oposición al cristianismo.

Mexicayotl

Mexicayoal ( palabra náhuatl que significa "Esencia de lo mexicano ", "mexicanidad"; español : mexicanidad ; ver -yotl ) es un movimiento que revive la religión , la filosofía y las tradiciones indígenas del México antiguo ( religión azteca y filosofía azteca ) entre el pueblo mexicano .

El movimiento salió a la luz en la década de 1950, liderado por intelectuales de la Ciudad de México , pero ha crecido significativamente a nivel de base solo en tiempos más recientes, y también se ha extendido a los chicanos de América del Norte . Sus rituales involucran el mitotiliztli . Los seguidores, llamados mexicatl (singular) y mexicah (plural), o simplemente mexica , son en su mayoría gente urbana y suburbana.

El movimiento Mexicayotl se inició en la década de 1950 con la fundación del grupo Nueva Mexicanidad por Antonio Velasco Piña . En los mismos años, Rodolfo Nieva López fundó el Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , cuyo cofundador fue Francisco Jiménez Sánchez, quien en décadas posteriores se convirtió en líder espiritual del movimiento Mexicayotl, dotado con el honorífico Tlacaelel . Tuvo una profunda influencia en la configuración del movimiento, fundando In Kaltonal ("Casa del Sol", también llamada Iglesia Nativa Mexicana) en la década de 1970.

Desde la década de 1970 en adelante, Mexcayotl ha crecido desarrollándose en una red de grupos comunitarios y de adoración locales (llamados calpulli o kalpulli ) y extendiéndose a los mexicano-americanos o chicanos en los Estados Unidos . También ha desarrollado fuertes lazos con los movimientos de identidad nacional mexicanos y el nacionalismo chicano . La Iglesia Nativa Mexicana de Sánchez (que es una confederación de calpullis) fue reconocida oficialmente por el gobierno de México en 2007.

Iglesia nativa americana

Un cactus peyote en flor.

La Religión Peyote legalmente denominada y más propiamente conocida como Iglesia Nativa Americana también ha sido llamada "Peyote Road" o "Peyote Way", es una tradición religiosa que involucra el uso ceremonial y sagrado de Lophophora williamsii (peyote). El uso del peyote con fines religiosos tiene miles de años y algunos han pensado que se originó dentro de una de las siguientes tribus: el carrizo, el lipan apache , el mescalero apache , el tonkawa , el karankawa o el caddo , con las llanuras. Cree, Carrizo y Lipan Apache son las tres fuentes más probables. En México, los huicholes , tepehuán y otros nativos mexicanos usan peyote. Desde entonces, a pesar de varios esfuerzos para hacer que las ceremonias del peyote sean ilegales, el uso ceremonial del peyote se ha extendido desde el área de México hasta Oklahoma y otras partes occidentales de los Estados Unidos. Los miembros notables de la Iglesia Nativa Americana (NAC) incluyen a Quannah Parker , la fundadora de la NAC, y Big Moon de la tribu Kiowa .

Religión Waashat

La religión Waashat también se llama la religión Washani, la religión Longhouse, la religión de los siete tambores, la religión de la danza dominical, la danza del profeta y la fe soñadora. El indio Wanapam Smohalla (c. 1815–1895) utilizó los rituales wáashat para construir la religión en el noroeste del Pacífico . Smohalla afirmó que las visiones le llegaron a través de los sueños y que había visitado el mundo de los espíritus y había sido enviado de regreso para enseñar a su gente. El nombre waasaní hablaba de lo que trataba la religión; significaba bailar y adorar. Lideró un regreso a la forma de vida original antes de las influencias blancas y estableció la música ceremonial y el baile. El discurso de Smohalla se llamó Yuyunipitqana para "Shouting Mountain".

La Fe Soñadora, y sus elementos de danza, presagiaron las Danzas Fantasmales posteriores de los pueblos de las llanuras. Era una religión de regreso a nuestra herencia. Los creyentes pensaban que los blancos desaparecerían y que la naturaleza volvería a ser como era antes de que ellos llegaran. Para lograr esto, los nativos deben hacer las cosas requeridas por los espíritus, como un Weyekin . Lo que querían los espíritus era deshacerse de las formas violentas, deshacerse de la cultura blanca y no comprar, vender o faltarle el respeto a la Tierra. También deben bailar la Danza del Profeta (wáashat).

La religión combinó elementos del cristianismo con creencias nativas, pero rechazó la cultura estadounidense blanca. Esto dificultó la asimilación o el control de las tribus por parte de Estados Unidos. Estados Unidos estaba tratando de convertir a las tribus de las llanuras de cazadores-recolectores a granjeros, en la tradición europeo-estadounidense. Querían rehacer a los nativos, pero encontraron un problema con los que seguían el culto de los soñadores: "Su modelo de hombre es un indio; aspiran a ser indios y nada más". ( TB Odeneal )

Los profetas del movimiento incluyeron a Smohalla (del pueblo Wanapam), Kotiakan (de la nación Yakama) y Homli (del Walla Walla). Sus mensajes fueron llevados a lo largo del río Columbia a otras comunidades. No está claro exactamente cómo comenzó o cuándo el cristianismo influyó en la forma anterior, pero se cree que tiene algo que ver con la llegada de no indígenas o una epidemia y un profeta con una visión apocalíptica. La danza Waashat incluye siete tambores, un banquete de salmón, el uso de plumas de águila y cisne y una canción sagrada que se canta cada séptimo día.

Cruzo'ob Maya

Cruzo'ob es el nombre con el que se designó a un grupo de insurgentes mayas yucatecos durante la Guerra de Castas que se desarrolló en la península de Yucatán de 1847 a 1901. El término está compuesto por la palabra cruz en el idioma español y por el pluralizador o 'ob del idioma maya. La Guerra de Castas iniciada por un movimiento social en 1847, tres años después, tomó un giro religioso con la aparición de la Cruz Maya (Talking Cross). Según la leyenda, el culto a la Cruz se atribuye al soldado José María Barrera, Manuel Nahuat y Juan de la Cruz Puc. Barrera desertó de las filas del gobierno yucateco para unirse a los rebeldes mayas. En 1850 según los yucatecos blancos, en las cercanías de un cenote, Barrera formó tres cruces en un árbol, con la ayuda de Manuel Nahuat, un maya con dotes de ventriloquia, lograron convencer a sus compañeros del descubrimiento de una "santa cruz". ". En la versión de la leyenda maya, la Cruz apareció cerca de un cenote e inspiró a los mayas a seguir luchando. El 15 de octubre de 1850 aparece la proclamación de Juan de la Cruz Puc, quien fue líder maya e intérprete de la cruz. La Santa Cruz Maya es el símbolo supremo de los mayas yucatecos rebeldes y Juan es visto como un profeta. Los sermones y profecías de Juan de la Cruz Puc están recogidos en el A'almaj T'aan, que se considera la Biblia entre la fe cruzo'ob. Los mayas rebeldes creían que a través de la cruz, Dios se comunicaba con ellos. De esta manera se estableció el pueblo de Noh Cah Santa Cruz Balam Nah Kampocolché Cah y el culto de la Santa Cruz (Cruz Parlante), el lugar se convirtió en la capital del estado maya conocido como Chan Santa Cruz (Pequeña Santa Cruz).

El 23 de marzo de 1851 la comunidad fue atacada por el ejército yucateco a las órdenes del coronel Novelo, durante el asedio murió Manuel Nahuat, y el coronel tomó las tres cruces. José María Barrera sobrevivió al ataque, volvió a instaurar el culto a la Cruz, que, a partir de entonces, se comunicaba con los mayas solo por escrito. Barrera murió a fines de 1852, pero el culto se conservó y los seguidores de la Cruz se conocieron como cruzo'ob. Los rebeldes se organizaron en una teocracia militar similar a los modelos prehispánicos. El líder superior fue el Tata Chikiuc, el líder político-religioso fue el Nohoch Tata y el cuidador de la cruz fue el Tata Polin. Por el contrario, a los blancos se les conocía como dzulob (dzul en singular). La fe Cruzo'ob comenzó como una religión sincrética entre el cristianismo y la espiritualidad maya. La fe se practica principalmente en el estado mexicano de Quintana Roo y en menor medida en el norte de Belice.

Baile de pisotones

Stomp dance, llamado sayvtketv por Muscogee Creek , hilha por Chickasaw y Choctaw , y gatiyo alisgisdi por Cherokee , es una tradición religiosa / social celebrada por ciertos pueblos indígenas de los bosques del sureste . Los que se sabe que lo celebran, o que lo han celebrado anteriormente, son los Muscogee Creek , Alabama , Koasati , Coosa , Coweta , Taskigi , Yamasee , Okfuski , Yuchi , Chiaha , Kasihta , Okmulgi , Seminole , Chickasaw , Choctaw , Cherokee , Hainai , Nabedache , Nabiti , Nacogdoche , Nacono , Nadaco , Nasoni , Nechaui , Neche , Kadohadacho , Nanatsoho , Doustioni , Adai , Cahinnio , Eyeish , Ouachita , Tula , Yatasi , Natchez , Peoria , Miami , Shawnee , Ottawa , Delaware , Tuscarora , Houma , Chakchiuma , Seneca-Cayuga , así como muchos otros que pertenecieron a la Esfera de Interacción Ideológica del Misisipio .

El baile de pisotones, si es ceremonial, generalmente se lleva a cabo en un campo de baile de pisotones designado, pero se puede llevar a cabo en cualquier lugar si es social. Puede estar precedido por un juego de stickball , un juego que antes estaba rodeado de mucha práctica ceremonial. Cuando se pone el sol, los hombres se reúnen en pérgolas, cuya cantidad depende de la tribu. Las mujeres y los niños se sientan alrededor de la plaza ceremonial junto a las glorietas. El orador principal dirá quién dirigirá la primera canción y les pedirá a todos los hombres que digan "hoo" y suban. Entonces todos los hombres llaman a las mujeres hacia adelante, llamándolas "tortugas", porque sacuden conchas en sus piernas. Después de esto, las mujeres se adelantan y todas bailan varios bailes a lo largo de la noche, como el baile de la serpiente, el baile de la amistad, el baile de la cinta, etc. Los participantes "tocarán la medicina" durante toda la noche, lo que tiene como objetivo darles purificación y fuerza.

A menudo, los participantes comerán alimentos tradicionales en la reunión. Tales alimentos como granos de maíz , pan de maíz , pashofa , lejía / uva albóndigas , carne salada , pan frito , cebollas salvajes / rampas y tres hermanas verduras se comen generalmente en los bailes pedales. La comunidad es muy importante en las tribus, ya que conserva enseñanzas y prácticas que podrían perderse sin ella. El baile de pisotones es solo una de esas formas en que las tribus se comunican juntas.

Ceremonias

Danza del sol

La danza del sol es una ceremonia religiosa practicada por varios pueblos nativos americanos y de las Primeras Naciones , principalmente los de las naciones de las llanuras . Cada tribu tiene algún tipo de ceremonia de danza del sol que tiene sus propias prácticas y protocolos ceremoniales. En muchos casos, la ceremonia se lleva a cabo en privado y no está abierta al público. La mayoría de los detalles de la ceremonia se mantienen fuera del conocimiento público por respeto y deseo de protección de las formas tradicionales. Muchas de las ceremonias tienen características en común, como danzas y cantos específicos transmitidos de generación en generación, el uso de tambores tradicionales, la flauta sagrada, la oración, el ayuno y, en algunos casos, la perforación de la piel.

En Canadá, los Plains Cree llaman a esta ceremonia la Danza de la Sed; los Saulteaux (Plains Ojibwe ) lo llaman la Danza de la Lluvia; y los Blackfoot ( Siksika , Kainai y Piikani ) lo llaman la Danza de la Medicina. También lo practican los canadienses Dakota y Nakoda y los Dene .

Lideres religiosos

Los líderes de las religiones nativas incluyen a Popé , quien dirigió la revuelta Pueblo en 1675 , Quautlatas , quien inspiró la Revuelta Tepehuan contra los españoles en 1616, Neolin , Tenskwatawa , Kenekuk, Smohalla , John Slocum , Wovoka , Black Elk y muchos otros.

Tenskwatawa, de George Catlin .

De vez en cuando, importantes líderes religiosos organizaban avivamientos. En Indiana en 1805, Tenskwatawa (llamado el Profeta Shawnee por los estadounidenses) dirigió un renacimiento religioso después de una epidemia de viruela y una serie de cazas de brujas. Sus creencias se basaron en las enseñanzas anteriores de los profetas de Lenape , Scattamek y Neolin , quienes predijeron un apocalipsis inminente que destruiría a los colonos europeo-americanos. Tenskwatawa instó a las tribus a rechazar las costumbres de los estadounidenses: renunciar a las armas de fuego, el licor, la ropa de estilo estadounidense, a pagar a los comerciantes solo la mitad del valor de sus deudas y a abstenerse de ceder más tierras a Estados Unidos. El avivamiento condujo a una guerra dirigida por su hermano Tecumseh contra los colonos blancos. Juan de la Cruz Puc se convirtió en un profeta entre los mayas yucatecos durante la Guerra de Castas. Los sermones y profecías de Juan se conservaron en el A'almaj T'aan (Biblia Cruzo'ob) y aún son relevantes entre el pueblo maya yucateco.

Legislación del Congreso

Firmar por una iglesia nativa americana

Ley de Libertad Religiosa Indígena Estadounidense

La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos es una Ley Federal de los Estados Unidos y una resolución conjunta del Congreso que brinda protección a la cultura tribal y los derechos religiosos tradicionales, como el acceso a los lugares sagrados, la libertad de culto a través de ceremonias tradicionales y el uso y posesión de objetos sagrados para Indios americanos, esquimales, aleutianos y hawaianos nativos. Fue aprobada el 11 de agosto de 1978.

Ley de repatriación y protección de tumbas de nativos americanos

La Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de los Nativos Americanos (NAGPRA), Pub.L. 101-601, 104 Stat. 3048, es una ley federal de los Estados Unidos aprobada el 16 de noviembre de 1990 que requiere que las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales [1] devuelvan los objetos culturales y restos humanos de los nativos americanos a sus respectivos pueblos. Los artículos culturales incluyen objetos funerarios, objetos sagrados y objetos de patrimonio cultural.

Ley de restauración de la libertad religiosa

La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 (también conocida como RFRA) es una ley federal de los Estados Unidos de 1993 destinada a prevenir leyes que graven sustancialmente el libre ejercicio de la religión por parte de una persona . Se declaró inconstitucional según se aplicó a los estados en la decisión de la Ciudad de Boerne v. Flores en 1997, que dictaminó que la RFRA no es un ejercicio adecuado del poder de ejecución del Congreso. Sin embargo, continúa aplicándose al gobierno federal - por ejemplo, en Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal - porque el Congreso tiene amplia autoridad para establecer exenciones de las leyes y regulaciones federales que él mismo ha autorizado. En respuesta a la Ciudad de Boerne v. Flores , algunos estados individuales aprobaron leyes estatales de restauración de la libertad religiosa que se aplican a los gobiernos estatales y municipios locales.

Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas fue adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas durante su 61 ° período de sesiones en la Sede de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York el 13 de septiembre de 2007. El artículo 31, en particular, enfatiza que los pueblos indígenas tienen derecho a sus patrimonio, incluido el conocimiento ceremonial, como propiedad intelectual protegida .

Ver también

Notas

Referencias

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  • Buff, Rachel. "Tecumseh y Tenskwatawa: mito, historiografía y memoria popular". Reflexiones históricas / Réflexions Historiques (1995): 277-299.
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  • Carpenter, Kristen A., Libertades religiosas individuales en la ley constitucional de tribus indígenas americanas, "La Ley de derechos civiles de los indígenas en los cuarenta". Publicaciones de Estudios Indígenas Americanos de UCLA, 2012, ISBN  978-0-935626-67-4 .
  • Getches, David H., Wilkinson, Charles F., Williams, Robert A. Jr. "Casos y materiales sobre la ley federal indígena - Quinta edición". Thomas West Company: Estados Unidos, 1998. ISBN  978-0-314-14422-5 .
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enlaces externos