El ateísmo durante la era de las luces - Atheism during the Age of Enlightenment

El ateísmo , según lo definido por la entrada de Diderot y D'Alembert 's la Enciclopedia , es "la opinión de los que niegan la existencia de un Dios en el mundo. El simple ignorancia de Dios no constituye el ateísmo . Para ser acusado de la odioso título de ateísmo, uno debe tener la noción de Dios y rechazarla ". En el período de la Ilustración , el ateísmo declarado y abierto fue posible gracias al avance de la tolerancia religiosa, pero también estuvo lejos de ser alentado.

Las acusaciones de ateísmo eran comunes, pero la mayoría de las personas sospechosas de ateísmo por sus pares no eran realmente ateas. D'Holbach y Denis Diderot parecen ser dos del muy pequeño número de ateos públicamente identificados en Europa durante este período. Thomas Hobbes fue visto como un ateo por su interpretación materialista de las escrituras; Henry Hammond, un antiguo amigo, lo describió en una carta como un "ateo cristiano". David Hume fue acusado de ateísmo por sus escritos sobre la "historia natural de la religión"; Pierre Bayle fue acusado de ateísmo por defender la posibilidad de una sociedad atea ética en su Diccionario crítico ; y Baruch Spinoza fue frecuentemente considerado ateo por su " panteísmo ". Sin embargo, estas tres figuras se defendieron de tales acusaciones.

Aumento de la tolerancia

En las épocas de la Reforma y la Contrarreforma, Europa era una "sociedad perseguidora" que no toleraba las minorías religiosas ni el ateísmo. Incluso en Francia, donde se emitió el Edicto de Nantes en 1598, luego revocado en 1685, hubo muy poco apoyo a la tolerancia religiosa a principios del siglo XVIII. Los estados estaban preocupados por mantener la uniformidad religiosa por dos razones: primero, creían que la confesión elegida era el camino a Dios y otras religiones eran heréticas, y segundo, la unidad religiosa era necesaria para la estabilidad social y política. El avance de la tolerancia fue el resultado de motivos políticos pragmáticos, así como de los principios defendidos por los filósofos de la Ilustración . La religión fue un tema central de conversación durante gran parte del siglo XVIII. Fue tema de debate en los cafés y sociedades de debate de la Europa de la Ilustración, y una manzana de la discordia entre los filósofos . Michael J. Buckley describe el auge de la tolerancia, y del ateísmo mismo, como una respuesta a la violencia religiosa en los años precedentes: la expulsión de los hugonotes de Francia, la inquisición española, los juicios de brujería, las guerras civiles de Inglaterra, Escocia y Los países bajos. Buckley sostiene que "la guerra religiosa había desacreditado irrevocablemente la primacía confesional en la creciente sensibilidad secularizada de gran parte de la cultura europea". Esta es una opinión que comparten Ole Peter Brell y Ray Porter. Marisa Linton , sin embargo, señala que era una concepción común que la diversidad religiosa conduciría a disturbios y posiblemente a una guerra civil.

Según Justin Champion, la cuestión en Inglaterra no era determinar la verdad religiosa, si había o no un dios, sino comprender cómo el sacerdocio había ganado el poder de determinar lo que se aceptaba como verdad. Los radicales republicanos como Henry Stubbe , Charles Blount y John Toland entendieron la religión como una institución social y cultural, más que como principios trascendentes. Fueron motivados principalmente por el fraude sacerdotal o el "arte sacerdotal". La segunda mitad del libro Leviatán de Thomas Hobbes contiene un ejemplo de este tipo de pensamiento anticlerical. Hobbes, como Toland y otros escritores anticlericales de la época, entendía la religión en términos de historia. Al ver la verdad religiosa y la iglesia como algo separado, ayudaron a abrir el camino para una mayor disidencia religiosa.

Debido a que Francia era una monarquía absolutista en la que se consideraba que el rey gobernaba por derecho divino, generalmente se pensaba que los franceses tenían que compartir sus puntos de vista religiosos. El Edicto de Nantes, que concedía tolerancia a la minoría hugonote en Francia, fue revocado en 1685. Marisa Linton sostiene que si bien los philosophes contribuyeron en cierta medida al aumento de la tolerancia francesa, las actividades de los hugonotes franceses también desempeñaron un papel: comenzaron a adorar más públicamente en las regiones más remotas de Francia, y su continua lealtad a la corona francesa en vísperas y durante la Guerra de los Siete Años puede haber ayudado a aliviar las sospechas del monarca sobre su fe. A mediados del siglo XVIII, los intelectuales jansenistas comenzaron a hacer campaña a favor de la tolerancia religiosa para los calvinistas . Linton sostiene que juntas, estas causas cambiaron la opinión pública hacia la tolerancia religiosa. La tolerancia religiosa no fue aceptada por todos; por ejemplo, el abad Houtteville condenó el aumento de la tolerancia en Francia porque debilitó la autoridad eclesiástica y fomentó la irreligión. Sin embargo, en 1787 Luis XVI otorgó un Edicto de Tolerancia reconociendo sus derechos civiles para casarse y poseer propiedades, aunque todavía se les negaba el derecho oficial al culto y no podían ocupar cargos públicos ni convertirse en maestros. La tolerancia religiosa total para los protestantes no se otorgaría hasta la Revolución Francesa.

La tolerancia en sí misma se redujo a dos facciones diferentes. El "rostro aceptable" de la tolerancia era esencialmente la visión dominante, la libertad de culto y la coexistencia pacífica de diferentes iglesias. Esta visión fue apoyada por Kant, Locke, Voltaire y Hume, como la cara pública de la Ilustración. La Ilustración Radical, por otro lado, fue la visión de la tolerancia donde los radicales exigieron libertad de pensamiento y expresión, en lugar de existir pacíficamente entre ellos. Este movimiento fue moldeado por las figuras menos conocidas de d'Holbach, Diderot, Condorcet y, en particular, Spinoza, que proporcionaron el corazón y el alma de esta facción. Donde la razón reinaba supremamente para los radicales, los pensadores moderados sostenían que la razón debe estar limitada por la fe y la tradición. Juntas, las dos visiones diferentes de la Ilustración forjaron nociones de tolerancia poderosamente contrastantes.

Escritores sobre tolerancia

El judío holandés Spinoza defendió la libertad individual para expresar creencias personales, mientras desanimaba a las grandes congregaciones a menos que pertenecieran a una religión estatal idealizada un tanto deísta. Según Spinoza, la libertad de pensamiento, expresión y expresión eran los valores centrales de la tolerancia; como tal, Spinoza se opuso a la censura. Jonathan Israel resumió su posición, que las leyes contra la tolerancia fueron diseñadas "para beneficio personal pero también a un gran costo para el estado y el público", y que exacerbaron el conflicto religioso en lugar de disminuirlo. Spinoza construyó sus teorías sobre la tolerancia basadas en la libertad de pensar en lugar del derecho a la adoración, y se estableció de acuerdo con principios filosóficos en lugar de basarse en ninguna interpretación de las escrituras. En consecuencia, Spinoza estaba esencialmente defendiendo a todos, incluidos los ateos, católicos y judíos.

Pierre Bayle fue un firme defensor de la tolerancia, la base de una disputa con Luis XIV . Incluso defendió la idea de una sociedad atea ética en su famoso diccionario. Martin Fitzpatrick le atribuye el mérito de haber hecho una "contribución poderosa a la forma en que philosophes libraría la guerra contra la intolerancia y la superstición". Aunque quería disminuir la influencia de Spinoza, Bayle fue tratado de manera similar por los hugonotes de las Provincias Unidas, quienes lo vieron como un pensador peligroso y un ateo potencial.

John Locke sugirió una visión pragmática de la tolerancia, aunque presentó un concepto de tolerancia solo entre ciertas sectas cristianas. Negó con vehemencia el derecho de los ateos a la tolerancia, ya que no creían en un dios, no practicaban ninguna forma reconocible de adoración y no buscaban salvar sus almas. De manera similar, negó la tolerancia a los católicos con el argumento de que la autoridad papal los convertía en un peligro para el estado. En esencia, Locke promovió la libertad de culto, no la libertad de pensamiento. La gran mayoría de los escritores del siglo XVIII, como Locke, no tenían ningún interés en otorgar tolerancia religiosa a las ideas que se desviaban del núcleo de la religión revelada. La mayoría de estos escritores se oponían firmemente al ideal de tolerancia de Spinoza, que trata "principalmente de la libertad individual y decididamente no de la libertad de las grandes estructuras eclesiásticas para imponerse a la sociedad".

Voltaire , en su "Tratado sobre la tolerancia" de 1763, continuó en la tradición de John Locke, argumentando que la tolerancia permitía la comunicación y las buenas relaciones entre las diferentes confesiones en el mercado. Permitir que los hugonotes regresaran a Francia impulsaría la economía francesa. No sería el único en abrazar este punto de vista.

Los opositores tendían a fusionar las opiniones de quienes escribían a favor de la tolerancia bajo el título de peligrosa anti-ortodoxia y ateísmo, a pesar de sus puntos de vista y confesiones radicalmente diferentes.

Movimientos filosóficos relacionados

Deísmo

El deísmo es la creencia filosófica en una deidad basada en la razón más que en la revelación religiosa o el dogma. Era una percepción popular entre los philosophes , que adoptaron actitudes deístas en diversos grados. El deísmo, a este respecto, es muy diferente del ateísmo, que niega por completo la existencia de una deidad. Voltaire, por ejemplo, estaba convencido de que la existencia de dios era un hecho demostrable. El dios deísta, sin embargo, a menudo se parecía poco al Dios de las escrituras cristianas, lo que significaba que los deístas a menudo eran fuertemente criticados por los seguidores de las religiones confesionales y podían ser acusados ​​de ateísmo.

Los deístas a menudo presionaron por la tolerancia religiosa, un movimiento que habría apoyado la expresión abierta del ateísmo. Esto no se debe a que apoyaran el ateísmo —no lo hicieron— sino a que los filósofos deístas tendían a estar a favor de la libertad civil de conciencia. Como escribe Michael J. Buckley, "si el ateísmo era inaceptable, la superstición y el fanatismo lo eran aún más". Los deístas no eran pro-ateos, pero sus inclinaciones anticlericales beneficiaron indirectamente la evolución del ateísmo.

En términos historiográficos, ha sido bastante común ver un vínculo estrecho entre el deísmo y el ateísmo. Buckley critica la visión de Peter Gay del vínculo directo entre el deísmo y el ateísmo, escribiendo, "los vectores que los gráficos de Gay están ciertamente ahí, pero la distinción puede ser demasiado clara, demasiado exagerada". Louis Dupré describe el deísmo como "el resultado de un proceso de filtrado que había filtrado todos los datos históricos y dogmáticos de la teología cristiana y retenido sólo ese mínimo que, según los estándares del siglo XVIII, exige la razón". El ateísmo es quizás el mismo proceso dado un paso más. Buckley atribuye el ascenso del ateísmo a la sumisión gradual de la teología a la filosofía; a medida que los pensadores, incluidos los líderes de la iglesia, comenzaron a discutir la religión en términos filosóficos, abrieron el camino para la incredulidad, hicieron que el ateísmo fuera pensable. El deísmo es, desde esta perspectiva, un complicado punto de ruta en el camino hacia el ateísmo: el deísmo es la creencia filosófica en una deidad basada en la razón. Una vez que la creencia en Dios se basa en la razón, se vuelve pensable el camino hacia la incredulidad.

Masonería

Los masones de la Europa continental durante la era de la Ilustración fueron acusados ​​de ateísmo. Las "Constituciones" masónicas de 1723 son vagas en materia de religión, afirmando que si un Masón "comprende correctamente el Arte, nunca será un Ateo estúpido, ni un Libertino irreligioso", al tiempo que le pide que siga "esa religión para que todos los hombres están de acuerdo, dejándose a sí mismos sus opiniones particulares ". Aunque la literatura masónica se refirió esporádicamente y vagamente a un "Gran Arquitecto del Universo", sus prácticas secretas hicieron que la afiliación religiosa de cada francmasón fuera una cuestión de especulación.

La cultura masónica se originó en Gran Bretaña y se extendió al continente, trayendo consigo ideas sobre los derechos naturales y los derechos de los gobernados. En algunas áreas, la masonería continental puede haber tomado de fuentes inglesas más subversivas. Margaret C. Jacob describe una relación entre John Toland y la masonería holandesa; Jean Rousset de Missy , el fundador de la logia masónica en la República Holandesa en 1735, se describió a sí mismo como panteísta , tomando prestado el término acuñado por Toland. Jacob sostiene que "hay una racha de librepensamiento o deísmo que aparece en momentos de la historia de la masonería continental justo en la década de 1790 y especialmente durante la misma". Esta ambigüedad religiosa podría interpretarse como una contribución a la "pensabilidad" del ateísmo.

Perspectivas contemporáneas

Spinoza

Baruch Spinoza (1632-1677), en su Tratado Teológico-Político de 1670 , criticó el judaísmo (su religión de nacimiento) y toda religión organizada. Su orientación filosófica se llama a menudo "panteísmo", un término acuñado por John Toland después de la muerte de Spinoza. Sin embargo, a finales del siglo XVII y XVIII, el nombre de Spinoza se asociaba a menudo con el ateísmo, el librepensamiento, el materialismo, el deísmo y cualquier otra creencia religiosa heterodoxa. Los estudiosos modernos todavía debaten si el "panteísmo" constituye o no el ateísmo.

Pierre Bayle

Pierre Bayle (1647-1706) fue ampliamente acusado de ateísmo por su adhesión a la tolerancia religiosa, aunque se profesaba hugonote . Encontró muchas críticas por defender el ateísmo. En su Dictionnaire historique et critique afirmó que, si bien los ateos eran "excesivamente ciegos e ignorantes de la naturaleza de las cosas", había muchos ateos "que no se distinguen por sus vicios", y que "si existen ateos, que, moralmente hablando, están bien dispuestos, se sigue que el ateísmo no es una causa necesaria de inmoralidad, sino simplemente una causa incidental con respecto a aquellos que habrían sido inmorales por disposición o temperamento, sean ateos o no ". En respuesta a las críticas, incluyó un ensayo "Aclaraciones: sobre los ateos" en la edición de 1702 del Diccionario. En él, continuó defendiendo su tesis de que "ha habido ateos y epicúreos cuya propiedad en materia moral ha superado a la de la mayoría de los idólatras", argumentando que la religión no es la única base de la moral. Es, escribió, "una posibilidad muy probable de que algunos hombres sin religión estén más motivados para llevar una vida moral y decente por su constitución, junto con el amor a la alabanza y el miedo a la desgracia, que otros por los instintos". de conciencia ".

David Hume

David Hume (1711-1776) fue visto a menudo como un ateo en su propia época. Su actitud escéptica hacia la religión en obras como "De la superstición y la religión", "Ensayos morales y políticos", "Sobre el suicidio", "Sobre la inmortalidad del alma", "Diálogos sobre la religión natural", así como su muerte. Las conversaciones en la cama con Boswell (publicadas más tarde) le valieron a Hume la reputación de ateo practicante. Hume incluso fue rechazado para un puesto de profesor en la Universidad de Edimburgo en la década de 1740 debido a su presunto ateísmo.

Diderot

Denis Diderot (1713-1784) fue uno de los invitados centrales del salón de D'Holbach y el editor principal de la Encyclopédie . Aunque Diderot escribió extensamente sobre el ateísmo, no fue tan polémico como D'Holbach o Naigeon; en lugar de publicar sus obras ateas, tendió a distribuirlas entre sus amigos o dárselas a Naigeon para su publicación póstuma. Diderot abrazó una cosmovisión materialista. Intentó resolver los problemas de cómo el cosmos podría comenzar sin un creador y teorizó sobre cómo la vida podría provenir de la materia inorgánica. Según Dupré, Diderot concluyó que si uno abandona "el principio no probado de que el cosmos debe tener un comienzo", entonces la necesidad de establecer la "causa eficiente" de la creación ya no es un problema. Diderot pensó que el origen de la vida podría ser un proceso de evolución interna natural de la materia.

D'Holbach

Baron d'Holbach (1723-1789) fue la figura central de la " coterie holbachique " y el salón que albergaba en su casa de París. El salón ha sido interpretado como un lugar de encuentro para los ateos parisinos, a partir de una anécdota en la que D'Holbach le contaba a David Hume, quien aseguraba no creer nada, que de los dieciocho invitados a su salón, quince eran ateos y tres aún no lo habían hecho. decidido. Existen algunas dudas sobre la veracidad de esta afirmación. En cualquier caso, el propio D'Holbach era un ateo profeso. El salón fue el escenario de una gran cantidad de discusiones sobre el ateísmo, y los invitados ateos y teístas parecen haber pasado mucho tiempo argumentando bondadosamente por sus respectivas posiciones. A pesar de las afirmaciones de que el salón era un semillero de ateísmo, parece que solo asistieron tres ateos convencidos: D'Holbach, Denis Diderot y Jacques-André Naigeon .

Las obras escritas de D'Holbach a menudo incluían temas ateos. Alan Charles Kors cita tres en particular, Système de la nature , Le Bon-sens y La Morale universelle como particularmente preocupados por el avance de la causa del ateísmo. Kors resumió algunos de los temas básicos de estos tres textos como la idea de que el materialismo riguroso era el único punto de vista coherente y que "la única moralidad humana y benéfica era la que se deducía de los imperativos para la felicidad y supervivencia de la humanidad". Lo que era relativamente único sobre D'Holbach era que, como escribe Kors, "era ateo y hacía proselitismo".

La enciclopedia

Aunque la Encyclopédie (publicada 1751-1772) fue dirigida y editada por el ateo Denis Diderot, los artículos de la enciclopedia sobre ateísmo y ateos toman un tono negativo, habiendo sido escritos por el pastor Jean-Henri-Samuel Formey y el abad Claude Yvon . Esta fue probablemente la concepción más común del ateísmo por parte del público y por algunos de los "philosophes". Yvon identifica las principales causas del ateísmo como la ignorancia y la estupidez, el libertinaje y la corrupción de la moral. El artículo "Athées" se ocupa principalmente de refutar las afirmaciones de Bayle, insistiendo en que los ateos "no pueden tener una comprensión exacta y completa de la moralidad de las acciones humanas".

Notas

Fuentes

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• Bayle, Pierre (2000). Sally L. Jenkinson (ed.). Bayle - Escritos políticos . Cambridge: Cambridge University Press.
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• Campeón, Justin. Los pilares del arte sacerdotal sacudidos: La Iglesia de Inglaterra y sus enemigos, 1660-1730 . Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
• Campeón, Justin. "Tolerancia y ciudadanía en la Inglaterra de la Ilustración: John Toland y la naturalización de los judíos, 1714-1753". En Toleration in Enlightenment Europe , editado por Ole Peter Grell y Roy Porter, 133-156. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
• Dupré, Louis. La religión y el auge de la cultura moderna . Notre Dama, Indiana: University of Notre Dame Press, 2008.
• Grell, Ole Peter y Roy Porter. "Tolerancia en la Europa de la Ilustración". En Toleration in Enlightenment Europe , editado por Ole Peter Grell y Roy Porter, 1–22. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
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• Israel, Jonathan I. (2000). "Spinoza, Locke y la Ilustración Batalla por la Tolerancia". En Ole Peter Grell; Roy Porter (eds.). Tolerancia en la Europa de la Ilustración . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 102-113.
• Jacob, Margaret C. Viviendo la Ilustración: Francmasonería y política en la Europa del siglo XVIII . Oxford: Oxford University Press, 1991.
• Kors, Alan Charles . Coterie de D'Holbach: una ilustración en París . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1976.
• Linton, Marisa. "Ciudadanía y tolerancia religiosa en Francia". En Toleration in Enlightenment Europe , editado por Ole Peter Grell y Roy Porter, 157-174. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
• Russell, Paul. "El enigma del tratado de Hume: escepticismo, naturalismo e irreligión". Nueva York: Oxford University Press, 2008.
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• Yvon, Claude; Formey, Jean-Henri-Samuel (2008). "Ateísmo" . En Denis Diderot; Jean le Rond d'Alembert (eds.). Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (edición de invierno de 2008). Universidad de Chicago: ARTFL Encyclopédie Projet. Robert Morrissey (ed.)

Otras lecturas

• Buckley, Michael J. SJ . Negar y revelar a Dios: el proceso ambiguo del ateísmo moderno
• Baron d'Holbach , El sistema de la naturaleza
• Israel, Jonathan I. (2010). Una revolución de la mente: Ilustración radical y los orígenes intelectuales de la democracia moderna . Nueva Jersey: Princeton University Press.
• Kors, Alan Charles , Ateísmo en Francia, 1650-1729: Las fuentes ortodoxas de la incredulidad