Hamsa Gita - Hamsa Gita

Hamsa Gita ( sánscrito ) (también conocido como Uddhava Gita ) consiste en el discurso final de Krishna a Uddhava antes de que Krishna dibuje su "descenso" mundano (sánscrito: avatar ) y "pasatiempos" (sánscrito: lila ) hasta su finalización. Aunque el Uddhava Gita a menudo se publica singularmente como una obra independiente, también es evidente en el Undécimo Canto del Bhagavata Purana comenzando desde el verso 40 sección 6 hasta el final de la sección 29, que comprende más de 1000 'versos' (sánscrito : shloka ) y se considera parte de la literatura de Purana propiamente dicha. Este discurso contiene de manera importante la historia de un Avadhuta y, aunque no indica explícitamente el nombre de este personaje dentro de la sección o el Bhagavata Purana en su conjunto, la tradición Vaishnava y el mayor auspicio del Sanatana Dharma atribuyen esta agencia a Dattatreya .

Manuscritos y notas textuales

Los nombres Uddhava Gita y Hamsa Gita son popularmente intercambiables, pero Hamsa Gita también denota específicamente (xi. 13-16) un subconjunto del Uddhava Gita y el Bhagavata Purana propiamente dicho.

Nomenclatura, ortografía y etimología

Hamsa Gita (sánscrito) (también conocido como Uddhava Gita) donde el hamsa es una metáfora del Paramahamsa , así como un maestro natural de la gracia evidente en la naturaleza. El hamsa ( हंस , en sánscrito y a menudo escrito hansa ) es un cisne , a menudo considerado el cisne mudo ( Cygnus olor ). Se utiliza en la cultura india como símbolo y elemento decorativo. El término ' gītā ' (literalmente "canción" en sánscrito ; Devanagari : गीता).

Discurso en ingles

Tigunait (2002: págs. 39-45) traduce al inglés la narrativa de los 24 maestros de Dattatreya en el Uddhava Gita. Aunque el consenso de los eruditos sostiene que el Bhagavata Purana es una obra compuesta de la tradición oral de muchas bocas, la tradición Vaishnava, así como el Bhagavata Purana mismo, sostienen que fue escrito por Vyasadeva . Dicho esto, el narrador del Hamsa Gita es el sabio Shuka , hijo de Vyasadeva. Es importante señalar que incluso si la obra es compuesta, que "... no muestra la falta de cohesión o compacidad que debe marcar la obra manejada por muchos escritores ..." dice Upadhyaya en el Prólogo a Brown & Saraswati. (2000: p. 8) y luego Upadhyaya opina además que quienquiera que sea el poeta del Hamsa Gita y el Bhagavata Purana puede ser que "[aquí] hay un poeta que usa patrones y metáforas en una artesanía compleja para crear un ritual de celebración . " Haigh (2007: p. 127) en el párrafo inicial de su trabajo sobre el Uddhava Gita enmarca su importancia como modelo de educación ambiental :

Sri Dattatreya, a quien el Señor Krishna cita en El Uddhava Gita, ha sido evocado como un gurú de la educación ambiental. Sri Dattatreya obtuvo la iluminación al observar el mundo, lo que le proporcionó 24 instructores. Estos le enseñaron la futilidad de los apegos mundanos, los beneficios de la contemplación y la paciencia [sic] , y un camino hacia la autorrealización espiritual del Supremo. Sri Dattatreya, una encarnación de Trimurti, aparece en varios Puranas donde Sus enseñanzas involucran desafíos directos a las pretensiones y prejuicios del aprendiz. Su mensaje central es "nunca juzgues por las apariencias superficiales, sino busca siempre una Verdad más profunda": la Tierra es sagrada, un aspecto de Dios y un rompecabezas que desafía al yo espiritual a despertar a su verdadera naturaleza.

Paramahamsa (2008: no paginado) presenta un conjunto de literatura Gita consagrada y subsumida bajo el auspicio del Srimad Bhagavata y sostiene que todas son canciones del monismo :

"Los Gitas que encuentran lugar en el Srimad Bhagavata, como el Uddhava-Gita, el Rudra-Gita, el Bhikshu-Gita, el Sruti-Gita, el Hamsa-Gita, proponen el monismo como la esencia de su filosofía".

Representaciones en inglés

Upadhyaya , en el Prólogo de Brown & Saraswati (2000: p. 8) sostiene que Saraswati (que es Ambikananda), quien es un sannyasin y tomó este ashrama desde una edad muy temprana, escribe así:

El éxito de Swami Ambikananda al convertir la obra en una composición métrica es un tributo a la versatilidad del sánscrito y la lucidez de la escritura original. El método de su traducción está marcado por dos consideraciones. Ella ha buscado encontrar equivalentes cercanos, teniendo en cuenta tanto los aspectos formales como dinámicos del lenguaje; y su traducción interpretativa apunta a la completa naturalidad de la expresión, señalando al lector los modos de comportamiento dentro del contexto de su propia cultura.

Sarasvati en Brown y Sarasvati (2000: p. 14) sostiene que fueron tanto Venkatesananda (1921-1982) como su guruji Sivananda ( 1887-1963 ) quienes le abrieron el corazón a este trabajo:

Fueron Swami Sivananda y Swami Venkatesananda quienes abrieron mi corazón a este texto sagrado, y su enseñanza me permitió emprender esta traducción, que intenta transmitir su mensaje a todos los buscadores espirituales.

Recursos primarios

sánscrito

inglés

Notas

  1. ^ Brown, Manisha Wilmette (editor, autor) y Saraswati, Ambikananda (traductor) (2000). El Uddhava Gita . Frances Lincoln Ltd. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Con un prólogo del Prof. Vachaspati Upadhyaya, Vicerrector de la Universidad de Sánscrito Lal Bahadur, Nueva Delhi. Fuente: [1] (consultado: lunes 8 de marzo de 2010)
  2. ^ Ramanand Vidya Bhawan (sin fecha). El trimestral histórico indio . Volumen 2, números 3-4. Ramanand Vidya Bhawan. Fuente: [2] (consultado: martes 9 de marzo de 2010) p.537
  3. ^ Tigunait, Rajmani (2002). Los maestros del Himalaya: una tradición viva. Prensa del Instituto del Himalaya . ISBN  0-89389-227-0 , ISBN  978-0-89389-227-2 . Fuente: [3] (consulta: viernes 19 de marzo de 2010)
  4. ^ Brown, Manisha Wilmette (editor, autor) y Saraswati, Ambikananda (traductor) (2000). El Uddhava Gita . Frances Lincoln Ltd. Con un prólogo del Prof. Vachaspati Upadhyaya, Vicerrector de la Universidad de Sánscrito Lal Bahadur, Nueva Delhi. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Fuente: [4] (consultado: lunes 8 de marzo de 2010), p.8.
  5. ^ Brown, Manisha Wilmette (editor, autor) y Saraswati, Ambikananda (traductor) (2000). El Uddhava Gita . Frances Lincoln Ltd. Con un prólogo del Prof. Vachaspati Upadhyaya, Vicerrector de la Universidad de Sánscrito Lal Bahadur, Nueva Delhi. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Fuente: [5] (consultado: lunes 8 de marzo de 2010), p.17.
  6. ^ Brown, Manisha Wilmette (editor, autor) y Saraswati, Ambikananda (traductor) (2000). El Uddhava Gita . Frances Lincoln Ltd. Con un prólogo del Prof. Vachaspati Upadhyaya, Vicerrector de la Universidad de Sánscrito Lal Bahadur, Nueva Delhi. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Fuente: [6] (consulta: lunes 8 de marzo de 2010)
  7. ^ Haigh, Martin (2007). '24 Gurús de Sri Dattatreya: Aprendiendo del mundo en la tradición hindú'. Revista Canadiense de Educación Ambiental ; Volumen 12, Número 1, 2007. Fuente: [7] Archivado 2011-07-06 en Wayback Machine (consulta: Lunes 8 de marzo de 2010), p.127
  8. ^ Paramahamsa, KR (2008). Ekam SAT 5 . Publicaciones TotalRecall, Incorporated. ISBN  1-59095-873-X , 9781590958735 Fuente: [8] (consultado: lunes 8 de marzo de 2010)
  9. ^ Brown, Manisha Wilmette (editor) y Saraswati, Ambikananda (traductor) (2000). El Uddhava Gita . Frances Lincoln Ltd. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Con un prólogo del Prof. Vachaspati Upadhyaya, Vicerrector de la Universidad de Sánscrito Lal Bahadur, Nueva Delhi. Fuente: [9] (consulta: lunes 8 de marzo de 2010)
  10. ^ Brown, Manisha Wilmette (editor) y Saraswati, Ambikananda (traductor) (2000). El Uddhava Gita . Frances Lincoln Ltd. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Con un prólogo del Prof. Vachaspati Upadhyaya, Vicerrector de la Universidad de Sánscrito Lal Bahadur, Nueva Delhi. Fuente: [10] (consultado: lunes 8 de marzo de 2010), p.14.

Referencias

  • Haigh, Martin (2007). '24 Gurús de Sri Dattatreya: Aprendiendo del mundo en la tradición hindú'. Revista Canadiense de Educación Ambiental ; volumen 12, número 1, 2007: págs. 127-142. Fuente: [11] (consulta: lunes 8 de marzo de 2010)
  • Paramahamsa, KR (2008). Ekam SAT 5 . Publicaciones TotalRecall, Incorporated. ISBN  1-59095-873-X , 9781590958735 Fuente: [12] (consultado: lunes 8 de marzo de 2010)

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