Thomas Morgan (deísta) - Thomas Morgan (deist)

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Thomas Morgan (fallecido en 1743) fue un deísta inglés .

Biografía

Morgan fue primero un predicador disidente, luego un practicante de curación entre los cuáqueros y finalmente un escritor.

Fue autor de una gran obra de tres volúmenes titulada El filósofo moral . Es un diálogo entre un judío cristiano, Teófanes, y un deísta cristiano , Filalethes. Según Orr, este libro no añadió muchas ideas nuevas al movimiento deísta, pero reafirmó vigorosamente y dio nuevas ilustraciones a algunas de sus ideas principales. El primer volumen de El filósofo moral apareció de forma anónima en el año 1737. Fue el más importante de los tres volúmenes, siendo los otros dos en su mayoría respuestas a los críticos del primer volumen. John Leland , John Chapman y otros respondieron el primer volumen del libro de Morgan, y fueron estas respuestas las que llevaron a Morgan a escribir el segundo y tercer volumen.

Su antipatía particular era el judaísmo y el Antiguo Testamento , aunque de ninguna manera aceptaba el Nuevo Testamento . Favoreció el gnosticismo y se llamó a sí mismo un " deísta cristiano ". Afirmó que el conflicto entre el apóstol Pablo y Pedro en Gálatas muestra que Pablo era un verdadero seguidor de Jesús, mientras que Pedro y Santiago no estaban siguiendo las enseñanzas de Jesús al estilo de Pablo.

El aspecto positivo de las enseñanzas de Morgan incluía todos los artículos de religión natural formulados por Lord Herbert de Cherbury . La parte negativa del trabajo de Morgan fue mucho más extensa que la positiva e incluyó un ataque a la Biblia , especialmente al Antiguo Testamento.

La visión de Morgan sobre la oración, la inspiración divina y los milagros

Recientemente, el erudito Joseph Waligore ha demostrado en su artículo "La piedad de los deístas ingleses" que Thomas Morgan creía en la guía divina y ofrecía instrucciones sobre cómo prepararse para recibirla. Para recibir inspiración divina, aconsejó, uno debe controlar sus deseos personales y abandonar toda preocupación por la riqueza, el poder, la ambición o las gratificaciones físicas. Abandonando los deseos mundanos, uno podría entrar en lo que él llamó "soledad silenciosa". Después de que una persona hizo esto, puede recibir inspiración divina. “Cuando un hombre hace esto, conversa con Dios, deriva la Comunicación de Luz y Conocimiento del Padre eterno y Fuente de ella; recibe Inteligencia e Información de la Sabiduría eterna, y oye la Voz clara e inteligible de su Hacedor y Anterior hablando a su Razón silenciosa, tranquila y atenta ". Sin embargo, justo después de las declaraciones que acabamos de citar, el interlocutor cristiano ortodoxo del diálogo dijo entonces que esta posición era entusiasmo religioso: “Veo que hay una especie de entusiasmo, que no solo permites, sino que naturalmente te topas y no puedes evitarlo”. Morgan no negó esta acusación de entusiasmo.

Waligore también ha demostrado que Thomas Morgan escribió una oración extremadamente piadosa que enfatizaba su dependencia de Dios y le pedía que Dios lo guiara continuamente. Él dijo:

Oh, Razón eterna, Padre de la Luz e inmensa Fuente de toda Verdad y Bondad; permíteme, con la más profunda Humildad y Reverencia para aplicar y suplicarte. . . . Por lo tanto, reconozco, oh Padre de los espíritus, esta dependencia natural y necesaria de tu Presencia, Poder y Agencia constantes y universales. Tómame bajo la Protección y el Cuidado constante e ininterrumpido de tu Divina Sabiduría, Benignidad y Suficiencia total: Continúa irradiando mi Comprensión con Rayos de Razón eterna e inmutable. Que esta Infalible Luz del Cielo me informe y me enseñe. . . . si me desvío del Camino de la Verdad y vago en la Oscuridad, enséñame con una Corrección paternal; que los dolores y las penas me lleven a casa y me enseñen la sabiduría; . . . Bendíceme por siempre con la Influencia iluminadora y feliz de Tu benigna Presencia, Poder y Amor.

Thomas Morgan es un buen ejemplo de un deísta que creía en leyes inmutables, pero que también creía en providencias o milagros particulares. En una de sus obras posteriores, Morgan dijo que Dios no viola las leyes generales que ha hecho al hacer milagros:

Dios gobierna el mundo y dirige todos los asuntos, no por leyes particulares y ocasionales, sino por leyes generales, uniformes y establecidas; y la Razón por la que no se interpone milagrosamente, como ellos quisieran, al suspender o dejar de lado las Leyes generales establecidas de la Naturaleza y la Providencia, es porque esto subvertiría todo el Orden del Universo y destruiría toda la Sabiduría y Contribución del primer Plan.

Parece que la insistencia de Morgan en leyes inmutables no deja lugar para milagros. Sin embargo, en el mismo libro, dijo que creía en los milagros; es solo que estos milagros fueron hechos por ángeles de acuerdo con las leyes generales establecidas de la naturaleza.

Morgan trató de explicar los milagros angelicales comparándolos con la cría de animales. Dijo que los humanos se preocupan por los animales y controlan sus vidas sin violar las leyes generales, y desde el punto de vista de los animales, nuestro trabajo debe parecer milagroso o "toda Interposición particular y Agencia sobrenatural". De la misma manera, afirmó Morgan, los ángeles pueden hacer lo que nos parecen milagros sin romper las leyes uniformes de la naturaleza. Dijo que si pudiéramos ver a los “otros Agentes libres e inteligentes por encima de nosotros, que tienen la misma Autoridad y Comando natural establecido sobre nosotros, como lo tenemos con respecto a los Rangos y Clases de Criaturas inferiores, el Negocio de la Providencia, El gobierno y las interposiciones particulares de las leyes generales de la naturaleza serían bastante claras ".

Trabajos

Los escritos de Morgan son:

  • 1. 'Philosophical Principles of Medicine', 1725; 2a edición, corregida, 1730.
  • 2. 'Una colección de tratados. . . ocasionada por la controversia trinitaria tardía, '1726. Los tratados sobre la controversia trinitaria incluyen las siguientes reimpresiones (se añaden las fechas de publicación original):' La naturaleza y las consecuencias del entusiasmo consideradas ... en una carta al Sr. Tong, el Sr. Robinson, Mr. Smith y Mr. Reynolds '(cuatro ministros que habían apoyado al grupo suscriptor en la conferencia de Salters' Hall ), 1719; una defensa de esto contra "Certeza e infalibilidad" de Samuel Fancourt , 1720; otra defensa contra "Enthusiasm Retorted" de Fancourt, 1722; 'El absurdo de oponerse a la fe a la razón', contra Thomas Bradbury , otro escritor sobre la misma controversia, a quien también había atacado en una posdata de su primer tratado, 1722; los 'Fundamentos y principios de la comunión cristiana', 1720; una 'Carta a Sir Richard Blackmore, en respuesta a su' Modern Arians Unmasked ', 1721; una 'Refutación de ... el Sr. Joseph Pyke', autor de una 'Opinión imparcial', con más comentarios sobre Richard Blackmore , 1722; una "Carta al Dr. Waterland, ocasionada por sus últimos escritos en defensa de las hipótesis de Atanasio", 1722 (?); 'Enthusiasm in Distress', un examen de 'Reflections upon Reason', en una carta a Philileutherus Britannicus, '1722, con dos posdatas en 1723 y 1724.
  • 3. 'Una carta al Sr. Thomas Chubb, ocasionada por su "Vindicación de la naturaleza humana",' 1727, seguida de 'Una defensa de la religión natural y revelada', ocasionada por 'Scripture Evidence' de Thomas Chubb , 1728 (en defensa de las opiniones de Robert Barclay , el apologista cuáquero).
  • 4. 'La práctica mecánica de la física', 1735.
  • 5. 'El filósofo moral, en un diálogo entre Filalethes, un cristiano deísta, y Teófano, un cristiano judío' [anon.], 1737; 2da edición. 1738. Un segundo volumen, en respuesta a John Leland y John Chapman , por Philalethes apareció en 1739, y un tercero, contra Leland y Moses Lowman , en 1740. Un cuarto volumen, llamado "Physico Theology" apareció en 1741.
  • 6. 'Carta al Dr. Cheyne en defensa de la "práctica mecánica", dirigida a George Cheyne , 1738.
  • 7. 'Vindicación del "Filósofo moral",' contra Samuel Chandler , 1741.
  • 8. 'La Historia de José considerada ... por Filalethes', en respuesta a Chandler, 1744.

Referencias

enlaces externos