Teosofía y artes visuales - Theosophy and visual arts
La Teosofía moderna ha tenido una influencia considerable en el trabajo de los artistas visuales, en particular de los pintores. Artistas como Wassily Kandinsky , Piet Mondrian y Luigi Russolo eligieron la Teosofía como la principal base ideológica y filosófica de su trabajo.
Misticismo teosófico del color
La enseñanza teosófica sobre el aura humana fue elaborada por Charles W. Leadbeater y Rudolf Steiner a principios del siglo XX. Tanto Leadbeater como Steiner afirmaron que los " clarividentes " están dotados de ver las llamadas "formas de pensamiento" y "auras humanas". También han escrito que las "impresiones" recibidas por tales personas de los " mundos superiores " son similares a los "fenómenos de color observados en el mundo físico".
Nicholas Goodrick-Clarke señaló que Leadbeater (en colaboración con Annie Besant ) también ha publicado un "libro influyente" titulado Thought-Forms , un registro de investigación clarividente. Los frontispicios de Formas de pensamiento y Hombre visible e invisible contienen una tabla "Los significados de los colores" de las formas de pensamiento y el aura humana asociados con sentimientos y emociones, comenzando con "Alta espiritualidad " (azul claro, en la parte superior esquina izquierda) y termina en "Malicia" (negro, en la esquina inferior derecha), 25 colores en total. Según Besant y Leadbeater, los sentimientos y pensamientos dan forma a formas específicas, por ejemplo, las "formas parecidas a un rayo" emergen en conexión con la "ira" y la "malicia", las líneas en zig-zag muestran miedo, etc.
Así, gracias a Leadbeater y Steiner, el " misticismo teosófico del color ", como ha formulado Sixten Ringbom , se convirtió en un tema en el que los artistas modernos se han interesado particularmente. Además, se sintieron atraídos por el concepto teosófico de una "armonía universal subyacente al aparente caos" del mundo físico.
Los teósofos como artistas
Blavatsky
Helena Blavatsky (1831-1891) tenía un talento desarrollado para el dibujo, "pero sin pretensiones como artista". Massimo Introvigne escribió que "el primero de una larga lista de pintores teosóficos no era otro que la propia Madame Blavatsky". Paul Weinzweig se refirió a ella como "una mujer completamente culta en el ideal del renacimiento". Señaló que Blavatsky era un "científico, poeta , pianista, pintor, filósofo , escritor , educador".
Machell
Morador del umbral (1895).
Reginald Willoughby Machell (1854-1927) se educó primero en la escuela Uppingham y luego en el Owen's College , habiendo obtenido "muchos premios en dibujo y también en los clásicos". Por fin, fue enviado a estudiar a París en la Académie Julian . En 1880, regresó a Londres y trabajó como retratista. En 1893, fue elegido miembro de la Royal Society of British Artists . También creó ilustraciones para los libros La pasión de un ídolo (1895) y El canto de un alma solitaria (1897) de la novelista estadounidense Irene Osgood .
En 1887, Machell conoció a la propia Blavatsky por un amigo de una de sus tías. En 1888, se unió a la Sociedad Teosófica. Sus pinturas comenzaron a adquirir un carácter místico y simbolista . Puede estar relacionado con sus obras como Dweller on the Threshold , The Birth of the Planet y Lead Kindly Light . El arte teosófico de Machell tuvo su "triunfo" en El camino (1895). Describió esta pintura de la siguiente manera:
EL CAMINO es el camino por el cual el alma humana debe pasar su evolución hacia la plena autoconciencia espiritual . La condición suprema la sugiere en esta obra la gran figura cuya cabeza en el triángulo superior se pierde en la gloria del Sol arriba, y cuyos pies están en el triángulo inferior en las aguas del Espacio, simbolizando el Espíritu y la Materia. Sus alas llenan la región central que representa el movimiento o pulsación de la vida cósmica, mientras que dentro del octágono se muestran los diversos planos de conciencia, a través de los cuales la humanidad debe elevarse para alcanzar una perfecta masculinidad. En la parte superior hay una Isis alada , la Madre o Alma Suprema cuyas alas cubren el rostro del Supremo de los de abajo. Hay un círculo vagamente visto de figuras celestiales que saludan con alegría el triunfo de un nuevo iniciado , uno que ha llegado al corazón del Supremo. Desde ese punto, mira hacia atrás con compasión a todos los que todavía andan vagando abajo y se vuelve para volver a bajar en su ayuda como Salvador de los hombres. Debajo de él está el anillo rojo de los guardianes que derriban a los que no tienen la "contraseña", simbolizada por la llama blanca que flota sobre la cabeza del aspirante purificado. Dos niños, que representan la pureza, pasan sin ser desafiados. En el centro de la imagen hay un guerrero que ha matado al dragón de la ilusión, el dragón del yo inferior, y ahora está preparado para cruzar el golfo utilizando el cuerpo del dragón como puente (porque subimos sobre escalones hechos de debilidades conquistadas, el dragón muerto de la naturaleza inferior).
Su pintura Vision of the New Day continúa un tema de The Path . El Nuevo Día es un símbolo de iluminación, que el alma humana puede alcanzar, evitando las tentaciones del materialismo.
En 1900, Machell se mudó a los Estados Unidos y se unió a la comunidad teosófica en Point Loma establecida por Katherine Tingley .
Schmiechen
Morya (1884).
Jesús (1910).
Koot Hoomi (1884).
Hermann Schmiechen (1855-1923) se unió a la Sociedad Teosófica en Londres el 20 de junio de 1884. Y, cumpliendo la petición de Blavatsky, comenzó a pintar retratos de los Maestros Teosóficos . El retrato del Maestro Koot Hoomi lo evaluó como "excelente" e inmediatamente le pidió a Schmiechen que comenzara a trabajar en un retrato del Maestro Morya . Tardó unas tres semanas en completar estas pinturas. Algunos autores creen que el trabajo de Schmichen fue una especie de "experimento psíquico", y las imágenes de los Maestros le fueron transmitidas telepáticamente. En opinión de Introvigne, los retratos más significativos de los mahatmas "en la historia teosófica" fueron pintados por Schmiechen.
Brendan French examinó estos retratos y, según sus conclusiones, afirmó que Schmiechen
parece haber sido significativamente influenciado por el cinquecento veneciano , en particular por la engañosa tranquilidad del retrato de Tiziano ; igualmente, parece estar enamorado de los retratos psicológicamente preñados de Rembrandt ... Que los retratos de los Maestros resuenen con connotaciones cristológicas no es sorprendente. Schmiechen, como la mayoría de los artistas occidentales preocupados por investir sus imágenes con cualidades de trascendencia, buscó inspiración en el tipo iconográfico fundamental de hipóstasis divino-humano , el Cristo bíblico . Schmiechen importó las potencialidades icónicas de un retrato de Cristo en su propia descripción de hombres semidivinizados, los Maestros. De hecho, empleó varios dispositivos estándar: un trasfondo indiferenciado; ojos demasiado grandes y fijos; una composición frontal diseñada para enfocar la atención directamente sobre la mirada confrontada del sujeto; un sentido de sagacidad acentuado por los indicios del dominio de sí mismo de la niñera; ningún detalle que distraiga en vestimentas o joyas; y un encuadre de los rasgos por pelo largo y barba.
Klint
Hilma af Klint (1862-1944) "experimentó con el dibujo automático en un entorno espiritualista". Se unió a la Sociedad Teosófica de Adyar el 23 de mayo de 1904. En 1920, af Klint se convirtió en miembro de la Sociedad Antroposófica y comenzó a "pasar largos períodos en Dornach ". Las ideas teosóficas y antroposóficas fueron una fuente de inspiración para muchas de sus pinturas. Pintó "varias series de pinturas impresionantes que exploran conceptos espirituales o sagrados". Su estilo único unía, en opinión de Tessel Bauduin, "forma geométrica y biomórfica con una línea libre". Af Klint consideraba que el arte abstracto era el "precursor espiritual de una armonía social utópica, un mundo del mañana". Según Introvigne, solo recientemente, después de varias exposiciones en diferentes países, fue reconocida como una importante artista abstracta europea.
Batán
Madame Blavatsky (1908).
Señor Buda (1910).
CW Leadbeater (1911).
Florence Fuller (1867-1946) se unió a la Sociedad Teosófica en 1905. En el mismo año, creó A Golden Hour "ampliamente considerada como una obra maestra nacional de Australia". De 1908 a 1911 en Adyar, pintó retratos de los líderes de la Sociedad Teosófica y los Maestros Teosóficos.
En Adyar, Fuller creó un "número desconocido" de retratos de los mahatmas, incluido el Señor Buda . De estos, solo se ha publicado un retrato del Buda Maestro. En opinión de Brendan French, este retrato ilustra la reducción de "características sexuales y, por lo tanto, parece andrógino". Argumentó que esto está "fundado en la angelología del Renacimiento ". Según McFarlane, Fuller eligió los colores para esta pintura de acuerdo con el canon teosófico expuesto en Thought-Forms por Besant y Leadbeater.
Mondrian
En 1900, Piet Mondrian (1872-1944) tiene con gran interés leer la literatura teosófica, incluyendo el gran Iniciados por Édouard Schuré . Se incorporó a la Sección holandesa de la TS en 1909. Como dijo Carel Blotkamp , "está muy claro que la Teosofía era de crucial importancia para Mondrian".
Michel Seuphor escribió que la religión de Mondrian "pasó del calvinismo a la teosofía y de la teosofía al neoplasticismo ", que había incluido la teosofía y se convirtió en su principal visión del mundo. Mondrian creía que su concepto neoplásico debería "transmitir de la manera más objetiva y racional posible" la idea teosófica del Absoluto . En su opinión, el arte neoplástico sustituirá en el futuro a la religión. Y el papel del artista, "como sacerdote de este arte religioso, consistirá en ayudar al hombre común a alcanzar el equilibrio interior deseado".
Mondrian eligió para su "tríptico monumental" la Evolución , un tema que es una de las principales doctrinas de la enseñanza teosófica. Según Robert Welsh, los colores azul y amarillo utilizados en la obra pueden explicarse como "conchas o radiaciones" astrales de las figuras. Se puede pensar que estos personajes participan en la iniciación teosófica. Sin embargo, uno debe examinarlos como la misma persona "vista en tres aspectos complementarios". Si vamos en el orden "izquierda, derecha y centro", tenemos un avance místico estándar "de la materia a través del alma al espíritu". En Isis Unveiled , Blavatsky escribió:
Tres espíritus viven y actúan al hombre, enseña Paracelso ; tres mundos derraman sus rayos sobre él; pero los tres sólo como imagen y eco de un mismo principio de producción que todo lo construye y lo une. El primero es el espíritu de los elementos (cuerpo terrestre y fuerza vital en su condición bruta); el segundo, el espíritu de las estrellas (cuerpo sideral o astral, el alma); el tercero es el espíritu Divino ( Augoeidés ).
Roerich
Nicholas Roerich (1874-1947) y su esposa Helena crearon Agni Yoga , una "forma de esoterismo inspirada en la teosofía". Esta doctrina "neoteosófica" se explicó por primera vez en 1929. Introvigne designó la doctrina de Roerich como un "cisma teosófico". Según Joscelyn Godwin , Roerich fue "probablemente el más teosófico de los pintores del siglo XX, aunque las opiniones sobre su mérito varían".
Artistas y Teosofía
Kandinsky
Imagen externa | |
---|---|
Obras de Wassily Kandinsky | |
Una mujer en Moscú (1912) . |
Incluso antes de 1910, Wassily Kandinsky (1866-1944) estudió los libros teosóficos de Blavatsky, Besant y Leadbeater, Steiner y Schuré. En 1912, escribió en su principal obra teórica Über das Geistige in der Kunst sobre la importancia de la Teosofía "para su arte". Según Boris Falikov , la Teosofía ayudó a Kandinsky conceptualmente a comprender las experiencias creativas y espirituales que, según él entendía, "se fusionaban cada vez más en un solo todo". Las obras de Blavatsky, Steiner y personas de ideas afines lo ayudaron no solo a conceptualizar su experiencia, sino también a formular su propia misión, que combinaba la dimensión artística y religiosa. Comprendió que era un participante activo en el giro hacia el mundo espiritual sobre el cual "profetizaba la Teosofía".
En su tratado, Kandinsky afirmó que Blavatsky inició "uno de los mayores movimientos espirituales que une a un gran número de personas y que también ha establecido una forma material de este fenómeno espiritual en la Sociedad Teosófica". Presentó una larga cita del libro de Blavatsky La clave de la teosofía :
Un nuevo heraldo de la verdad encontrará la mente de los hombres preparada para su mensaje ... Se crea una nueva forma de expresión para revestir las nuevas verdades, una organización que esperará su llegada, y luego procederá a eliminar lo meramente material. obstáculos y dificultades en su camino.
Según Ringbom, en la "Parte general" de su tratado, Kandinsky ha repetido la introducción de Schuré a la doctrina teosófica. Este hecho confirma su "polémica contra el materialismo, el positivismo y el escepticismo, las referencias al espiritismo y la investigación psíquica como pruebas de la próxima síntesis espiritual de la ciencia, la religión y el arte". Rose-Carol Washton-Long escribió que la Teosofía convenció a Kandinsky de que "las imágenes ocultas podrían ser un método poderoso" para transmitir las ideas espirituales. En su léxico, el concepto de vibración de Leadbeater estaba fijo de por vida. Lo usó en su "imagen más famosa" de creatividad:
El color es un medio para ejercer una influencia directa sobre el alma. El color es el teclado. El ojo es el martillo, mientras que el alma es un piano de muchas cuerdas. El artista es la mano a través de la cual el medio de las teclas correspondientes hace vibrar el alma humana. Es, pues, evidente que la armonía cromática sólo puede descansar en el principio del toque correspondiente al alma humana .
Lechter
Imágenes externas | |
---|---|
Obras de Melchior Lechter | |
Panis Angelorum (1906) . | |
Torre sagrada (1917) . | |
Shambhala (1925) . |
Melchior Lechter (1865-1937) estudió pintura en la Hochschule der Künste, Berlín . En 1896 en Berlín, tuvo su primera exposición. También fue editor, fundador de Unicorn Press (en alemán : Einhorn Presse ) y "tenía interés en la Teosofía". En sus pinturas y escritos, Lechter integró "ideas tanto de los místicos medievales alemanes como de los antiguos indios".
Lechter tenía "sus propias ideas" sobre la naturaleza del color. Por ejemplo, creía que Rembrandt en su cuadro José y la esposa de Potifar (Rembrandt) había expresado la "lascivia ardiente de la mujer a través del color marrón amarillento del barro de su manto que, además, parecía como si estuviera húmedo. " También argumentó que la cualidad expresiva de los colores mediante los cuales un "pintor podría simbolizar el carácter de su tema" era la reproducción artística de un fenómeno natural, porque, en su opinión, "de todos emana un aura abigarrada especial que, sin embargo, podría sólo puede ser visto por personas que estuvieran dotadas de una facultad especial ". Jan Stottmeister llamó a la cosmovisión de Lechter el "catolicismo teosófico", ya que explicó el significado esotérico de "su catolicismo exotérico " con citas de La doctrina secreta de Blavatsky y Thought-Forms de Besant y Leadbeater.
Kupka
Imágenes externas | |
---|---|
Obras de František Kupka | |
El sueño (1909) . | |
Mujer recogiendo flores (1909) . | |
Localización de motivos gráficos II (1913) . |
František Kupka (1871-1957) había sido un " médium espiritista practicante " en Praga y Viena antes de mudarse a París en 1896. Al igual que Kandinsky, "encontró inspiración en la Teosofía y el ocultismo, y promovió un enfoque subjetivo-intuitivo del arte. " Entre las fuentes teosóficas, el libro Thought-Forms de Besant y Leadbeater tuvo una gran influencia para él. Se interesó tanto en la teoría teosófica del color como en la científica. Como Mondrian, Kupka aceptó una idea sobre la cuarta dimensión "como complemento" de su fe teosófica.
En opinión de Chelsea Jones, la pintura de Kupka El sueño (1909) confirma su "interés por el budismo , la teosofía y la ciencia y representa su creencia en lo inmaterial". Ella escribió que este trabajo también demuestra la "noción teosófica" sobre la visión astral:
En The Dream , Kupka presentó una visión de la realidad invisible. Aquí las formas flotantes imaginarias dominan la escena; empequeñecen las formas de la realidad visible, representadas por las formas carnosas que duermen. A través de la variación de escala entre las figuras oníricas y sus formas terrenales, Kupka hizo claramente que la pintura tratara de una experiencia de la realidad invisible con lo inmaterial dominando el material.
Beckmann
Imágenes externas | |
---|---|
Obras de Max Beckmann | |
Die Geburt (1937) . | |
Der Tod (1938) . | |
Boceto para Frühe Menschen (n . ° 5) . | |
Boceto para Frühe Menschen (n . ° 8) . | |
Boceto para Frühe Menschen (n . ° 9) . | |
Boceto para Frühe Menschen (n . ° 11) . |
Max Beckmann (1884-1950) estaba, como Mondrian y Kandinsky, interesado en la "teoría teosófica" de Blavatsky y también comenzó a estudiar los Vedas y la filosofía india .
En opinión de Vladimir Ivanov, el cuadro de Beckmann La muerte (en alemán : Der Tod ) requiere el comentario teosófico, sin el cual el significado de la composición es imposible de entender. Obviamente, al representar la muerte, Beckman "confió" en el conocimiento que había aprendido al leer la literatura teosófica. La composición incluye el momento de desarrollo en el tiempo, pasando a la dimensión atemporal (astral): se muestran varias etapas de estados post-mortem. Ivanov afirmó que el pintor presentó las experiencias post-mortem de una persona cargada de vicios. La parte superior de la pintura es compositivamente dominante sobre la inferior en su significado y valor. Otra peculiaridad es que la imagen representa diferentes fases temporales y estados existenciales. En el medio hay una extraña imagen de la criatura con una vela apagada. Seis manitas asoman por debajo de la túnica, lo que inmediatamente deja en claro la naturaleza astral de este personaje. Se rastrea la transición de lo terrenal a lo suprasensible. La acción adicional tiene lugar en la parte superior de la composición, que necesita una interpretación " hermética ".
La Teosofía representa la muerte como "un largo proceso que consta de varias fases cambiantes". La primera fase está relacionada con la experiencia de kâmaloka . Besant lo explicó de la siguiente manera: "Kâmaloka, literalmente el lugar o hábitat del deseo, es ... una parte del plano astral, no dividida de él como una localidad distinta, sino separada por las condiciones de conciencia de las entidades pertenecientes a eso." Beckman quería mostrar que la selección y objetivación de los recuerdos de la vida final ocurre en kâmaloka. Según Ivanov, los monstruos en la parte superior de la composición son "nada más que la objetivación de los estados mentales de la mujer fallecida". Besant escribió que la primera experiencia después de la muerte será la visión del "panorama" de la vida pasada, que en la "hora de la muerte" se despliega ante cada muerto en todos los detalles experimentados. Afirmó que "él ve sus ambiciones con su éxito o frustración ... la tendencia predominante del conjunto se manifiesta claramente, el pensamiento dominante de la vida se impone y se imprime profundamente en el alma, marcando la región en la que el jefe se gastará parte de su existencia post-mortem ". La doble estructura de la composición Muerte debe explicarse también desde el punto de vista teosófico, porque la visión de la vida después de la muerte se hace en orden inverso: de un final a otro. Ivanov se refirió a Steiner, quien escribió: "Durante el tiempo de la purificación, el hombre, por así decirlo, vive su vida en orden inverso ... Comienza con los eventos que precedieron inmediatamente a la muerte y experimenta todo en orden inverso hasta la infancia". Otros hechos, eventos y seres del mundo astral también se aceptan en orden inverso. Leadbeater dijo que al clarividente le resultará difícil darse cuenta de lo que ve, y aún más difícil de eso: poner en palabras todo lo que observó. Un ejemplo vívido de los conceptos erróneos que puede sufrir un observador es la colocación inversa de los números reflejados en la "luz astral". Por ejemplo, 931 en lugar de 139, y así sucesivamente. Por tanto, los personajes representados al revés en la parte superior de la composición dan testimonio del conocimiento del pintor de las leyes del plano astral.
Beckmann quedó extraordinariamente "impresionado" por La Doctrina Secreta, que terminó de leer en 1934. Luego hizo varios bocetos diferentes "sobre el tema" de su segundo volumen Antropogénesis. El álbum con estos bocetos se encuentra en la National Gallery (Washington, DC). Junto con los bocetos del álbum, hay extractos de este libro de Blavatsky. Se dedica una serie de bocetos al desarrollo de motivos, que luego encuentran su expresión final en la obra Early Men (en alemán : Frühe Menschen ).
Russolo
Imágenes externas | |
---|---|
Obras de Luigi Russolo | |
Maschere (1908) . | |
Linee-forza della folgore (1912) . |
Luigi Russolo (1885-1947) tenía interés en el ocultismo y la teosofía. En opinión de Luciano Chessa , la Teosofía es la "clave" que permite "identificar, decodificar y contextualizar" el interés de Russolo por lo oculto, presente en sus composiciones: desde su "grabado y pintura" hasta sus obras teóricas. en la música.
En la creatividad de Russolo, las ideas teosóficas se habían utilizado por primera vez en sus máscaras de aguafuerte y aguatinta ( italiano : Maschere , 1908). Su lectura de los libros teosóficos de Besant y Leadbeater sobre formas sonoras "probablemente influyó en una de sus pinturas más icasticas", Force Lines of Lightning (en italiano : Linee-forza della folgore , 1912). La imagen triangular de la onda de choque en esta pintura es "extraordinariamente cercana" a la representación de las formas sonoras de una tormenta eléctrica, que se describe en El lado oculto de las cosas de Leadbeater : "El majestuoso redoble de una tormenta normalmente crea una vasta banda fluida de color, mientras que el estruendo ensordecedor a menudo provoca una existencia temporal de una disposición de radiaciones irregulares ... o, a veces, una enorme esfera irregular con picos que se proyectan en todas direcciones ".
Chessa escribió que el cuadro de Russolo La musica representa, según Leadbeater, "el lado oculto de la interpretación de una pieza musical". La pintura muestra a un pianista tocando en un "estado de entusiasmo arrebatado". Las arrugas de su rostro apenas se pueden distinguir. Sus manos están "representadas en una carrera loca y virtuosa a lo largo de un teclado infinito". Esta obra, al igual que Maschere , muestra una serie de máscaras voladoras con diversas expresiones que se pueden interpretar fácilmente como una "visualización o materialización de los diferentes estados de ánimo" de un pianista-médium, ejecutada por espíritus que él mismo ha convocado. Los autores de Thought-Forms explicaron que los espíritus que "residen en el plano astral tienen la energía para cambiar el curso de las formas de pensamiento que ya existen y hacer que se muevan". En opinión de Chessa, esta pintura está "estructurada según los criterios presentados en Thought-Forms , en particular la sección del libro que describe las formas producidas por la música".
Ginna
Arnaldo Ginna (nacido Arnaldo Ginanni Corradini; 1890-1982), como Kandinsky, tenía trabajos teóricos sobre las artes (por ejemplo, Arte dell'avvenire [ Arte del futuro ], 1910 y Pittura dell'avvenire [ Pintura del futuro ], 1915). Germano Celant lo llamó futurista "el más esotérico", señalando su interés por la literatura teosófica y oculta. Entre sus publicaciones se encuentran las que contienen citas de Thought-Forms y Man Visible and Invisible .
En 1908, Ginna pintó un cuadro Neurastenia que podría describirse como una obra de arte abstracto. En esta pintura, "trató de retratar un estado de ánimo". La neurastenia es lo primero de la pintura abstracta, porque "precedió a la primera acuarela abstracta de Kandinsky en dos años".
Ilustradores
En opinión de los investigadores del esoterismo, las ilustraciones del libro Thought-Forms , que fueron realizadas por John Varley, Mr. Prince y Miss Macfarlane, "recuerdan mucho a mucha pintura abstracta y surrealista " y "no se verían fuera de lugar colgando junto a las primeras abstracciones de Malevich o Kandinsky ". Sin embargo, los autores del libro dirigieron íntegramente un trabajo de los artistas que encarnaron sus ideas y su visión.
El conde Maurice Prozor (1849-1928) ha pintado ilustraciones para el libro de Leadbeater El hombre visible e invisible .
Alfred Edward Warner (1879-1968) tenía en Sydney su propio estudio de arte comercial. En 1923, se convirtió en miembro de la Australian Painter-Etcher's Society y estuvo en su Consejo en 1923-1925. En 1923, también fue uno de los fundadores de la Australian Ex Libris Society. Durante varios años, Warner colaboró con éxito con Leadbeater, ilustrando sus libros, en particular, La ciencia de los sacramentos . En su ilustración La forma eucarística completa "la forma mental toma una apariencia de mezquita con minaretes que se elevan desde la iglesia para envolver e influir en el campo circundante". En el prefacio de sus Chakras , Leadbeter escribió que la "fina serie de dibujos" del libro fue realizada por Edward Warner.
Imágenes externas | |
---|---|
Ilustraciones del libro Teosófico Reino de los Dioses . | |
Lámina 6 Un señor de los pinos . | |
Lámina 12 Un dios de la montaña . | |
Lámina 15 El dios de una cordillera nevada . | |
Lámina 18 Un Dios del Pacífico Sur . | |
Lámina 20 Un ángel de la música . | |
Lámina 21 Un ángel rosa . | |
Lámina 22 Un ángel rosa (fragmento) . |
En 1937, la pintora Ethelwynne M. Quail ha realizado ilustraciones para el libro teosófico Kingdom of the Gods basadas en las "investigaciones de Geoffrey Hodson , realizadas entre 1921 y 1929". La autora del libro señaló: "Como los pintó según mis descripciones, ella es responsable sólo de su ejecución, no de su composición, coloración o forma".
Controversia
En 1947, Terence Harold Robsjohn-Gibbings (1905-1976), criticando el arte moderno, lo acusó de "conexión viciosa" con lo oculto. La crítica de Robsjohn-Gibbings fue tan "exitosa que, durante décadas, los partidarios del arte abstracto evitaron religiosamente mencionar las conexiones esotéricas de sus pioneros". El interés en la Teosofía de líderes del arte abstracto como Mondrian y Kandinsky fue utilizado "como un arma" contra el arte moderno en general "por los cristianos evangélicos y otros críticos".
El prejuicio contra la conexión de las fuentes del arte moderno con la Teosofía todavía existe. Por ejemplo, el erudito en historia del arte Yve-Alain Bois afirmó que "las tonterías teosóficas con las que la mente del artista estaba momentáneamente abrumada" desaparecieron con bastante rapidez del arte de Mondrian, pero el propio Mondrian escribió: "Obtuve todo de La Doctrina Secreta ". La exposición "Inventing Abstraction, 1910-1925" en el Museo de Arte Moderno de Nueva York en 2012-2013 "ignoró por completo" el valor del ocultismo y la teosofía. El crítico de arte Waldemar Januszczak escribió el 7 de febrero de 2010:
El hecho es que la Teosofía ... es vergonzosa. Si hay algo que no quieres que sea tu modernista incondicional, es un miembro de un culto oculto ... La Teosofía lleva el arte al territorio de Dan Brown . Ningún estudioso serio de historia del arte quiere tocarlo.
Januszczak afirmó también que la Teosofía era "fraudulenta" y "ridícula", y que "un día, alguien escribirá un gran libro sobre la notable influencia de la Teosofía en el arte moderno" y "su hechizo sin sentido" en tantos artistas modernos. Pero, como dijo Introvigne, "las conferencias, publicaciones y exposiciones sobre la influencia de la Teosofía en el arte moderno continúan a un ritmo creciente".
Ver también
- Filosofia del arte
- Teosofía y literatura
- Formas de pensamiento
- " ¿Qué son los teósofos? "
- " ¿Qué es la Teosofía? "
Notas
Referencias
Fuentes
Publicaciones académicas
-
Diccionario de artistas Benezit . Prensa de la Universidad de Oxford . 2011.
- "Fuller, Florencia". doi : 10.1093 / benz / 9780199773787.article.B00401049 .
- "Ginna seudónimo de Corradini, Arnaldo Ginna Count". doi : 10.1093 / benz / 9780199773787.article.B00074144 .
- "Klint, Hilma Af". doi : 10.1093 / benz / 9780199773787.article.B00099420 .
- "Lechter, Melchor". doi : 10.1093 / benz / 9780199773787.article.B00106100 .
- "Roerich, Nicolas o Rerikh, Nikolai Konstantinovich". doi : 10.1093 / benz / 9780199773787.article.B00154582 .
- "Schmiechen, Hermann". doi : 10.1093 / benz / 9780199773787.article.B00164079 .
- "Modernidades encantadas: teosofía y artes en el mundo moderno" (PDF) . Modernidades encantadas: Teosofía, modernismo y las artes c. 1875-1960 . Universidad de York. 25 a 27 de septiembre de 2013 . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- "Teosofía y artes: textos y contextos del encantamiento moderno" (PDF) . Modernidades encantadas: Teosofía, modernismo y las artes c. 1875-1960 . Universidad de York. 9 a 10 de octubre de 2015 . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- Melton, JG , ed. (2001a). "Machell, Reginald Willoughby (1854-1927)" . Enciclopedia de ocultismo y parapsicología (5ª ed.). Grupo Gale. pag. 951. ISBN 0-8103-8570-8. Consultado el 17 de junio de 2019 .
- ————, ed. (2001b). "Roerich, Nicholas K (onstantin) (1874-1947)" . Enciclopedia de Ocultismo y Parapsicología (5ª ed.). Grupo Gale. pag. 1318. ISBN 0-8103-8570-8. Consultado el 17 de junio de 2019 .
- ————, ed. (2001c). "Formas de pensamiento" . Enciclopedia de Ocultismo y Parapsicología . 2 (5ª ed.). Grupo Gale. págs. 1564-1566. ISBN 0-8103-8570-8. Consultado el 17 de junio de 2019 .
- Alderton, Zoe (junio de 2011). "Color, forma y música: la presencia de formas de pensamiento en el arte abstracto" . Literatura y estética . Sydney: Sociedad de Literatura y Estética de Sydney. 21 (1): 236–258. ISSN 2200-0437 . Consultado el 27 de junio de 2019 .
- Archer, Kenneth (2003). "Roerich, Nicholas" . Grove Art Online . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T072668 . Consultado el 11 de julio de 2019 .
- Barasch, Moshe (1990). "Arte abstracto: orígenes y fuentes". Teorías modernas del arte: del impresionismo a Kandinsky . NYU Press. págs. 293 –308. ISBN 9780814712726. Consultado el 29 de junio de 2019 .
- Barnett, Vivian Endicott (2003). "Kandinsky, Vasily [Vassily; Wassily] (Vasil'yevich)". Grove Art Online . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T045642 .
- Bauduin, Tessel M. (2012). "La ciencia, el ocultismo y el arte de las vanguardias de principios del siglo XX". Revista de religión en Europa . Rodaballo. 5 (1): 23–55. doi : 10.1163 / 187489211X583797 . ISSN 1874-8929 .
- ———— (2013). "El arte abstracto como" subproducto de la manifestación astral ": la influencia de la teosofía en el arte moderno en Europa" . En Hammer, O .; Rothstein, M. (eds.). Manual de la Corriente Teosófica . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Boston: genial. págs. 429–452. ISBN 9789004235960. Consultado el 14 de junio de 2019 .
- ———— (2014). "El ocultismo y las artes visuales" . En Partridge, C. (ed.). El mundo oculto . Mundos de Routledge. Routledge. págs. 429–445. ISBN 9781317596769. Consultado el 29 de junio de 2019 .
- Blotkamp, C. (2001). Mondrian: el arte de la destrucción . Libros de Reaktion. ISBN 9781861891006. Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Bois, Y.-A. (1993) [1990]. Pintura como modelo (2ª ed.). Prensa del MIT. ISBN 9780262521802. Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Bowlt, JE ; Washton-Long, Rose-C. (1980). La vida de Vasilii Kandinsky en el arte ruso: un estudio de "Sobre lo espiritual en el arte" (2ª ed.). Socios de investigación orientales. ISBN 9780892501311. Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Breen, B. (abril de 2014). Breen, B. (ed.). "Ocultismo victoriano y el arte de la sinestesia" . El Apéndice . Austin, TX: The Apéndice, LLC. 2 (2): 109-114 . Consultado el 1 de julio de 2019 .
- Bris-Marino, Pablo (2014). "La influencia de la Teosofía en la obra neoplásica de Mondrian" . Arte, Individuo y Sociedad . Madrid: Universidad Complutense de Madrid. 26 (3): 489–504. doi : 10.5209 / rev_ARIS.2014.v26.n3.42960 . ISSN 1131-5598 . Consultado el 17 de junio de 2019 .
- Carlson, M. (2015) [1993]. "Orientólogo y pintor Nikolai Konstantinovich Roerich (1874-1947)". Ninguna religión es superior a la verdad: una historia del movimiento teosófico en Rusia, 1875-1922 . Biblioteca heredada de Princeton. Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 193-198. ISBN 9781400872794. Consultado el 17 de junio de 2019 .
- Celant, G. (enero de 1981). "Futurismo y lo oculto" . Artforum . NUEVA YORK. 19 (5): 36–42. ISSN 0004-3532 . Consultado el 27 de junio de 2019 .
- Chessa, L. (2012). Luigi Russolo, futurista: ruido, artes visuales y lo oculto . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520270640. Consultado el 12 de junio de 2019 .
- Coen, Ester (2003). "Russolo, Luigi". Grove Art Online . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T074704 .
- Davis, Ann (2003). "Teosofía [del Gr. Theosophia: 'sabiduría de Dios']". Grove Art Online . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T084484 .
- Deveney, John P. (2001). "HP Blavatsky y Spirit Art". En Caron, R .; Godwin, J .; Hanegraaff, WJ (eds.). Esotérisme, gnoses & imaginaire symbolique: mélanges offerts à Antoine Faivre . Editores de Peeters. págs. 525–546. ISBN 9789042909557. Consultado el 29 de junio de 2019 .
- Ellwood, RS (2014) [1986]. Teosofía: una expresión moderna de la sabiduría de los tiempos . Wheaton, Ill .: Quest Books. ISBN 9780835631457. Consultado el 17 de junio de 2019 .
- Francés, BJ (2000). Los Maestros Teosóficos: una investigación en los dominios conceptuales de HP Blavatsky y CW Leadbeater (tesis doctoral). Sydney: Universidad de Sydney. hdl : 2123/7147 .
- Gettings, Fred (1978). El arte oculto: un estudio del simbolismo oculto en el arte . Un libro de vista de estudio. Studio Vista. ISBN 9780289708491. Consultado el 17 de junio de 2019 .
- Godwin, J. (2016). "Teorías esotéricas del color" . En Forshaw, Peter J. (ed.). Lux in Tenebris: lo visual y lo simbólico en el esoterismo occidental . Serie de libros de Aries. Rodaballo. págs. 447–476. ISBN 9789004334953. Consultado el 6 de julio de 2019 .
- Goodrick-Clarke, N. (2008). Las tradiciones esotéricas occidentales: una introducción histórica . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780199717569. Consultado el 16 de junio de 2019 .
- Guenther, Peter W. (2003). "Lechter, Melchor". Grove Art Online . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T049898 .
- Hammer, O. (2003) [2001]. Reclamación del conocimiento: estrategias de la epistemología desde la teosofía hasta la nueva era (tesis doctoral). Estudios de historia de las religiones. Boston: genial. ISBN 9789004136380. Consultado el 16 de junio de 2019 .
- ———— (2014). "La corriente teosófica en el siglo XX". En Partridge, C. (ed.). El mundo oculto . Mundos de Routledge. Routledge. págs. 348–360. ISBN 9781317596769. Consultado el 29 de junio de 2019 .
- Hanegraaff, WJ (2013). Esoterismo occidental: una guía para los perplejos . Londres: Bloomsbury. ISBN 9781441188977. Consultado el 16 de junio de 2019 .
- ———— (2017). "La imaginación teosófica" . Correspondencias . 5 (1): 3–39. ISSN 2053-7158 . Consultado el 27 de junio de 2019 .
- Henderson, Linda D. (2013) [1983]. La cuarta dimensión y la geometría no euclidiana en el arte moderno (2ª ed.). Prensa del MIT. ISBN 9780262582445. Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Henkels, H. (2003). "Mondrian [Mondriaan], Piet (er Cornelis)" . Grove Art Online . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T059051 . Consultado el 19 de julio de 2019 .
- Introvigne, M. (2014a). "Reginald W. Machell (1854-1927): niño de Blavatsky, simbolista británico, artista estadounidense" . Aries . Rodaballo. 14 (2): 165–189. doi : 10.1163 / 15700593-01402002 . Consultado el 27 de junio de 2019 .
- ———— (2014b). Teosofía y artes visuales: la conexión nórdica (PDF) . Torino: UPS . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- ———— (2014c). Arte magica L'influenza della Teosofia sull'arte moderna [ Arte mágico: la influencia de la teosofía en el arte moderno ] (PDF) (en italiano). Torino: UPS . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- ———— (2014d). Giacomo Balla (1871-1958) y el "mundo del arte" teosófico (PDF) . Torino: UPS . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- ———— (2014e). "De Mondrian a Charmion von Wiegand: neoplasticismo, teosofía y budismo" . Black Mirror 0: Territorio . págs. 47–59 . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- ———— (2015). Pintar a los maestros: el misterio de Hermann Schmiechen (PDF) . Torino: UPS . Consultado el 14 de junio de 2019 .
- ———— (2016a). "Nuevos Movimientos Religiosos y Artes Visuales" . Nova Religio . Universidad de California. 19 (4): 3-13. doi : 10.1525 / nr . 2016.19.4.3 . ISSN 1541-8480 .
- ———— (2016b). Artistas y teosofía en la República Checa y Eslovaquia actuales (PDF) . Torino: UPS . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- ———— (2016c). El misterio del arte moderno . Torino: UPS . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- ———— (2017a). "Pintar los maestros en Gran Bretaña: de Schmiechen a Scott". En Ferguson, C .; Radford, A. (eds.). La imaginación oculta en Gran Bretaña: 1875-1947 . Entre los victorianos y los modernistas. Londres: Routledge. págs. 206–226. ISBN 9781351168304. Consultado el 24 de junio de 2019 .
- ———— (2017b). Annie Besant y los retratos de los maestros (PDF) . Torino: UPS . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- ———— (2018a). " El cosmos sonoro revisitado". Nova Religio . Universidad de California. 21 (3): 29–46. doi : 10.1525 / nr.2018.21.3.29 . ISSN 1541-8480 .
- ———— (2018b). Reginald W. Machell (1854-1927): Artista teosófico británico en San Diego (PDF) . Torino: UPS . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- Johnston, Jay (2012). "Cuerpos teosóficos: color, forma y emoción" . En Cusack, C .; Norman, A. (eds.). Manual de Nuevas Religiones y Producción Cultural . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Rodaballo. págs. 153-170. ISBN 9789004221871. Consultado el 27 de junio de 2019 .
- Jones, Chelsea Ann (2012). El papel del budismo, la teosofía y la ciencia en la búsqueda de lo inmaterial de František Kupka hasta 1909 (PDF) ( tesis de maestría ). Supervisora: Linda D. Henderson . Austin, Texas: Universidad de Texas en Austin . Consultado el 17 de junio de 2019 .
- Kamerling, Bruce (otoño de 1980). Scharf, Thomas L. (ed.). "Teosofía y Arte Simbolista" . El diario de la historia de San Diego . San Diego, CA: Sociedad Histórica de San Diego. 26 (4) . Consultado el 27 de junio de 2019 .
- Kandinsky, W. (1952) [1912]. Über das Geistige in der Kunst [ Sobre lo espiritual en el arte ] (PDF) (en alemán) (4ª ed.). Berna: Benteli-Verlag . Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Kirkley, Evelyn A. (invierno de 1997). Crawford, Richard W. (ed.). "Hambrientos y tratados como convictos" . El diario de la historia de San Diego . San Diego, CA: Sociedad Histórica de San Diego. 43 (1) . Consultado el 27 de junio de 2019 .
- Kramer, H. (2013). El triunfo del modernismo . Rowman y Littlefield. ISBN 9781442223226. Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Lachman, G. (marzo de 2008). "Formas de pensamiento de Kandinsky y las raíces ocultas del arte moderno" . Quest . Sociedad Teosófica en América. 96 (2): 57–61 . Consultado el 16 de junio de 2019 .
- Leland, Kurt (2016). Rainbow Body: Una historia del sistema de chakras occidentales . Nicolas-Hays, Inc. ISBN 9780892546343. Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Lenz, Christian (2003). "Beckmann, Max". Grove Art Online . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T007231 .
- Lipsey, Roger (2011) [1988]. Lo espiritual en el arte del siglo XX . Historia del Arte. Corporación de mensajería. ISBN 9780486432946. Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Majut, Rudolf (abril de 1959). "Melchior Lechter". Vida y letras alemanas . 12 (3): 195-203. doi : 10.1111 / j.1468-0483.1959.tb00567.x .
- Martin, Marianne W. (1968). Arte y teoría futurista . Oxford: Clarendon Press . Consultado el 30 de junio de 2019 .
- McFarlane, Jenny (2006). Un espacio visionario: Teosofía y un modernismo alternativo en Australia 1890-1934 (tesis doctoral). Canberra: Universidad Nacional de Australia. hdl : 1885/11007 .
- ———— (2012a). "La Agencia del Objeto: Leadbeater y Cruz Pectoral". En Cusack, C .; Norman, A. (eds.). Manual de Nuevas Religiones y Producción Cultural . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Rodaballo. págs. 133-151. ISBN 9789004221871. Consultado el 27 de junio de 2019 .
- Moszynska, Anna (2003). "Arte abstracto". Grove Art Online . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T000238 . ISBN 9781884446054.
- Reimertz, S. (1995). Max Beckmann (en alemán) (2ª ed.). Rowohlt. ISBN 9783499505584. Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Ringbom, S. (1966). "Arte en 'La época de los grandes espirituales': elementos ocultos en la teoría temprana de la pintura abstracta". Revista de los Institutos Warburg y Courtauld . El Instituto Warburg. 29 : 386–418. doi : 10.2307 / 750725 . JSTOR 750725 .
- ———— (1970). El cosmos que suena . Acta Academiae Aboensis. Åbo Akad . Consultado el 18 de junio de 2019 .
- Robsjohn-Gibbings, TH (1947). Bigote de Mona Lisa: una disección del arte moderno . Nueva York: Alfred A. Knopf . Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Rudbøg, Tim (2013). "Point Loma, Teosofía y Katherine Tingley" . En Hammer, O .; Rothstein, M. (eds.). Manual de la Corriente Teosófica . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Boston: genial. págs. 51–72. ISBN 9789004235960. Consultado el 14 de junio de 2019 .
- Santucci, JA (2012). "Teosofía" . En Hammer, O .; Rothstein, M. (eds.). El compañero de Cambridge para los nuevos movimientos religiosos . Compañeros de Cambridge a la religión. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 231–246. ISBN 9781107493551. Consultado el 17 de junio de 2019 .
- Sasson, D. (2012). "Retrato de Koot Hoomi" . En Albanese, CL; Stein, SJ (eds.). Anhelo de la Nueva Era: Laura Holloway-Langford y la espiritualidad victoriana tardía . Religión en América del Norte. Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana. págs. 142-144. ISBN 9780253001771. Consultado el 29 de junio de 2019 .
- Sellon, EB; Weber, R. (1992). "Teosofía y Sociedad Teosófica". En Faivre, A .; Needleman, J. (eds.). Espiritualidad esotérica moderna . Nueva York: Crossroad Publishing Company. págs. 311–329. ISBN 0-8245-1145-X. Consultado el 10 de julio de 2019 .
- Selz, PH (1964). Max Beckmann . Museo de Arte Moderno . Consultado el 20 de junio de 2019 .
- ———— (1992). Max Beckmann: Los autorretratos . Galería Gagosian. ISBN 9780847816408. Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Seuphor, M. (1969). Piet Mondrian: vida y obra . Nueva York: Harry N. Abrams . Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Sica, Paola (2017). "Ginna iconoclasta" . En Veivo, Harri; Montier, Jean-Pierre; Nicol, Françoise; Ayers, David; Hjartarson, Benedikt; Bru, Sascha (eds.). Más allá del conocimiento dado: investigación, búsqueda y exploración en el modernismo y las vanguardias . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. págs. 31–44. ISBN 9783110569230. Consultado el 29 de junio de 2019 .
- Stasulane, Anita (2005). Teosofía y cultura: Nicholas Roerich . Investigaciones interreligiosas e interculturales. Roma: EPUG. ISBN 9788878390355. Consultado el 30 de junio de 2019 .
- ———— (2013). "La Teosofía de los Roerichs" . En Hammer, O .; Rothstein, M. (eds.). Manual de la Corriente Teosófica . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Boston: genial. págs. 193–216. ISBN 9789004235977. Consultado el 14 de junio de 2019 .
- Stottmeister, enero (2013). "Simbolismo teosófico: Melchior Lechter (1865-1937)" (PDF) . Modernidades encantadas: teosofía y artes en el mundo moderno . Universidad de York. pag. 24 . Consultado el 20 de junio de 2019 .
- ———— (2014). Der George-Kreis und die Theosophie [ El círculo y la teosofía de George ] (en alemán). Wallstein. ISBN 9783835311978. Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Tillett, Gregory (2016). El hermano mayor: una biografía de Charles Webster Leadbeater . Routledge. ISBN 9781317311324. Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Treitel, Corinna (2004). "Teosofía y Vanguardias" . Una ciencia para el alma: el ocultismo y la génesis de la modernidad alemana . Baltimore; Londres: Prensa de la Universidad Johns Hopkins. págs. 124-131. ISBN 9780801878121. Consultado el 14 de junio de 2019 .
- Washton-Long, Rose-Carol (1975). "Estilo abstracto de Kandinsky: el velo de la imaginería popular apocalíptica". Revista de arte . Asociación de Arte Universitario . 34 (3): 217–228. doi : 10.1080 / 00043249.1975.10793685 . ISSN 0004-3249 . JSTOR 775993 .
- ———— (1980). Kandinsky: el desarrollo de un estilo abstracto . Oxford estudia historia del arte y la arquitectura. Prensa de Clarendon. ISBN 9780198173113. Consultado el 20 de junio de 2019 .
- ———— (1987). "Ocultismo, anarquismo y abstracción: arte del futuro de Kandinsky". Revista de arte . Asociación de Arte Universitario . 46 (1): 38–45. doi : 10.1080 / 00043249.1987.10792337 . ISSN 0004-3249 . JSTOR 776841 .
- ———— (2013). "Volver a Barr: los orígenes de la abstracción 2013 del MoMA" (PDF) . Modernidades encantadas: teosofía y artes en el mundo moderno . Universidad de York. pag. 2 . Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Weinzweig, Paul (1978). "Una apreciación de Helena Blavatsky". Rikka . Toronto. 5 (4). OCLC 173878989 .
- Galés, Robert P. (1987). "Mondrian y la Teosofía". En Regier, Kathleen J. (ed.). La imagen espiritual en el arte moderno . Editorial Teosófica. págs. 164–189. ISBN 9780835606219. Consultado el 30 de junio de 2019 .
- Wittlich, Petr (2003). "Kupka, František" . Grove Art Online . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / gao / 9781884446054.article.T048316 . Consultado el 11 de julio de 2019 .
- Wolters, F. (1911). Melchior Lechter (en alemán). München: Franz Hanfstaengl . Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Wünsche, Isabel (2016). "Wassily Kandinsky y František Kupka" . En Wünsche, Isabel; Gronemeyer, Wiebke (eds.). Prácticas del arte abstracto: entre el anarquismo y la apropiación . Publicación de becarios de Cambridge. págs. 11-30. ISBN 9781443856867. Consultado el 29 de junio de 2019 .
Otras publicaciones
- Bax, Marty (3 de diciembre de 2014). "La historia del conde Prozor" . Teosofía hacia adelante . Consultado el 4 de julio de 2019 .
- Beckmann, M. "Bocetos para Frühe Menschen " . Cuaderno de bocetos Beckmann . Washington, DC: Galería Nacional de Arte . Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Ellwood, RS (15 de marzo de 2012). "Leadbeater, Charles Webster" . Theosopedia . Manila: Editorial Teosófica . Consultado el 17 de junio de 2019 .
- Godwin, J. (5 de febrero de 2013). "Arte, Teosofía y" . Theosopedia . Manila: Editorial Teosófica . Consultado el 14 de junio de 2019 .
- Hanegraaff, WJ (22 de octubre de 2015). "Teosofía en la Alemania secreta" . Lectura creativa . Consultado el 24 de junio de 2019 .
- Januszczak, W. (7 de febrero de 2010). "Theo van Doesburg lo hizo moderno para ser cuadrado" . The Sunday Times . Londres . Consultado el 1 de julio de 2019 .
- ———— (8 de junio de 2014). "Neo Plastic Fantastic" . The Sunday Times . Londres . Consultado el 1 de julio de 2019 .
- Knoche, Grace F. (15 de marzo de 2012). "Machell, Reginald Willoughby" . Theosopedia . Manila: Editorial Teosófica . Consultado el 12 de julio de 2019 .
En ruso
- Боулт, Дж. Э. (1999). "Василий Кандинский и теософия" [Wassily Kandinsky y la Teosofía]. Многогранный мир Кандинского [ El mundo polifacético de Kandinsky ] (en ruso). М .: Наука. págs. 30–41 . Consultado el 28 de junio de 2019 .
- Бычков, В. В. (2007). "Эзотерика и искусство" [Esoterismo y las artes]. En Бычков, В. В. (ed.). Триалог. Разговор первый об эстетике, современном искусстве и кризисе культуры [ Un diálogo a tres bandas : la primera charla sobre estética, artes modernas y una crisis de la cultura ] (PDF ). Москва: ИФ РАН. págs. 50–59. ISBN 978-5-9540-0087-0. Consultado el 18 de junio de 2019 .
- Иванов, В. В. (2007). "Теософия и искусство" [Teosofía y las artes]. En Бычков, В. В. (ed.). Триалог. Разговор первый об эстетике, современном искусстве и кризисе культуры [ Un diálogo a tres bandas : La primera charla sobre estética, artes modernas y una crisis de la cultura ] (PDF ). Москва: ИФ РАН. págs. 79–84. ISBN 978-5-9540-0087-0. Consultado el 18 de junio de 2019 .
- ———— (2009). "О герметизме и эзотерике в искусстве" [Sobre el hermetismo y el esoterismo en las artes]. En Бычков, В. В. (ed.). Триалог. Разговор второй о философии искусства [ Un diálogo a tres bandas : la segunda charla sobre filosofía del arte ] (PDF) (en ruso). Москва: ИФ РАН. págs. 154-173. ISBN 978-5-9540-0134-1. Consultado el 18 de junio de 2019 .
- ———— (2012). "О герметизме и эзотерике в искусстве" [Sobre el hermetismo y el esoterismo en las artes]. En Бычков, В. В. (ed.). Триалог: Живая эстетика и современная философия искусства [ Un diálogo a tres bandas : La estética viva y la filosofía moderna del arte ] (en ruso). Москва: Прогресс-Традиция. págs. 270-284. ISBN 9785898263256. Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Бычков, В. В. , ed. (2012). "Участники триалога" [Participantes del diálogo a tres bandas]. Триалог: Живая эстетика и современная философия искусства [ Un diálogo a tres bandas : La estética viva y la filosofía moderna del arte ] (en ruso). Москва: Прогресс-Традиция. págs. 838–839. ISBN 9785898263256. Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Фаликов, Б. З. (2016). Молок, Н. Ю. (ed.). "Астральный цвет: Кандинский и теософия" [Color astral: Kandinsky y la teosofía] (PDF) . Искусствознание (en ruso). М .: ГИИ (1–2): 66–89. ISSN 2073-316X . Consultado el 27 de junio de 2019 .
Publicaciones teosóficas
- Besant, A. (1899) [1897]. La sabiduría antigua (PDF) (2ª ed.). Londres: Sociedad Editorial Teosófica.
- Besant, A .; Leadbeater, CW (1905). Formas de pensamiento . Londres: Sociedad Editorial Teosófica . Consultado el 15 de junio de 2019 .
- Blavatsky, HP (1877). Isis develada . 1 . Nueva York: JW Bouton.
- ———— (1877a). Isis develada . 2 . Nueva York: JW Bouton. pag. 610.
- ———— (1889). La clave de la teosofía (PDF) . Londres: Editorial Teosófica.
- Cranston, SL (1993). HPB: la extraordinaria vida e influencia de Helena Blavatsky, fundadora del movimiento teosófico moderno . Hijos de GP Putnam. ISBN 9780874776881. Consultado el 21 de julio de 2019 .
- de Purucker, G. , ed. (1999). "Morador en el umbral" . Glosario teosófico enciclopédico . Prensa Universitaria Teosófica. ISBN 978-1-55700-141-2. Consultado el 11 de julio de 2019 .
- Hodson, G. (2007) [1952]. Reino de los Dioses . Ilustrado por Ethelwynne M. Quail (13ª ed.). Adyar: Editorial Teosófica. ISBN 978-0766181342. Consultado el 18 de junio de 2019 .
- Leadbeater, CW (1895). El plano astral (PDF) . Londres: Sociedad Editorial Teosófica.
- ———— (1903) [1902]. Hombre visible e invisible (PDF) . Nueva York: John Lane.
- ———— (1913). El lado oculto de las cosas . Adyar: Editorial Teosófica.
- ———— (1920). La ciencia de los sacramentos . La prensa de St. Alban.
- ———— (1927). Chakras (PDF) . Adyar: Editorial Teosófica . Consultado el 17 de junio de 2019 .
- Machell, Reginald W. (1980). "El Camino" . En Zirkoff, B. De (ed.). Escritos recopilados de Blavatsky . 12 . Wheaton, Ill: Editorial Teosófica. págs. 354–355.
- ————. " La huella de la Ruta " . Catálogo de Prensa Universitaria Teosófica . Pasadena, CA: Theosophical University Press . Consultado el 11 de julio de 2019 .
- Schuré, É. (1921) [1889]. Les Grands Initiés. Esquisse de l'histoire secrète des religions [ Los grandes iniciados: un estudio de la historia secreta de las religiones ] (en francés). París . Consultado el 18 de julio de 2019 .
- Steiner, R. (1989) [1909]. Die Geheimwissenschaft im Umriss [ Un bosquejo de la ciencia oculta ] (en alemán). Dornach: Rudolf Steiner Verlag. ISBN 3-7274-0130-3.
- ———— (1994) [1904]. Teosofía: una introducción a los procesos espirituales en la vida humana y en el cosmos . Nueva York: Anthroposophic Press. ISBN 0-88010-373-6.
- ———— (2004) [1905]. Conocimiento de los mundos superiores: ¿cómo se logra? . Prensa de Rudolf Steiner. ISBN 9781855841437. Consultado el 24 de junio de 2019 .
Otras lecturas
- Bax, Marty (2001). Completa Mondrian . Lund Humphries. ISBN 9780853318033. Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Brenson, Michael (21 de diciembre de 1986). "Vista del arte; cómo lo espiritual infundió lo abstracto" . The New York Times . Nueva York . Consultado el 10 de julio de 2019 .
- Carlson, María (1997). "Ocultismo de moda: espiritismo, teosofía, masonería y hermetismo en Fin-de-Siècle Rusia" . En Rosenthal, Bernice G. (ed.). Lo oculto en la cultura rusa y soviética . Prensa de la Universidad de Cornell. págs. 135-152 . ISBN 9780801483318. Consultado el 29 de junio de 2019 .
- Henderson, Linda D. (2009). "La imagen y la imaginación de la cuarta dimensión en el arte y la cultura del siglo XX". Configuraciones . Prensa de la Universidad Johns Hopkins. 17 (1): 131–160. doi : 10.1353 / con.0.0070 .
- McFarlane, Jenny (2012). Concerniente a lo espiritual: la influencia de la Sociedad Teosófica en los artistas australianos: 1890-1934 . Pub académico australiano. ISBN 9781921875151. Consultado el 20 de junio de 2019 .
- Midavaine, BreeAnn (2015). Hilma af Klint: El medio de abstracción (tesis de maestría). Instituto Pratt . Consultado el 27 de junio de 2019 .