Espiritualidad - Spirituality

Parte de una serie sobre
Espiritualidad
Esquema
Religión Historia Cronología
Tradicional cristiano católico Misticismo Sufismo
Moderno Modernismo budista Nuevo movimiento religioso Espiritualidad secular " Espiritual pero no religioso " Sincretismo
Experiencia espiritual Experiencia mística Experiencia religiosa Práctica espiritual
Desarrollo espiritual Muerte del ego Individuación Desarrollo espiritual Autorrealización Activismo espiritual
Influencias
occidental General Iluminación divina Panteísmo Panenteísmo Antigüedad Gnosticismo Hermetismo neoplatonismo Esoterismo occidental Medieval Misticismo Temprano moderno Filosofía perenne Jakob Böhme Emanuel Swedenborg Pietismo Moderno Romanticismo Trascendentalismo Universalismo Nuevo pensamiento Teosofía Antroposofía Ocultismo Espiritismo Cristianismo esotérico Nueva era
Orientalista Religión comparativa Neo-Advaita No dualismo orientalismo Sociedad Teosófica
asiático Prehistórico Religión protoindoiraní Iran Zoroastrismo India Advaita Vedanta Naturaleza de Buda Iluminación Madhyamaka Neo-Vedanta Tantra Yoga Yogachara Este de Asia Taoísmo
Otros no occidentales Animismo Chamanismo Totemismo
Psicológico Psicología humanista Atención plena Psicologia POSITIVA Autoayuda Autorrealización Yo verdadero y yo falso
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Neurológico Psicosis mística Ciencia cognitiva de la religión Neurociencia de la religión Síndrome de Geschwind Psicología evolutiva de la religión
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El significado de la espiritualidad se ha desarrollado y expandido con el tiempo, y se pueden encontrar varias connotaciones juntas. Tradicionalmente, la espiritualidad se refería a un proceso religioso de reformación que "tiene como objetivo recuperar la forma original del hombre", orientado a "la imagen de Dios " como lo ejemplifican los fundadores y los textos sagrados de las religiones del mundo. El término se usó dentro del cristianismo primitivo para referirse a una vida orientada hacia el Espíritu Santo y se amplió durante la Baja Edad Media para incluir aspectos mentales de la vida. En los tiempos modernos, el término se extendió a otras tradiciones religiosas y se amplió para referirse a una gama más amplia de experiencias, incluida una gama de tradiciones esotéricas y tradiciones religiosas. Los usos modernos tienden a referirse a una experiencia subjetiva de dimensión sagrada y los "valores y significados más profundos por los cuales vive la gente", a menudo en un contexto separado de las instituciones religiosas organizadas. Esto puede implicar la creencia en un reino sobrenatural más allá del mundo normalmente observable, el crecimiento personal , la búsqueda de un significado último o sagrado , una experiencia religiosa o un encuentro con la propia "dimensión interior".

Etimología

El término espíritu significa "principio animador o vital en el hombre y los animales". Se deriva del francés antiguo espirit , que proviene de la palabra latina spiritus ( alma , coraje, vigor, respiración) y se relaciona con spirare (respirar). En la Vulgata, la palabra latina spiritus se usa para traducir el griego pneuma y el hebreo ruach .

El término "espiritual", que se refiere al "espíritu", se deriva del francés antiguo spirituel (12c.), Que se deriva del latín espiritualis , que proviene de spiritus o "espíritu".

El término "espiritualidad" se deriva del francés medio espiritualité , del latín tardío "espiritualitatem" (nominativo espiritualitas), que también se deriva del latín espiritualis .

Definición

No existe una definición única y ampliamente aceptada de espiritualidad. Las encuestas sobre la definición del término, tal como se utiliza en la investigación académica, muestran una amplia gama de definiciones con una superposición limitada. Una encuesta de reseñas de McCarroll, cada una de las cuales trataba el tema de la espiritualidad, dio veintisiete definiciones explícitas, entre las cuales "hubo poco acuerdo". Esto impide el estudio sistemático de la espiritualidad y la capacidad de comunicar los hallazgos de manera significativa. Además, muchas de las características fundamentales de la espiritualidad no son exclusivas de la espiritualidad; por ejemplo, la autotrascendencia , el ascetismo y el reconocimiento de la conexión de uno con todos fueron considerados por el ateo Arthur Schopenhauer como claves para la vida ética.

Según Kees Waaijman, el significado tradicional de espiritualidad es un proceso de reformación que "tiene como objetivo recuperar la forma original del hombre, la imagen de Dios. Para ello, la reformación se orienta en un molde, que representa la forma original: en el judaísmo la Torá , en el cristianismo está Cristo , para el budismo , Buda , y en el Islam , Mahoma ". Houtman y Aupers sugieren que la espiritualidad moderna es una mezcla de psicología humanista, tradiciones místicas y esotéricas y religiones orientales.

En los tiempos modernos, el énfasis está en la experiencia subjetiva y los "valores y significados más profundos por los cuales vive la gente", incorporando el crecimiento o la transformación personal , generalmente en un contexto separado de las instituciones religiosas organizadas. La espiritualidad se puede definir generalmente como la búsqueda de un individuo de un significado y propósito último o sagrado en la vida. Además, puede significar buscar o buscar el crecimiento personal , la experiencia religiosa , la creencia en un reino sobrenatural o en el más allá, o dar sentido a la propia "dimensión interior".

Desarrollo del significado de la espiritualidad.

Períodos clásico, medieval y moderno temprano

Bergomi detecta "una forma ilustrada de espiritualidad no religiosa" en la Antigüedad tardía .

Las palabras traducibles como "espiritualidad" comenzaron a surgir por primera vez en el siglo V y solo entraron en uso común hacia el final de la Edad Media . En un contexto bíblico, el término significa estar animado por Dios. El Nuevo Testamento ofrece el concepto de ser impulsado por el Espíritu Santo , en contraposición a vivir una vida en la que uno rechaza esta influencia.

En el siglo XI este significado cambió. La "espiritualidad" comenzó a denotar el aspecto mental de la vida, en oposición a los aspectos materiales y sensuales de la vida, "la esfera eclesiástica de luz contra el mundo oscuro de la materia". En el siglo XIII, la "espiritualidad" adquirió un significado social y psicológico. Socialmente denotaba el territorio del clero: "El eclesiástico contra las posesiones temporales, el eclesiástico contra la autoridad secular, la clase clerical contra la clase secular" Psicológicamente, denotaba el reino de la vida interior: "La pureza de motivos, afectos , intenciones, disposiciones internas, la psicología de la vida espiritual, el análisis de los sentimientos ”.

En los siglos XVII y XVIII se hizo una distinción entre formas superiores e inferiores de espiritualidad: "Un hombre espiritual es aquel que es cristiano 'más abundante y más profundo que los demás'". La palabra también se asoció con el misticismo y el quietismo , y adquirió un significado negativo.

Espiritualidad moderna

Las nociones modernas de espiritualidad se desarrollaron a lo largo del siglo XIX y XX, mezclando ideas cristianas con tradiciones esotéricas occidentales y elementos de religiones asiáticas, especialmente indias. La espiritualidad se desconectó cada vez más de las organizaciones e instituciones religiosas tradicionales. A veces se asocia hoy con movimientos filosóficos, sociales o políticos como el liberalismo , la teología feminista y la política verde .

Trascendentalismo y universalismo unitario

Ralph Waldo Emerson (1803-1882) fue un pionero de la idea de la espiritualidad como un campo distinto. Fue una de las principales figuras del trascendentalismo , un movimiento protestante liberal de principios del siglo XIX , que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher , el escepticismo de Hume y el neoplatonismo . Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. Siguiendo a Schleiermacher, la intuición de la verdad de un individuo se tomó como criterio para la verdad. A finales del siglo XVIII y principios del XIX aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que también fueron leídos por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento. También respaldaron las ideas universalistas y unitaristas , que llevaron al universalismo unitario , la idea de que también debe haber verdad en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos.

Teosofía, antroposofía y filosofía perenne

Una gran influencia en la espiritualidad moderna fue la Sociedad Teosófica , que buscaba "enseñanzas secretas" en las religiones asiáticas. Ha influido en las corrientes modernistas de varias religiones asiáticas, en particular el Neo-Vedanta , el renacimiento del budismo Theravada y el modernismo budista , que se han apoderado de las nociones occidentales modernas de experiencia personal y universalismo y las han integrado en sus conceptos religiosos. Una segunda influencia relacionada fue la antroposofía , cuyo fundador, Rudolf Steiner , estaba particularmente interesado en desarrollar una espiritualidad occidental genuina y en las formas en que tal espiritualidad podría transformar instituciones prácticas como la educación , la agricultura y la medicina . Más independientemente, la ciencia espiritual de Martinus fue una influencia, especialmente en Escandinavia.

La influencia de las tradiciones asiáticas en la espiritualidad moderna occidental también fue impulsada por la filosofía perenne , cuyo principal proponente, Aldous Huxley, estuvo profundamente influenciado por el Neo-Vedanta y el universalismo de Swami Vivekananda , y la difusión del bienestar social, la educación y los viajes masivos después de la Segunda Guerra Mundial .

Neo-Vedanta

Una influencia importante en la espiritualidad occidental fue el Neo-Vedanta , también llamado neo-hinduismo y universalismo hindú , una interpretación moderna del hinduismo que se desarrolló en respuesta al colonialismo y orientalismo occidentales . Su objetivo es presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" con Advaita Vedanta como su doctrina central. Debido a la colonización de Asia por el mundo occidental, desde el siglo XIX se está produciendo un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental. Unitarismo, y la idea de universalismo, fue llevado a la India por los misioneros, y tenía una gran influencia en el neo-Hinduismo a través de Ram Mohan Roy 's Brahmosamaj y brahmoismo . Roy intentó modernizar y reformar el hinduismo a partir de la idea del universalismo. Este universalismo se popularizó aún más y fue devuelto a Occidente como neo-Vedanta, por Swami Vivekananda .

"Espiritual pero no religioso"

Después de la Segunda Guerra Mundial, la espiritualidad y la religión teísta se desconectaron cada vez más, y la espiritualidad se orientó más hacia la experiencia subjetiva, en lugar de "intentos de colocar el yo dentro de un contexto ontológico más amplio". Se desarrolló un nuevo discurso, en el que se fusionan la psicología (humanista), las tradiciones místicas y esotéricas y las religiones orientales, para alcanzar el verdadero yo mediante la auto-revelación , la libre expresión y la meditación.

La distinción entre lo espiritual y lo religioso se volvió más común en la mente popular a fines del siglo XX con el surgimiento del secularismo y el advenimiento del movimiento de la Nueva Era . Autores como Chris Griscom y Shirley MacLaine lo exploraron de numerosas formas en sus libros. Paul Heelas notó el desarrollo dentro de los círculos de la Nueva Era de lo que él llamó "espiritualidad de seminario": ofertas estructuradas que complementan la elección del consumidor con opciones espirituales.

Entre otros factores, la disminución de la membresía de religiones organizadas y el crecimiento del secularismo en el mundo occidental han dado lugar a esta visión más amplia de la espiritualidad. El término "espiritual" se utiliza ahora con frecuencia en contextos en los que anteriormente se empleaba el término "religioso". Tanto los teístas como los ateos han criticado este desarrollo.

Espiritualidad tradicional

Creencias abrahámicas

judaísmo

El judaísmo rabínico (o en algunas tradiciones cristianas, el rabinismo) (en hebreo: "Yahadut Rabanit" - יהדות רבנית) ha sido la forma principal de judaísmo desde el siglo VI EC, después de la codificación del Talmud . Se caracteriza por la creencia de que la Torá escrita ("Ley" o "Instrucción") no puede interpretarse correctamente sin hacer referencia a la Torá oral y por la abundante literatura que especifica qué comportamiento es sancionado por la ley (llamado halajá , "el camino" ).

El judaísmo conoce una variedad de observancias religiosas : reglas éticas, oraciones, vestimenta religiosa, días festivos, shabat, peregrinaciones, lectura de la Torá, leyes dietéticas, etc.

La Cabalá (literalmente "recibir") es un método esotérico , una disciplina y una escuela de pensamiento del judaísmo. Su definición varía según la tradición y los objetivos de quienes la siguen, desde su origen religioso como parte integral del judaísmo , hasta sus posteriores adaptaciones sincréticas cristianas , new age u ocultistas . La Cabalá es un conjunto de enseñanzas esotéricas destinadas a explicar la relación entre un Ein Sof (sin fin) inmutable, eterno y misterioso y el universo mortal y finito (su creación). Si bien es muy utilizado por algunas denominaciones, no es una denominación religiosa en sí misma.

El judaísmo jasídico , que significa "piedad" (o " bondad amorosa "), es una rama del judaísmo ortodoxo que promueve la espiritualidad a través de la popularización e interiorización del misticismo judío como aspecto fundamental de la fe. Fue fundada en la Europa del Este del siglo XVIII por el rabino Israel Baal Shem Tov . El jasidismo enfatizó la presencia divina inmanente en todo y a menudo se ha centrado en la emoción, el fervor y la figura del Tzadik . Este renacimiento populista acompañó el ideal de la élite de anulación del paradójico Panenteísmo Divino , a través de la articulación intelectual de las dimensiones internas del pensamiento místico.

El movimiento Musar es un movimiento espiritual judío que se ha centrado en desarrollar rasgos de carácter como la fe , la humildad y el amor . El movimiento de Musar, primera fundada en el siglo 19 por Israel Salanter y desarrollado en el siglo 21 por Alan Morinis y Ira F. Stone , ha animado a las prácticas espirituales de la meditación judía , la oración judía , la ética judía , tzedaká , teshuvá , y el estudio de literatura musar (ética) .

cristiandad

La espiritualidad católica es la práctica espiritual de vivir un acto personal de fe ( fides qua creditur ) después de la aceptación de la fe ( fides quae creditur ). Aunque se espera que todos los católicos recen juntos en la misa , hay muchas formas diferentes de espiritualidad y oración privada que se han desarrollado a lo largo de los siglos. Cada una de las principales órdenes religiosas de la Iglesia Católica y otros grupos laicos tienen su propia espiritualidad única, su propia manera de acercarse a Dios en oración y vivir el Evangelio .

El misticismo cristiano se refiere al desarrollo de prácticas y teorías místicas dentro del cristianismo . A menudo se ha relacionado con la teología mística , especialmente en las tradiciones católica y ortodoxa oriental . Los atributos y los medios por los cuales se estudia y se practica el misticismo cristiano son variados y van desde visiones extáticas de la unión mística del alma con Dios hasta la simple contemplación orante de las Sagradas Escrituras (es decir, la Lectio Divina ).

El cristianismo progresivo es un movimiento contemporáneo que busca eliminar las afirmaciones sobrenaturales de la fe y reemplazarlas con una comprensión poscrítica de la espiritualidad bíblica basada en la investigación histórica y científica. Se centra en la experiencia vivida de la espiritualidad por encima de las afirmaciones dogmáticas históricas, y acepta que la fe es tanto verdadera como una construcción humana, y que las experiencias espirituales son psicológica y neuralmente reales y útiles.

islam

Una lucha espiritual interna y una lucha física externa son dos significados comúnmente aceptados de la palabra árabe yihad : La "gran yihad" es la lucha interna de un creyente para cumplir con sus deberes religiosos. Este significado no violento es enfatizado tanto por autores musulmanes como no musulmanes.

Al-Khatib al-Baghdadi , un erudito islámico del siglo XI, hizo referencia a una declaración del compañero de Mahoma , Jabir ibn Abd-Allah :

El Profeta ... regresó de una de sus batallas, y luego nos dijo: 'Habéis llegado con una excelente llegada, habéis venido de la Jihad Menor a la Jihad Mayor: la lucha de un siervo (de Allah ) contra sus deseos. (guerra santa)."

Sufismo

La forma más conocida de espiritualidad mística islámica es la tradición sufí (famosa a través de Rumi y Hafiz ) en la que un jeque o pir transmite disciplina espiritual a los estudiantes.

El sufismo o taṣawwuf ( árabe : تصوّف ) es definido por sus seguidores como la dimensión mística interna del Islam . Un practicante de esta tradición generalmente se conoce como ṣūfī ( صُوفِيّ ). Los sufíes creen que están practicando ihsan (perfección de la adoración) como lo reveló Gabriel a Mahoma ,

Adore y sirva a Allah como lo está viendo y, aunque todavía no lo ve, Él lo ve a usted.

Los sufíes se consideran a sí mismos como los verdaderos defensores originales de esta forma original pura del Islam. Son firmes adherentes al principio de tolerancia, paz y contra cualquier forma de violencia. Los sufíes han sufrido una severa persecución por parte de grupos más rígidos y fundamentalistas como el movimiento wahabí y salafista . En 1843, los Senussi Sufi se vieron obligados a huir de La Meca y Medina y dirigirse a Sudán y Libia.

Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como "una ciencia cuyo objetivo es reparar el corazón y apartarlo de todo lo demás excepto de Dios". Alternativamente, en palabras del maestro sufí de Darqawi Ahmad ibn Ajiba , "una ciencia a través de la cual uno puede saber cómo viajar a la presencia de lo Divino , purificarse de la suciedad y embellecerlo con una variedad de rasgos dignos de elogio".

Tradiciones asiáticas

Budismo

Las prácticas budistas se conocen como Bhavana , que literalmente significa "desarrollo" o "cultivar" o "producir" en el sentido de "llamar a la existencia". Es un concepto importante en la praxis budista ( Patipatti ). La palabra bhavana normalmente aparece junto con otra palabra que forma una frase compuesta como citta-bhavana (el desarrollo o cultivo del corazón / mente) o metta-bhavana (el desarrollo / cultivo de la bondad amorosa). Cuando se usa solo, bhavana significa generalmente 'cultivo espiritual'.

A lo largo de los siglos se desarrollaron varios caminos budistas hacia la liberación . El más conocido es el Noble Óctuple Sendero , pero otros incluyen el Sendero del Bodhisattva y Lamrim .

hinduismo

El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni cuerpo gobernante, ni profeta (s) ni ningún libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monistas o ateos. Dentro de esta estructura difusa y abierta, la espiritualidad en la filosofía hindú es una experiencia individual, y se la conoce como ksaitrajña (sánscrito: क्षैत्रज्ञ). Define la práctica espiritual como el viaje de uno hacia moksha , la conciencia de sí mismo, el descubrimiento de verdades superiores, la verdadera naturaleza de la realidad y una conciencia liberada y contenta.

Cuatro caminos

Tradicionalmente, el hinduismo identifica tres mārga (formas) de práctica espiritual, a saber, Jñāna (ज्ञान), la forma del conocimiento; Bhakti , el camino de la devoción; y Karma yoga , el camino de la acción desinteresada. En el siglo XIX , Vivekananda , en su síntesis neo-Vedanta del hinduismo, agregó Rāja yoga , el camino de la contemplación y la meditación, como un cuarto camino, llamándolos a todos "yoga".

Jñāna marga es un camino a menudo asistido por un guru (maestro) en la práctica espiritual de uno. Bhakti marga es un camino de fe y devoción a la deidad o deidades; la práctica espiritual a menudo incluye cantos, cantos y música, como en kirtans , frente a ídolos, o imágenes de una o más deidades, o un símbolo devocional de lo sagrado. Karma marga es el camino del trabajo de uno, donde el trabajo práctico diligente o vartta (sánscrito: वार्त्ता, profesión) se convierte en sí mismo en una práctica espiritual, y el trabajo en la vida diaria se perfecciona como una forma de liberación espiritual y no por sus recompensas materiales. Rāja marga es el camino de cultivar las virtudes necesarias, la autodisciplina, las tapas (meditación), la contemplación y la autorreflexión, a veces con aislamiento y renuncia al mundo, hasta un estado pináculo llamado samādhi . Este estado de samādhi se ha comparado con la experiencia máxima.

Existe un riguroso debate en la literatura india sobre los méritos relativos de estas prácticas espirituales teóricas. Por ejemplo, Chandogyopanishad sugiere que aquellos que participan en ofrendas rituales a dioses y sacerdotes fracasarán en su práctica espiritual, mientras que aquellos que se dedican a tapas tendrán éxito; Svetasvataropanishad sugiere que una práctica espiritual exitosa requiere un anhelo por la verdad, pero advierte de convertirse en 'falso asceta' que pasa por la mecánica de la práctica espiritual sin meditar en la naturaleza del Ser y las Verdades universales. En la práctica del hinduismo, sugieren los estudiosos de la era moderna como Vivekananda , la elección entre los caminos depende del individuo y de las inclinaciones de la persona. Otros estudiosos sugieren que estas prácticas espirituales hindúes no se excluyen mutuamente, sino que se superponen. Estos cuatro caminos de espiritualidad también se conocen en el hinduismo fuera de la India, como en el hinduismo balinés , donde se le llama Catur Marga (literalmente: cuatro caminos).

Escuelas y espiritualidad

Las diferentes escuelas de hinduismo fomentan diferentes prácticas espirituales. En la escuela tántrica , por ejemplo, la práctica espiritual se conoce como sādhanā . Implica la iniciación en la escuela, la realización de rituales y el logro de la liberación moksha al experimentar la unión de las polaridades cósmicas. La escuela Hare Krishna enfatiza el bhakti yoga como práctica espiritual. En la escuela Advaita Vedanta , la práctica espiritual enfatiza el jñāna yoga en etapas: samnyasa (cultivar virtudes), sravana (escuchar, estudiar), manana (reflexionar) y dhyana (nididhyasana, contemplar).

Jainismo

El jainismo , tradicionalmente conocido como Jain Dharma, es una antigua religión india . Los tres pilares principales del jainismo son ahiṃsā (no violencia), anekāntavāda (no absolutismo) y aparigraha (desapego). Los jainistas toman cinco votos principales: ahiṃsā (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar), brahmacharya (continencia sexual) y aparigraha (no posesividad). Estos principios han afectado a la cultura jainista de muchas formas, por ejemplo, han llevado a un estilo de vida predominantemente vegetariano. Parasparopagraho jīvānām (la función de las almas es ayudarse unas a otras) es el lema de la fe y el mantra Ṇamōkāra es su oración más común y básica.

El jainismo rastrea sus ideas espirituales y su historia a través de una sucesión de veinticuatro líderes o Tirthankaras , siendo el primero en el ciclo de tiempo actual Rishabhadeva , a quien la tradición sostiene que vivió hace millones de años; el vigésimo tercer tirthankara Parshvanatha , a quien los historiadores fechan en el siglo IX a. C. y el vigésimo cuarto tirthankara, Mahavira alrededor del 600 a. C. El jainismo se considera un dharma eterno con los tirthankaras guiando cada ciclo de tiempo de la cosmología .

Sijismo

El sijismo considera que la vida espiritual y la vida secular están entrelazadas: "En el Sikh Weltanschauung ... el mundo temporal es parte de la Realidad Infinita y participa de sus características". Guru Nanak describió vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" como algo superior a una vida puramente contemplativa.

El sexto Sikh Guru Guru Hargobind reafirmó que los reinos político / temporal (Miri) y espiritual (Piri) son mutuamente coexistentes. Según el noveno gurú sij, Tegh Bahadhur, el sij ideal debería tener tanto Shakti (poder que reside en lo temporal) como Bhakti (cualidades meditativas espirituales). Esto fue desarrollado en el concepto del Santo Soldado por el décimo Guru Sikh, Gobind Singh.

Según Guru Nanak , el objetivo es lograr el "equilibrio concomitante de separación-fusión, yo-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el curso de la vida diaria", el polo opuesto a una existencia egocéntrica. Nanak habla más sobre el Dios único o akal (atemporalidad) que impregna toda la vida). y que debe ser visto con "el ojo interior", o el "corazón", de un ser humano.

En el sijismo no hay dogmas , sacerdotes , monjes o yoguis .

Espiritualidad africana

En algunos contextos africanos, la espiritualidad se considera un sistema de creencias que guía el bienestar de la sociedad y de las personas en ella, y erradica las fuentes de infelicidad ocasionadas por el mal. En la sociedad tradicional anterior a la colonización y una amplia introducción al cristianismo o al Islam, la religión era el elemento más fuerte de la sociedad que influía en el pensamiento y las acciones de la gente. Por tanto, la espiritualidad era un subdominio de la religión. A pesar de los rápidos cambios sociales, económicos y políticos del siglo pasado, la religión tradicional sigue siendo el trasfondo esencial para muchos africanos. Y esa religión es un hecho comunitario, no una elección individual. La religión da sentido a toda la vida y proporciona un terreno para la acción. Cada persona es "un credo vivo de su religión". No hay preocupación por los asuntos espirituales aparte de la vida física y comunitaria. La vida continúa después de la muerte, pero sigue centrada en asuntos pragmáticos de la familia y la comunidad.

Espiritualidad contemporánea

El término espiritual se ha utilizado con frecuencia en contextos en los que anteriormente se empleaba el término religioso . La espiritualidad contemporánea también se llama "espiritualidad postradicional" y " espiritualidad de la Nueva Era ". Hanegraaf hace una distinción entre dos movimientos de la "Nueva Era": la Nueva Era en un sentido restringido, que se originó principalmente a mediados del siglo XX en Inglaterra y tuvo sus raíces en la Teosofía y la antroposofía , y la "Nueva Era" en un sentido general, que surgió en finales de la década de 1970

cuando un número creciente de personas ... comenzó a percibir una gran similitud entre una amplia variedad de "ideas alternativas" y búsquedas, y comenzó a pensar en ellas como parte de un "movimiento" ".

Quienes hablan de espiritualidad fuera de la religión a menudo se definen a sí mismos como espirituales pero no religiosos y generalmente creen en la existencia de diferentes "caminos espirituales", enfatizando la importancia de encontrar el propio camino individual hacia la espiritualidad. Según una encuesta de 2005, aproximadamente el 24% de la población de Estados Unidos se identifica como "espiritual pero no religiosa".

Lockwood llama la atención sobre la variedad de experiencias espirituales en el Occidente contemporáneo :

El nuevo paisaje espiritual occidental, caracterizado por el consumismo y la abundancia de opciones , está salpicado de manifestaciones religiosas novedosas basadas en la psicología y el Movimiento del Potencial Humano , cada una de las cuales ofrece a los participantes un camino hacia el Ser.

Caracteristicas

La espiritualidad moderna se centra en los "valores y significados más profundos por los que vive la gente" . A menudo abraza la idea de una realidad última o supuestamente inmaterial . Visualiza un camino interior que permite a una persona descubrir la esencia de su ser .

No todas las nociones modernas de espiritualidad abarcan ideas trascendentales. La espiritualidad secular enfatiza las ideas humanistas sobre el carácter moral (cualidades como el amor, la compasión , la paciencia, la tolerancia, el perdón, la alegría, la responsabilidad, la armonía y la preocupación por los demás). Estos son aspectos de la vida y la experiencia humana que van más allá de una visión puramente materialista del mundo sin aceptar necesariamente la creencia en una realidad sobrenatural o en un ser divino. Sin embargo, muchos humanistas (por ejemplo, Bertrand Russell , Jean-Paul Sartre ) que claramente valoran los aspectos no materiales, comunitarios y virtuosos de la vida rechazan este uso del término "espiritualidad" por ser demasiado amplio (es decir, equivale efectivamente a decir " todo y todo lo bueno y virtuoso es necesariamente espiritual "). En 1930 Russell, un agnóstico que se describe a sí mismo como un ateo, escribió "... el ego de uno no es una gran parte del mundo. El hombre que puede centrar sus pensamientos y esperanzas en algo que trasciende el yo puede encontrar una cierta paz en el problemas ordinarios de la vida que es imposible para el egoísta puro ". De manera similar, Aristóteles, uno de los primeros pensadores occidentales conocidos en demostrar que la moralidad, la virtud y la bondad pueden derivarse sin apelar a fuerzas sobrenaturales, argumentó que "los hombres crean dioses a su propia imagen" (no al revés). Además, los críticos teístas y ateos rechazan la necesidad de la etiqueta de "espiritualidad secular" sobre la base de que parece ser nada más que oscurantismo en que:

• el término "espíritu" se toma comúnmente como denotando la existencia de fuerzas invisibles / de otro mundo / dadoras de vida; y
• palabras como "moralidad", " filantropía " y " humanismo " ya describen de manera eficiente y sucinta la orientación prosocial y la civilidad que la frase " espiritualidad secular " pretende transmitir, pero sin riesgo de confusión de que uno se esté refiriendo a algo sobrenatural.

Aunque se dice que el bienestar personal, tanto físico como psicológico , es un aspecto importante de la espiritualidad moderna, esto no implica que la espiritualidad sea esencial para alcanzar la felicidad (por ejemplo, ver ). Los librepensadores que rechazan las nociones de que lo numinoso / no material es importante para vivir bien pueden ser tan felices como los individuos más orientados espiritualmente ( ver )

Los defensores contemporáneos de la espiritualidad pueden sugerir que la espiritualidad desarrolla la paz interior y forma una base para la felicidad . Por ejemplo, se sugiere la meditación y prácticas similares para ayudar al practicante a cultivar su vida interior y su carácter. Ellison y Fan (2008) afirman que la espiritualidad causa una amplia gama de resultados positivos para la salud, que incluyen "moral, felicidad y satisfacción con la vida". Sin embargo, Schuurmans-Stekhoven (2013) intentó activamente replicar esta investigación y encontró resultados más "mixtos". Sin embargo, la espiritualidad ha jugado un papel central en algunos movimientos de autoayuda como Alcohólicos Anónimos :

Si un alcohólico no logra perfeccionar y ampliar su vida espiritual a través del trabajo y el sacrificio personal por los demás, no podría sobrevivir a ciertas pruebas y puntos bajos que se avecinan.

Tales enfoques de tratamiento espiritualmente informados han sido cuestionados como pseudociencia .

Experiencia espiritual

Las experiencias espirituales juegan un papel central en la espiritualidad moderna. Tanto autores occidentales como asiáticos han popularizado esta noción. Entre los escritores occidentales importantes de principios del siglo XX que estudiaron el fenómeno de la espiritualidad y sus obras se encuentran William James , The Varieties of Religious Experience (1902) y Rudolph Otto , especialmente The Idea of ​​the Holy (1917).

Las nociones de James de "experiencia espiritual" tuvieron una influencia adicional en las corrientes modernistas de las tradiciones asiáticas, haciéndolas aún más reconocibles para una audiencia occidental.

William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su obra The Varieties of Religious Experience . También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que supuestamente otorga conocimiento.

Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito . Schleiermacher utilizó la idea de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente, adoptaron el concepto.

Las principales influencias asiáticas en la espiritualidad contemporánea han incluido a Swami Vivekananda (1863-1902) y DT Suzuki . (1870–1966) Vivekananda popularizó un hinduismo sincrético moderno , en el que el énfasis en la experiencia personal reemplazó la autoridad de las escrituras. Suzuki tuvo una gran influencia en la popularización del Zen en Occidente y popularizó la idea de la iluminación como una visión de una realidad trascendente y atemporal. Otras influencias vinieron por medio de Paul Brunton 's Una búsqueda en la India Secreta (1934), que introdujo Ramana Maharshi (1879-1950) y Meher Baba (1894-1969) a una audiencia occidental.

Las experiencias espirituales pueden incluir estar conectado a una realidad más amplia, produciendo un yo más comprensivo ; unirse con otros individuos o la comunidad humana ; con la naturaleza o el cosmos ; o con el reino divino .

Prácticas espirituales

Kees Waaijman discierne cuatro formas de prácticas espirituales:

1. Prácticas somáticas, especialmente privación y disminución. La privación tiene como objetivo purificar el cuerpo. La disminución se refiere al rechazo de los impulsos orientados al ego. Los ejemplos incluyen el ayuno y la pobreza.
2. Prácticas psicológicas, por ejemplo, meditación.
3. Practicas sociales. Los ejemplos incluyen la práctica de la obediencia y la propiedad comunitaria, reformando la orientación del ego en orientación hacia los demás.
4. Espiritual. Todas las prácticas apuntan a purificar el egocentrismo y dirigen las habilidades a la realidad divina.

Las prácticas espirituales pueden incluir meditación , atención plena , oración , contemplación de textos sagrados , desarrollo ético y retiros espirituales en un convento. El amor y / o la compasión a menudo se describen como el pilar del desarrollo espiritual.

Dentro de la espiritualidad también se encuentra "un énfasis común en el valor de la consideración, la tolerancia por la amplitud y las prácticas y creencias, y el aprecio por las percepciones de otras comunidades religiosas, así como otras fuentes de autoridad dentro de las ciencias sociales".

Ciencias

Relación con la ciencia

Desde la revolución científica de la Ilustración del siglo XVIII, la relación de la ciencia con la religión y la espiritualidad se ha desarrollado de manera compleja. El historiador John Hedley Brooke describe amplias variaciones:

Las ciencias naturales han sido investidas de un significado religioso, con implicaciones antirreligiosas y, en muchos contextos, sin ningún significado religioso ".

Brooke ha propuesto que la noción popular actualmente sostenida de antagonismos entre ciencia y religión se ha originado históricamente con "pensadores con un hacha social o política para moler" más que con los propios filósofos naturales. Aunque los científicos físicos y biológicos de hoy no ven la necesidad de explicaciones sobrenaturales para describir la realidad, algunos científicos continúan considerando la ciencia y la espiritualidad como complementarias, no contradictorias, y están dispuestos a debatir, en lugar de simplemente clasificar la espiritualidad y la ciencia como magisterios que no se superponen .

Algunos líderes religiosos han mostrado apertura a la ciencia moderna y sus métodos. El XIV Dalai Lama , por ejemplo, ha propuesto que si un análisis científico mostró de manera concluyente que ciertas afirmaciones del budismo son falsas, entonces las afirmaciones deben abandonarse y los descubrimientos de la ciencia deben aceptarse.

Misticismo cuántico

Durante el siglo XX la relación entre ciencia y espiritualidad ha sido influenciada tanto por la psicología freudiana , que ha acentuado los límites entre las dos áreas al acentuar el individualismo y el secularismo, como por los desarrollos en la física de partículas , que reabrió el debate sobre la complementariedad entre lo científico y lo religioso. discurso y reavivó para muchos el interés por las concepciones holísticas de la realidad. Estas concepciones fueron defendidas por los espiritualistas de la Nueva Era en un tipo de misticismo cuántico que, según afirman, justifica sus creencias espirituales, aunque los mismos físicos cuánticos rechazan en general tales intentos por considerarlos pseudocientíficos .

Investigación científica

Salud y Bienestar

Varios estudios (la mayoría provenientes de América del Norte) han informado de una correlación positiva entre la espiritualidad y el bienestar mental tanto en personas sanas como en aquellas que enfrentan una variedad de enfermedades físicas o trastornos psicológicos. Aunque los individuos espirituales tienden a ser optimistas, reportan un mayor apoyo social y experimentan un mayor significado intrínseco en la vida , la fuerza y la paz interior , sigue siendo controvertido si la correlación representa un vínculo causal. Tanto los partidarios como los opositores de esta afirmación están de acuerdo en que los hallazgos estadísticos pasados ​​son difíciles de interpretar, en gran parte debido al desacuerdo en curso sobre cómo se debe definir y medir la espiritualidad. También hay evidencia de que un temperamento agradable / positivo y / o una tendencia a la sociabilidad (que se correlacionan con la espiritualidad) en realidad podrían ser las características psicológicas clave que predisponen a las personas a adoptar posteriormente una orientación espiritual y que estas características, no espiritualmente per se , agregar al bienestar. También se sugiere que los beneficios asociados con la espiritualidad y la religiosidad podrían surgir de ser miembro de una comunidad unida. Los lazos sociales disponibles a través de fuentes seculares (es decir, no exclusivos de la espiritualidad o de los grupos religiosos) podrían aumentar el bienestar con la misma eficacia. En resumen, la espiritualidad puede no ser el "ingrediente activo" (es decir, la asociación pasada con medidas de bienestar psicológico podría reflejar una causalidad inversa o efectos de otras variables que se correlacionan con la espiritualidad), y que los efectos de la amabilidad, la conciencia o la virtud - rasgos de personalidad comunes en muchas personas no espirituales pero que se sabe que son un poco más comunes entre los espirituales - pueden explicar mejor la aparente correlación de la espiritualidad con la salud mental y el apoyo social.

Oración intercesionaria

Masters y Spielmans llevaron a cabo un metanálisis de todas las investigaciones disponibles y acreditadas que examinaban los efectos de la oración intercesora a distancia . No encontraron efectos perceptibles en la salud al que otros oraran por ellos. De hecho, un estudio grande y científicamente riguroso realizado por Herbert Benson y sus colegas reveló que la oración de intercesión no tuvo ningún efecto en la recuperación de un paro cardíaco, pero los pacientes dijeron que las personas que oraban por ellos en realidad tenían un mayor riesgo de complicaciones médicas. Saber que otros están orando por ti podría ser médicamente perjudicial.

Cuidado espiritual en las profesiones sanitarias

En las profesiones sanitarias existe un interés creciente en el "cuidado espiritual", para complementar los enfoques médico-técnicos y mejorar los resultados de los tratamientos médicos. Puchalski y col. abogan por " sistemas de atención compasivos " en un contexto espiritual.

Experiencias espirituales

Los neurocientíficos han examinado el funcionamiento del cerebro durante experiencias espirituales informadas y han encontrado que ciertos neurotransmisores y áreas específicas del cerebro están involucradas. Además, los experimentadores también han logrado inducir experiencias espirituales en individuos mediante la administración de agentes psicoactivos que se sabe que provocan euforia y distorsiones de la percepción. Por el contrario, la religiosidad y la espiritualidad también pueden verse amortiguadas por la estimulación electromagnética del cerebro. Estos resultados han motivado a algunos teóricos destacados a especular que la espiritualidad puede ser un subtipo benigno de psicosis ( ver ), benigno en el sentido de que las mismas percepciones sensoriales aberrantes que aquellos que sufren psicosis clínicas evalúan como angustiosamente incongruentes e inexplicables son interpretadas por los individuos espirituales como positivo (experiencias trascendentes personales y significativas).

Medición

Persiste un debate considerable sobre, entre otros factores, la relación de la espiritualidad con la religión, el número y contenido de sus dimensiones, su relación con los conceptos de bienestar y su universalidad. (ref) Varios grupos de investigación han desarrollado instrumentos que intentan medir la espiritualidad cuantitativamente, incluyendo la Escala de Trascendencia Espiritual (STS), la Medida Breve Multidimensional de Religión / Espiritualidad (BMMRS) y la Escala de Experiencias Espirituales Diarias. MacDonald et al dieron un "Inventario de Expresiones de Espiritualidad" (ESI-R) que mide cinco dimensiones de espiritualidad a más de 4000 personas en ocho países. Los resultados del estudio y la interpretación destacaron la complejidad y los desafíos de la medición de la espiritualidad transculturalmente.

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

Fuentes publicadas

Fuentes web

Otras lecturas

• Downey, Michael. Comprensión de la espiritualidad cristiana . Nueva York: Paulist Press, 1997.
• Hanegraaff, Wouter J. (1996), Religión de la Nueva Era y Cultura Occidental. Esoterismo en el espejo del pensamiento secular , Leiden / Nueva York / Colonia: Brill
• Charlene Spretnak , The Spiritual Dynamic in Modern Art: Art History Reconsidered, 1800 to the Present , 1986.
• Eck, Diana L. Una nueva América religiosa . San Francisco: Harper, 2001.
• Metzinger, Thomas (2013). Espiritualidad y honestidad intelectual: un ensayo (PDF) . Autoeditado. ISBN 978-3-00-041539-5.
  • "Espiritualidad y honestidad intelectual con Thomas Metzinger" . Centro educativo Krishnamurti. 19 de julio de 2017 - a través de YouTube.
• Schmidt, Leigh Eric. Almas inquietas: la creación de la espiritualidad estadounidense . San Francisco: Harper, 2005. ISBN  0-06-054566-6
• Carrette, Jeremy R .; King, Richard (2005), Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion , Taylor & Francis Group

enlaces externos

• Religión y espiritualidad en Curlie
• Recursos de sociología de la religión
• Sociología de la religión Recursos Concepto de vida espiritual]

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