Misticismo - Mysticism

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Liber Divinorum Operum , o el Hombre Universal de Santa Hildegarda de Bingen , 1185 (copia del siglo XIII)

El misticismo se conoce popularmente como volverse uno con Dios o el Absoluto, pero puede referirse a cualquier tipo de éxtasis o estado alterado de conciencia al que se le da un significado religioso o espiritual . También puede referirse al logro de la comprensión de las verdades últimas u ocultas, y a la transformación humana respaldada por diversas prácticas y experiencias.

El término "misticismo" tiene orígenes griegos antiguos con varios significados determinados históricamente. Derivado de la palabra griega μύω múō , que significa "cerrar" u "ocultar", el misticismo se refería a las dimensiones bíblicas, litúrgicas, espirituales y contemplativas del cristianismo primitivo y medieval . Durante el período moderno temprano , la definición de misticismo creció para incluir una amplia gama de creencias e ideologías relacionadas con "experiencias y estados mentales extraordinarios".

En los tiempos modernos, el "misticismo" ha adquirido una definición limitada, con amplias aplicaciones, en el sentido de que significa el objetivo de la "unión con el Absoluto, el Infinito o Dios". Esta definición limitada se ha aplicado a una amplia gama de tradiciones y prácticas religiosas, valorando la "experiencia mística" como un elemento clave del misticismo.

En términos generales, el misticismo se puede encontrar en todas las tradiciones religiosas , desde las religiones indígenas y las religiones populares como el chamanismo, hasta las religiones organizadas como las religiones abrahámicas y las religiones indias , y la espiritualidad moderna, la Nueva Era y los Nuevos Movimientos Religiosos.

Desde la década de 1960, los académicos han debatido los méritos de los enfoques perennes y construccionistas en la investigación científica de las "experiencias místicas". La posición perenne ahora es "en gran parte rechazada por los estudiosos", la mayoría de los estudiosos utilizando un enfoque contextualista , que toma en consideración el contexto cultural e histórico.

Etimología

"Misticismo" se deriva del griego μυω , que significa "yo oculto ", y su derivado μυστικός , mystikos , que significa "un iniciado". El verbo μυώ ha recibido un significado bastante diferente en el idioma griego, donde todavía se usa. Los significados principales que tiene son "inducir" e "iniciar". Los significados secundarios incluyen "presentar", "hacer que alguien sea consciente de algo", "entrenar", "familiarizar", "dar la primera experiencia de algo".

La forma relacionada del verbo μυέω (mueó o myéō) aparece en el Nuevo Testamento . Como se explica en la Concordancia de Strong , correctamente significa cerrar los ojos y la boca para experimentar el misterio. Su significado figurativo debe iniciarse en la "revelación misteriosa". El significado deriva de los ritos iniciáticos de los misterios paganos. También aparece en el Nuevo Testamento el sustantivo relacionado μυστήριον (mustérion o mystḗrion), la raíz del término inglés "misterio". El término significa "cualquier cosa escondida", un misterio o secreto, del cual es necesaria la iniciación. En el Nuevo Testamento, según se informa, toma el significado de los consejos de Dios, una vez escondidos pero ahora revelados en el Evangelio o algún hecho del mismo, la revelación cristiana en general, y / o verdades o detalles particulares de la revelación cristiana.

Según el léxico griego de Thayer, el término μυστήριον en griego clásico significaba "algo oculto", "secreto". Un significado particular que tomó en la antigüedad clásica fue un secreto religioso o secretos religiosos, confiados solo a los iniciados y no para ser comunicados por ellos a los mortales ordinarios. En la Septuaginta y el Nuevo Testamento, el significado que tomó fue el de un propósito o consejo oculto, un testamento secreto. A veces se usa para las voluntades ocultas de los humanos, pero se usa más a menudo para la voluntad oculta de Dios. En otras partes de la Biblia toma el significado del sentido místico o oculto de las cosas. Se usa para los secretos detrás de dichos, nombres o detrás de imágenes vistas en visiones y sueños. La Vulgata a menudo traduce el término griego al latín sacramentum ( sacramento ).

El sustantivo relacionado μύστης (mustis o mystis, singular) significa el iniciado, la persona iniciada en los misterios. Según Ana Jiménez San Cristóbal en su estudio de los misterios grecorromanos y el orfismo , la forma singular μύστης y la forma plural μύσται se utilizan en los textos griegos antiguos para referirse a la persona o personas iniciadas en los misterios religiosos. Estos seguidores de religiones misteriosas pertenecían a un grupo selecto, donde el acceso solo se obtenía a través de una iniciación. Ella encuentra que los términos estaban asociados con el término βάκχος ( Baco ), que se usaba para una clase especial de iniciados de los misterios órficos. Los términos se encuentran conectados por primera vez en los escritos de Heráclito . Tales iniciados se identifican en los textos con las personas que han sido purificadas y han realizado ciertos ritos. Un pasaje de los cretenses de Eurípides parece explicar que el μύστης (iniciado) que se dedica a una vida ascética, renuncia a las actividades sexuales y evita el contacto con los muertos se conoce como βάκχος . Estos iniciados eran creyentes en el dios Dionisio Baco, quien tomó el nombre de su dios y buscaba una identificación con su deidad.

Hasta el siglo VI, la práctica de lo que ahora se llama misticismo se conocía con el término contemplatio , cq theoria . Según Johnston, "[b] oth contemplación y misticismo hablan del ojo del amor que está mirando, mirando, consciente de las realidades divinas".

Definiciones

Según Peter Moore, el término "misticismo" es "problemático pero indispensable". Es un término genérico que une en un concepto prácticas e ideas separadas que se desarrollaron por separado. Según Dupré, "misticismo" se ha definido de muchas maneras, y Merkur señala que la definición, o significado, del término "misticismo" ha sido cambiado a través de las edades. Moore señala además que el término "misticismo" se ha convertido en una etiqueta popular para "cualquier cosa nebulosa, esotérica, oculta o sobrenatural".

Parsons advierte que "lo que a veces podría parecer un fenómeno sencillo que exhibe una similitud inequívoca se ha vuelto, al menos dentro del estudio académico de la religión, opaco y controvertido en múltiples niveles". Debido a sus connotaciones cristianas y la falta de términos similares en otras culturas, algunos estudiosos consideran que el término "misticismo" es inadecuado como término descriptivo útil. Otros estudiosos consideran que el término es una fabricación no auténtica, el "producto del universalismo posterior a la Ilustración".

Unión con lo Divino o Absoluto y la experiencia mística

Derivado del neoplatonismo y la henosis , el misticismo se conoce popularmente como unión con Dios o Absoluto. En el siglo XIII, el término unio mystica comenzó a usarse para referirse al "matrimonio espiritual", el éxtasis o rapto, que se experimentaba cuando se usaba la oración "para contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo como a Dios en su esencia". En el siglo XIX, bajo la influencia del romanticismo, esta "unión" se interpretó como una "experiencia religiosa", que proporciona certeza sobre Dios o una realidad trascendental.

Un defensor influyente de este entendimiento fue William James (1842-1910), quien afirmó que "en los estados místicos ambos nos convertimos en uno con el Absoluto y nos damos cuenta de nuestra unidad". William James popularizó este uso del término "experiencia religiosa" en sus Variedades de la experiencia religiosa , contribuyendo a la interpretación del misticismo como una experiencia distintiva, comparable a las experiencias sensoriales. Las experiencias religiosas pertenecían a la "religión personal", que él consideraba "más fundamental que la teología o el eclesiástico". Dio una interpretación perennialista a la experiencia religiosa, afirmando que este tipo de experiencia es, en última instancia, uniforme en varias tradiciones.

McGinn señala que el término unio mystica , aunque tiene orígenes cristianos, es principalmente una expresión moderna. McGinn sostiene que "presencia" es más precisa que "unión", ya que no todos los místicos hablaban de unión con Dios, y dado que muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. También sostiene que deberíamos hablar de "conciencia" de la presencia de Dios, más que de "experiencia", ya que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de "nuevas formas de conocer y amar basadas sobre estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos interiores ".

Sin embargo, la idea de "unión" no funciona en todos los contextos. Por ejemplo, en Advaita Vedanta, solo hay una realidad (Brahman) y, por lo tanto, nada más que la realidad para unirse a ella: Brahman en cada persona ( atman ) siempre ha sido idéntico a Brahman todo el tiempo. Dan Merkur también señala que la unión con Dios o el Absoluto es una definición demasiado limitada, ya que también hay tradiciones que apuntan no a un sentido de unidad, sino a la nada , como Pseudo-Dionysius the Areopagite y Meister Eckhart . Según Merkur, la Cábala y el Budismo también enfatizan la nada . Blakemore y Jennett señalan que "las definiciones de misticismo [...] son ​​a menudo imprecisas". Además, señalan que este tipo de interpretación y definición es un desarrollo reciente que se ha convertido en la definición y comprensión estándar.

Según Gelman, "una experiencia unitiva implica un desenfatizado fenomenológico, difuminado o erradicación de la multiplicidad, donde se considera que el significado cognitivo de la experiencia reside precisamente en ese rasgo fenomenológico".

Éxtasis religiosos y contexto interpretativo

El misticismo implica un contexto explicativo, que proporciona significado a experiencias místicas y visionarias, y experiencias relacionadas como trances. Según Dan Merkur, el misticismo puede relacionarse con cualquier tipo de éxtasis o estado alterado de conciencia, y las ideas y explicaciones relacionadas con ellos. Parsons enfatiza la importancia de distinguir entre experiencias temporales y el misticismo como un proceso, que se encarna dentro de una "matriz religiosa" de textos y prácticas. Richard Jones hace lo mismo. Peter Moore señala que la experiencia mística también puede ocurrir de manera espontánea y natural, a personas que no están comprometidas con ninguna tradición religiosa. Estas experiencias no se interpretan necesariamente en un marco religioso. Ann Taves pregunta por qué procesos se distinguen las experiencias y se las considera religiosas o místicas.

Visión e iluminación intuitivas

Algunos autores enfatizan que la experiencia mística implica la comprensión intuitiva del significado de la existencia y de las verdades ocultas, y la resolución de problemas de la vida. Según Larson, "la experiencia mística es una comprensión y realización intuitivas del significado de la existencia". Según McClenon, el misticismo es "la doctrina de que los estados o eventos mentales especiales permiten la comprensión de las verdades últimas". Según James R. Horne, la iluminación mística es "una experiencia visionaria central [...] que resulta en la resolución de un problema personal o religioso.

Según Evelyn Underhill, la iluminación es un término genérico en inglés para el fenómeno del misticismo. El término iluminación se deriva del latín illuminatio , aplicado a la oración cristiana en el siglo XV. Los términos asiáticos comparables son bodhi , kensho y satori en el budismo , comúnmente traducidos como "iluminación" y vipassana , que apuntan a procesos cognitivos de intuición y comprensión. Según Wright, el uso de la palabra occidental iluminación se basa en el supuesto parecido de bodhi con Aufklärung , el uso independiente de la razón para comprender la verdadera naturaleza de nuestro mundo, y hay más semejanzas con el romanticismo que con la Ilustración: el énfasis en el sentimiento, en la intuición, en una verdadera esencia más allá del mundo de las apariencias.

Vida espiritual y reformación

Otros autores señalan que el misticismo implica más que una "experiencia mística". Según Gellmann, el objetivo final del misticismo es la transformación humana, no solo experimentar estados místicos o visionarios. Según McGinn, la transformación personal es el criterio esencial para determinar la autenticidad del misticismo cristiano.

Historia del término

Mundo helenístico

En el mundo helenístico, "místico" se refiere a rituales religiosos "secretos" como los misterios de Eleusis . El uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental. Un "mystikos" fue un iniciado de una religión misteriosa.

Cristianismo primitivo

En el cristianismo primitivo, el término "mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios.

Hasta el siglo VI, el término griego theoria, que significa "contemplación" en latín, se utilizó para la interpretación mística de la Biblia. El vínculo entre el misticismo y la visión de lo Divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia , que utilizaron el término como adjetivo, como en la teología mística y la contemplación mística. Bajo la influencia del Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval. Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "teología positiva".

Theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de la interpretación. Los Padres Antioquenos, en particular, vieron en cada pasaje de la Escritura un doble significado, tanto literal como espiritual.

Más tarde, la theoria o contemplación pasó a distinguirse de la vida intelectual, lo que llevó a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración que se distingue de la meditación discursiva tanto en Oriente como en Occidente.

Significado medieval

Este triple significado de "místico" continuó en la Edad Media . Según Dan Merkur, el término unio mystica comenzó a usarse en el siglo XIII como sinónimo del "matrimonio espiritual", el éxtasis o rapto que se experimentaba cuando se usaba la oración "para contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo como a Dios. en su esencia ". Bajo la influencia del Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, aunque era principalmente una religiosidad masculina, ya que a las mujeres no se les permitía estudiar. Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "teología positiva". Es más conocido hoy en día en el mundo occidental por Meister Eckhart y John of the Cross .

Significado moderno temprano

La aparición del Espíritu Santo ante santa Teresa de Ávila, Peter Paul Rubens

En los siglos XVI y XVII se empezó a utilizar el misticismo como sustantivo. Este cambio estuvo vinculado a un nuevo discurso, en el que la ciencia y la religión se separaron.

Lutero rechazó la interpretación alegórica de la Biblia y condenó la teología mística, que consideraba más platónica que cristiana. "Lo místico", como búsqueda del significado oculto de los textos, se secularizó y se asoció también con la literatura, en contraposición a la ciencia y la prosa.

La ciencia también se distinguió de la religión. A mediados del siglo XVII, "lo místico" se aplica cada vez más exclusivamente al ámbito religioso, separando la religión y la "filosofía natural" como dos enfoques distintos para el descubrimiento del significado oculto del universo. Las hagiografías y escritos tradicionales de los santos fueron designados como "místicos", pasando de las virtudes y milagros a experiencias y estados mentales extraordinarios, creando así una nueva "tradición mística". Se desarrolló una nueva comprensión de lo Divino como residiendo dentro del ser humano, una esencia más allá de las variedades de expresiones religiosas.

Significado contemporáneo

El siglo XIX vio un énfasis creciente en la experiencia individual, como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental. El significado del misticismo se redujo considerablemente:

La competencia entre las perspectivas de la teología y la ciencia resultó en un compromiso en el que la mayoría de las variedades de lo que tradicionalmente se había llamado misticismo fueron descartadas como fenómenos meramente psicológicos y solo una variedad, que apuntaba a la unión con el Absoluto, el Infinito o Dios, y por lo tanto, la percepción de su unidad o unicidad esencial se afirmó que era genuinamente mística. La evidencia histórica, sin embargo, no apoya una concepción tan estrecha del misticismo.

Bajo la influencia del perennialismo , que fue popularizado tanto en occidente como en oriente por el unitarismo , los trascendentalistas y la teosofía , el misticismo se ha aplicado a un amplio espectro de tradiciones religiosas, en las que se unen todo tipo de esoterismo y tradiciones y prácticas religiosas. El término misticismo se extendió a fenómenos comparables en religiones no cristianas, donde influyó en las respuestas hindúes y budistas al colonialismo, lo que resultó en el modernismo neovedanta y budista .

En el uso contemporáneo, "misticismo" se ha convertido en un término genérico para todo tipo de visiones del mundo no racionales, parapsicología y pseudociencia. William Harmless incluso afirma que el misticismo se ha convertido en "una trampa para todas las rarezas religiosas". Dentro del estudio académico de la religión, la aparente "similitud inequívoca" se ha vuelto "opaca y controvertida". El término "misticismo" se está utilizando de diferentes maneras en diferentes tradiciones. Algunos llaman la atención sobre la combinación de misticismo y términos vinculados, como espiritualidad y esoterismo, y señalan las diferencias entre varias tradiciones.

Variaciones del misticismo

Basado en varias definiciones de misticismo, a saber, misticismo como experiencia de unión o nada, misticismo como cualquier tipo de estado alterado de conciencia que se atribuye de manera religiosa, misticismo como "iluminación" o percepción, y misticismo como forma de transformación. "mística" se puede encontrar en muchas culturas y tradiciones religiosas, tanto en la religión popular y la religión organizada . Estas tradiciones incluyen prácticas para inducir experiencias religiosas o místicas, pero también normas y prácticas éticas para mejorar el autocontrol e integrar la experiencia mística en la vida diaria.

Dan Merkur señala, sin embargo, que las prácticas místicas a menudo se separan de las prácticas religiosas diarias y se restringen a "especialistas religiosos como monjes, sacerdotes y otros renunciantes".

Chamanismo

Chamán

Según Dan Merkur, el chamanismo puede considerarse como una forma de misticismo, en el que se accede al mundo de los espíritus a través del éxtasis religioso . Según Mircea Eliade, el chamanismo es una "técnica de éxtasis religioso ".

El chamanismo es una práctica que implica que un practicante alcance estados alterados de conciencia para percibir e interactuar con un mundo espiritual y canalizar estas energías trascendentales hacia este mundo. Un chamán es una persona que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que normalmente entra en un estado de trance durante un ritual y practica la adivinación y la curación .

El término "chamanismo" se aplicó por primera vez por los antropólogos occidentales a la antigua religión de los turcos y mongoles , así como las de los vecinos Tungusic y Samoyedic pueblos hablantes de. El término también se usa para describir prácticas mágico-religiosas similares que se encuentran dentro de las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia y las Américas. Por ejemplo, Louisiana Voodoo , Haitian Vodou , West African Vodun , Dominican Vudú y Hoodoo son religiones populares relacionadas con elementos extáticos.

El neohamanismo se refiere a formas "nuevas" de chamanismo , o métodos de búsqueda de visiones o curación, que se practican típicamente en los países occidentales. El neohamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual, y está asociado con las prácticas de la Nueva Era .

Misticismo occidental

Religiones misteriosas

Los misterios de Eleusis (en griego: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) eran ceremonias anuales de iniciación en los cultos de las diosas Deméter y Perséfone , celebradas en secreto en Eleusis (cerca de Atenas ) en la antigua Grecia . Los misterios comenzaron alrededor del 1600 aC en el período micénico y continuaron durante dos mil años, convirtiéndose en un festival importante durante la era helénica y luego extendiéndose a Roma. Numerosos eruditos han propuesto que el poder de los misterios eleusinos provino del funcionamiento del kykeon como enteógeno.

Misticismo cristiano

Cristianismo primitivo

La teología apofática , o "teología negativa", de Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglo VI) ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, tanto en Oriente como (por traducción latina) en Occidente . Pseudo-Dionisio aplicó el pensamiento neoplatónico , particularmente el de Proclo , a la teología cristiana.

cristianismo ortodoxo

La Iglesia Ortodoxa tiene una larga tradición de theoria (experiencia íntima) y hesiquia (quietud interior), en la que la oración contemplativa silencia la mente para avanzar por el camino de la theosis (deificación).

Theosis , unidad práctica y conformidad con Dios, se obtiene al participar en la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , que resulta del cultivo de la vigilancia ( nepsis ). En theoria , se llega a contemplar las operaciones divinas ( energeia ) "divisiblemente indivisibles" de Dios como la "luz increada" de la transfiguración , una gracia que es eterna y procede naturalmente de la cegadora oscuridad de la incomprensible esencia divina. Es el objetivo principal del hesicasmo , que se desarrolló en el pensamiento de San Simeón el Nuevo Teólogo , adoptado por las comunidades monásticas en el Monte Athos , y más notablemente defendido por San Gregorio Palamas contra el filósofo humanista griego Barlaam de Calabria . Según los críticos católicos romanos , la práctica hesicastica tiene sus raíces en la introducción de un enfoque práctico sistemático del quietismo por Symeon el Nuevo Teólogo .

Symeon creía que la experiencia directa les daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Si bien las autoridades de la Iglesia también enseñaron desde una perspectiva especulativa y filosófica, Symeon enseñó desde su propia experiencia mística directa y se encontró con una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su apoyo a la experiencia directa individual de la gracia de Dios.

Europa Oriental

La Alta Edad Media vio un florecimiento de la práctica mística y la teorización en el catolicismo romano occidental, correspondiente al florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II , Hildegard de Bingen , Bernardo de Clairvaux , los Victorinos , todos provenientes de diferentes órdenes, así como el primer florecimiento real de la piedad popular entre los laicos.

La Baja Edad Media vio el choque entre las escuelas de pensamiento dominica y franciscana , que fue también un conflicto entre dos teologías místicas diferentes : por un lado la de Domingo de Guzmán y por otra la de Francisco de Asís , Antonio de Padua , Buenaventura y Ángela de Foligno . Este período también vio a personas como Juan de Ruysbroeck , Catalina de Siena y Catalina de Génova , la Devotio Moderna y libros como Theologia Germanica , La nube del desconocimiento y La imitación de Cristo .

Además, hubo un crecimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las Beguinas , como Mechthild de Magdeburg y Hadewijch (entre otras); los místicos de Renania Meister Eckhart , Johannes Tauler y Henry Suso ; y los místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton y Julian de Norwich . Los místicos españoles incluyeron a Teresa de Ávila , Juan de la Cruz e Ignacio de Loyola .

El período posterior a la reforma también vio los escritos de visionarios laicos como Emanuel Swedenborg y William Blake , y la fundación de movimientos místicos como los cuáqueros . El misticismo católico continuó en el período moderno con figuras como el Padre Pío y Thomas Merton .

La filokalia , un método antiguo de misticismo ortodoxo oriental , fue promovida por la escuela tradicionalista del siglo XX . La obra supuestamente inspirada o " canalizada " Un curso de milagros representa una combinación de ideas cristianas no confesionales y de la Nueva Era .

Esoterismo occidental y espiritualidad moderna

Muchas tradiciones esotéricas occidentales y elementos de la espiritualidad moderna han sido considerados como "misticismo", como el gnosticismo , el trascendentalismo , la teosofía , el cuarto camino y el neopaganismo . La psicología espiritual y transpersonal occidental moderna combina las prácticas psicoterapéuticas occidentales con prácticas religiosas como la meditación para lograr una transformación duradera. El misticismo de la naturaleza es una intensa experiencia de unificación con la naturaleza o la totalidad cósmica, que fue popular entre los escritores románticos.

Misticismo judío

Retrato de Abraham Abulafia , místico judío medieval y fundador de la Cabalá Profética.

En la era común, el judaísmo ha tenido dos tipos principales de misticismo: el misticismo Merkabah y la Cabalá . El primero es anterior al segundo y se centra en las visiones, en particular las mencionadas en el Libro de Ezequiel. Recibe su nombre de la palabra hebrea que significa "carro", una referencia a la visión de Ezequiel de un carro de fuego compuesto por seres celestiales.

La Cabalá es un conjunto de enseñanzas esotéricas destinadas a explicar la relación entre un Ein Sof (sin fin) inmutable, eterno y misterioso y el universo mortal y finito (su creación). Dentro del judaísmo, forma las bases de la interpretación religiosa mística.

La Cabalá se desarrolló originalmente por completo dentro del ámbito del pensamiento judío . Los cabalistas a menudo usan fuentes judías clásicas para explicar y demostrar sus enseñanzas esotéricas. Por lo tanto, los seguidores del judaísmo sostienen estas enseñanzas para definir el significado interno tanto de la Biblia hebrea como de la literatura rabínica tradicional , su dimensión transmitida anteriormente oculta , así como para explicar el significado de las observancias religiosas judías .

La Cabalá surgió, después de formas anteriores de misticismo judío, en el sur de Francia y España de los siglos XII al XIII , y se reinterpretó en el renacimiento místico judío de la Palestina otomana del siglo XVI . Se popularizó en forma de judaísmo jasídico desde el siglo XVIII en adelante. El interés del siglo XX en la Cabalá ha inspirado la renovación judía interconfesional y ha contribuido a una espiritualidad contemporánea no judía más amplia , así como a involucrar su floreciente surgimiento y re-énfasis histórico a través de la investigación académica recientemente establecida .

Misticismo islámico

El consenso es que la dimensión interior y mística del Islam está encapsulada en el sufismo. Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como

[Una] ciencia cuyo objetivo es reparar el corazón y apartarlo de todo lo demás menos de Dios.

Un practicante de esta tradición se conoce hoy en día como ṣūfī ( صُوفِيّ ) o, en el uso anterior, un derviche . El origen de la palabra "sufí" es ambiguo. Un entendimiento es que sufí significa portador de lana; Los usuarios de lana durante el Islam temprano eran ascetas piadosos que se retiraron de la vida urbana. Otra explicación de la palabra "sufí" es que significa "pureza".

Los sufíes generalmente pertenecen a un khalqa , un círculo o grupo, dirigido por un Sheikh o Murshid . Los círculos sufíes suelen pertenecer a una Tariqa, que es la orden sufí, y cada uno tiene una Silsila , que es el linaje espiritual, que remonta su sucesión a los sufíes notables del pasado y, en última instancia, a Mahoma o uno de sus asociados más cercanos. Los turuq (plural de tariqa ) no están encerrados como las órdenes monásticas cristianas; más bien, los miembros conservan una vida exterior. La pertenencia a un grupo sufí a menudo se transmite de padres a hijos. Las reuniones pueden o no estar segregadas de acuerdo con la costumbre predominante de la sociedad en general. Una fe musulmana existente no siempre es un requisito para la entrada, particularmente en los países occidentales.

Tumba de Mawlānā Rumi , Konya , Turquía

La práctica sufí incluye

  • Dhikr , o recuerdo (de Dios), que a menudo toma la forma de cantos rítmicos y ejercicios de respiración.
  • Sama , que toma la forma de música y danza: la danza giratoria de los derviches Mevlevi es una forma muy conocida en Occidente.
  • Muraqaba o meditación.
  • Visitar lugares sagrados, particularmente las tumbas de los santos sufíes, para recordar la muerte y la grandeza de los que han fallecido.

Los objetivos del sufismo incluyen: la experiencia de estados extáticos ( hal ), la purificación del corazón ( qalb ), la superación del yo inferior ( nafs ), la extinción de la personalidad individual ( fana ), la comunión con Dios ( haqiqa ) y el conocimiento superior. ( marifat ). Otros musulmanes han considerado poco ortodoxas algunas creencias y prácticas suficientes; por ejemplo, Mansur al-Hallaj fue ejecutado por blasfemia después de pronunciar la frase Ana'l Haqq , "Yo soy la Verdad" (es decir, Dios) en un trance.

Los sufíes clásicos notables incluyen a Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi Shirazi y Hafez , todos los principales poetas de la lengua persa . Omar Khayyam , Al-Ghazzali e Ibn Arabi fueron eruditos de renombre. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti y Bahauddin Naqshband fundaron órdenes importantes, al igual que Rumi. Rabia Basri fue la sufí femenina más destacada.

El sufismo entró en contacto por primera vez con el mundo judeocristiano durante la ocupación árabe de España . El interés por el sufismo revivió en los países no musulmanes durante la era moderna, liderado por figuras como Inayat Khan e Idries Shah (ambos en el Reino Unido), Rene Guenon (Francia) e Ivan Aguéli (Suecia). El sufismo también ha estado presente desde hace mucho tiempo en países asiáticos que no tienen una mayoría musulmana, como India y China .

Religiones indias

hinduismo

En el hinduismo, varias sadhanas apuntan a superar la ignorancia ( avidhya ) y trascender la identificación limitada con el cuerpo, la mente y el ego para alcanzar moksha . El hinduismo tiene una serie de tradiciones ascéticas y escuelas filosóficas interconectadas que tienen como objetivo el moksha y la adquisición de poderes superiores. Con el inicio de la colonización británica de la India, esas tradiciones llegaron a interpretarse en términos occidentales como "misticismo", trazando equivalentes con términos y prácticas occidentales.

El yoga son las prácticas o disciplinas físicas , mentales y espirituales que tienen como objetivo alcanzar un estado de paz permanente. Varias tradiciones de yoga se encuentran en el hinduismo , el budismo y el jainismo . Los Yoga Sūtras de Patañjali definen el yoga como "la calma de los estados cambiantes de la mente", que se logra en samadhi .

El Vedanta clásico ofrece interpretaciones filosóficas y comentarios de los Upanishads , una vasta colección de himnos antiguos. Se conocen al menos diez escuelas de Vedanta, de las cuales Advaita Vedanta , Vishishtadvaita y Dvaita son las más conocidas. Advaita Vedanta, como lo expone Adi Shankara , establece que no hay diferencia entre Atman y Brahman . La subescuela más conocida es Kevala Vedanta o mayavada, como lo expone Adi Shankara . Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú. En contraste, Bhedabheda- Vedanta enfatiza que Atman y Brahman son lo mismo y no lo mismo, mientras que Dvaita Vedanta afirma que Atman y Dios son fundamentalmente diferentes. En los tiempos modernos, los Upanishads han sido interpretados por Neo-Vedanta como "místicos".

Varias tradiciones Shaivistas son fuertemente no dualistas, como el Shivaísmo de Cachemira y el Shaiva Siddhanta .

Tantra

Tantra es el nombre dado por los eruditos a un estilo de meditación y ritual que surgió en la India a más tardar en el siglo V d.C. El tantra ha influido en las tradiciones hindú , bon , budista y jainista y se ha extendido con el budismo al este y sudeste de Asia . El ritual tántrico busca acceder a lo supra-mundano a través de lo mundano, identificando el microcosmos con el macrocosmos . El objetivo tántrico es sublimar (en lugar de negar) la realidad. El practicante tántrico busca usar prana (energía que fluye a través del universo , incluido el cuerpo) para alcanzar metas que pueden ser espirituales, materiales o ambas. La práctica tántrica incluye la visualización de deidades, mantras y mandalas . También puede incluir prácticas sexuales y otras ( antinómicas ).

Sant-tradición y sijismo

El misticismo en el dharm Sikh comenzó con su fundador, Guru Nanak , quien de niño tuvo profundas experiencias místicas. Guru Nanak enfatizó que Dios debe ser visto con 'el ojo interior', o el 'corazón', de un ser humano. Guru Arjan , el quinto Guru Sikh , agregó místicos religiosos pertenecientes a otras religiones a las sagradas escrituras que eventualmente se convertirían en el Guru Granth Sahib .

El objetivo del sijismo es ser uno con Dios. Los sikhs meditan como un medio para progresar hacia la iluminación; es el simran de meditación dedicado lo que permite una especie de comunicación entre la conciencia humana infinita y finita . No hay concentración en la respiración, sino principalmente en el recuerdo de Dios a través de la recitación del nombre de Dios y la entrega a la presencia de Dios, a menudo metaforizada como la entrega a los pies del Señor.

Budismo

Según Oliver, el budismo es místico en el sentido de que tiene como objetivo la identificación de la verdadera naturaleza de nuestro yo y vivir de acuerdo con ella. El budismo se originó en la India, en algún momento entre los siglos VI y IV a. C. , pero ahora se practica principalmente en otros países, donde se desarrolló en una serie de tradiciones, las principales son Therevada , Mahayana y Vajrayana .

El budismo tiene como objetivo la liberación del ciclo del renacimiento mediante el autocontrol a través de la meditación y un comportamiento moralmente justo. Algunos caminos budistas apuntan a un desarrollo y transformación gradual de la personalidad hacia el Nirvana , como las etapas de iluminación Theravada . Otros, como la tradición japonesa Rinzai Zen, enfatizan la percepción repentina , pero sin embargo también prescriben un entrenamiento intensivo, que incluye meditación y autocontrol.

Aunque Theravada no reconoce la existencia de un Absoluto teísta, sí postula al Nirvana como una realidad trascendente que puede alcanzarse. Además, enfatiza la transformación de la personalidad a través de la práctica meditativa, el autocontrol y el comportamiento moralmente justo. Según Richard H. Jones, Theravada es una forma de misticismo consciente, extrovertido e introvertido, en el que la estructuración conceptual de las experiencias se debilita y el sentido ordinario del yo se debilita. Es más conocido en Occidente por el movimiento Vipassana , una serie de ramas del budismo Theravāda moderno de Birmania , Laos , Tailandia y Sri Lanka , e incluye maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein y Jack Kornfield .

La escuela Yogacara del Mahayana investiga el funcionamiento de la mente, afirmando que solo la mente ( citta-mātra ) o las representaciones que conocemos ( vijñapti-mātra ), realmente existen. En el pensamiento budista Mahayana posterior, que tomó un giro idealista, la mente no modificada llegó a ser vista como una conciencia pura, de la que todo surge. Vijñapti-mātra , junto con la naturaleza búdica o tathagatagarba , ha sido un concepto influyente en el desarrollo posterior del budismo Mahayana, no solo en la India, sino también en China y el Tíbet, más notable en las tradiciones Chán (Zen) y Dzogchen.

El Zen chino y japonés se basa en la comprensión china de la naturaleza búdica como la esencia de una única verdad, y la doctrina de las dos verdades como una polaridad entre la realidad relativa y absoluta. El Zen tiene como objetivo comprender la verdadera naturaleza de uno, o la naturaleza de Buda , manifestando así la realidad absoluta en la realidad relativa. En Soto, se considera que esta naturaleza búdica está siempre presente, y shikan-taza , la meditación sentada, es la expresión de la Budeidad ya existente. Rinzai-zen enfatiza la necesidad de una comprensión profunda de esta naturaleza búdica, pero también enfatiza que se necesita más práctica para profundizar la comprensión y expresarla en la vida diaria, como se expresa en las Tres Puertas misteriosas , las Cuatro Vías de sabiendo de Hakuin , y los Cuadros Diez de buey de pastoreo . El erudito zen japonés DT Suzuki notó similitudes entre el budismo zen y el misticismo cristiano, especialmente el maestro Eckhart.

La tradición tibetana Vajrayana se basa en la filosofía Madhyamaka y el Tantra. En el yoga de la deidad, las visualizaciones de las deidades se disuelven eventualmente, para darse cuenta de la vacuidad inherente de todo lo que existe. Dzogchen , que se enseña tanto en la escuela budista tibetana Nyingma como en la tradición Bön , se centra en la comprensión directa de nuestra naturaleza real. Sostiene que la "naturaleza-mente" se manifiesta cuando uno está iluminado, no siendo consciente de los conceptos ( rigpa , "presencia abierta") de la propia naturaleza, "un reconocimiento de la propia naturaleza sin comienzo". Mahamudra tiene similitudes con Dzogchen, enfatizando el enfoque meditativo de la comprensión y la liberación.

Taoísmo

La filosofía taoísta se centra en el Tao , normalmente traducido como "Camino", un principio cósmico inefable. Los conceptos contrastantes pero interdependientes del yin y el yang también simbolizan la armonía, y las escrituras taoístas a menudo enfatizan las virtudes Yin de la feminidad, la pasividad y la sumisión. La práctica taoísta incluye ejercicios y rituales destinados a manipular la fuerza vital Qi y obtener salud y longevidad. Estos se han elaborado en prácticas como el tai chi , que son bien conocidas en occidente.

La secularización del misticismo

Hoy también está ocurriendo en Occidente lo que Richard Jones llama "la secularización del misticismo". Esa es la separación de la meditación y otras prácticas místicas de su uso tradicional en las formas de vida religiosas para solo fines seculares de supuestos beneficios psicológicos y fisiológicos.

Enfoques eruditos del misticismo y la experiencia mística.

Tipos de misticismo

RC Zaehner distingue tres tipos fundamentales de misticismo, a saber, teísta, monista y panenénico ("todo en uno") o misticismo natural. La categoría teísta incluye la mayoría de las formas de misticismo judío, cristiano e islámico y ejemplos hindúes ocasionales como Ramanuja y el Bhagavad Gita . El tipo monista, que según Zaehner se basa en la experiencia de la unidad del alma, incluye el budismo y las escuelas hindúes como Samkhya y Advaita vedanta . El misticismo de la naturaleza parece referirse a ejemplos que no encajan en una de estas dos categorías.

Walter Terence Stace , en su libro Mysticism and Philosophy (1960), distinguió dos tipos de experiencia mística, a saber, el misticismo extrovertido y el introvertido. El misticismo extrovertido es una experiencia de la unidad del mundo externo, mientras que el misticismo introvertido es "una experiencia de unidad desprovista de objetos perceptivos; es literalmente una experiencia de 'no-cosa'". La unidad en el misticismo extrovertido es con la totalidad de los objetos de percepción. Mientras la percepción permanece continua, “la unidad brilla a través del mismo mundo”; la unidad en el misticismo introvertido es con una conciencia pura, desprovista de objetos de percepción, "conciencia unitaria pura, en la que la conciencia del mundo y de la multiplicidad está completamente borrada". Según Stace, tales experiencias son absurdas y no intelectuales, bajo una total "supresión de todo el contenido empírico".

Stace sostiene que las diferencias doctrinales entre tradiciones religiosas son criterios inapropiados al hacer comparaciones transculturales de experiencias místicas. Stace sostiene que el misticismo es parte del proceso de percepción, no de interpretación, es decir, que la unidad de las experiencias místicas se percibe y solo después se interpreta de acuerdo con el trasfondo del perceptor. Esto puede resultar en diferentes versiones del mismo fenómeno. Mientras que un ateo describe la unidad como "libre de relleno empírico", una persona religiosa podría describirla como "Dios" o "lo Divino".

Experiencias místicas

Desde el siglo XIX, la "experiencia mística" ha evolucionado como un concepto distintivo. Está estrechamente relacionado con el "misticismo", pero pone el único énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano, mientras que el misticismo abarca una amplia gama de prácticas que apuntan a una transformación de la persona, no solo a inducir experiencias místicas.

William James ' Las variedades de la experiencia religiosa es el estudio clásico sobre la experiencia religiosa o mística, que influyó profundamente tanto la comprensión académica y popular de la 'experiencia religiosa'. Popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en sus "Variedades" e influyó en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento de lo trascendental:

Bajo la influencia de The Varieties of Religious Experience de William James, fuertemente centrada en las experiencias de conversión de las personas, el interés de la mayoría de los filósofos en el misticismo ha estado en "experiencias místicas" distintivas, supuestamente otorgantes de conocimiento ".

Sin embargo, Gelman señala que la llamada experiencia mística no es un evento de transición, como afirmó William James, sino una "conciencia permanente, que acompaña a una persona a lo largo del día, o partes de ella. Por esa razón, podría ser mejor hablar de conciencia mística, que puede ser fugaz o permanente ".

La mayoría de las tradiciones místicas advierten contra el apego a las experiencias místicas y ofrecen un "marco protector y hermenéutico" para acomodar estas experiencias. Estas mismas tradiciones ofrecen los medios para inducir experiencias místicas, que pueden tener varios orígenes:

  • Espontáneo; ya sea aparentemente sin causa alguna, o por preocupaciones existenciales persistentes, o por orígenes neurofisiológicos;
  • Prácticas religiosas, como la contemplación , la meditación y la repetición de mantras ;
  • Enteógenos (drogas psicodélicas)
  • Orígenes neurofisiológicos, como la epilepsia del lóbulo temporal.

El estudio teórico de la experiencia mística ha pasado de un enfoque experiencial, privatizado y perennialista a un enfoque contextual y empírico. El enfoque experiencialista ve la experiencia mística como una expresión privada de verdades perennes, separada de su contexto histórico y cultural. El enfoque contextual, que también incluye el construccionismo y la teoría de la atribución, tiene en cuenta el contexto histórico y cultural. La investigación neurológica tiene un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos.

Perennialismo versus construccionismo

El término "experiencia mística" evolucionó como un concepto distintivo desde el siglo XIX, poniendo el único énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano. Los perennialistas consideran que esas diversas tradiciones de experiencias apuntan a una realidad trascendental universal, para la cual esas experiencias ofrecen la prueba. En este enfoque, las experiencias místicas se privatizan, separadas del contexto en el que surgen. Representantes bien conocidos son William James, RC Zaehner, William Stace y Robert Forman. La posición perenne es "en gran parte rechazada por los estudiosos", pero "no ha perdido nada de su popularidad".

En contraste, durante las últimas décadas, la mayoría de los estudiosos han favorecido un enfoque construccionista, que establece que las experiencias místicas están completamente construidas por las ideas, símbolos y prácticas con las que los místicos están familiarizados. Los críticos del término "experiencia religiosa" señalan que la noción de "experiencia religiosa" o "experiencia mística" como marcando la percepción de la verdad religiosa es un desarrollo moderno, y los investigadores contemporáneos del misticismo señalan que las experiencias místicas están moldeadas por los conceptos "que el el místico aporta y forma a su experiencia ". Lo que se experimenta está determinado por las expectativas y el trasfondo conceptual del místico.

Richard Jones hace una distinción entre "anticonstructivismo" y "perennialismo": el constructivismo puede ser rechazado con respecto a una cierta clase de experiencias místicas sin adscribirse a una filosofía perennialista sobre la relación de las doctrinas místicas. Uno puede rechazar el constructivismo sin afirmar que las experiencias místicas revelan una "verdad perenne" transcultural. Por ejemplo, un cristiano puede rechazar tanto el constructivismo como el perennialismo al argumentar que existe una unión con Dios libre de construcción cultural. El constructivismo versus el anticonstructivismo es una cuestión de la naturaleza de las experiencias místicas, mientras que el perennialismo es una cuestión de las tradiciones místicas y las doctrinas que defienden .

Contextualismo y teoría de la atribución

La posición perenne ahora es "en gran parte descartada por los académicos", y el enfoque contextual se ha convertido en el enfoque común. El contextualismo toma en cuenta el contexto histórico y cultural de las experiencias místicas. El enfoque de atribución ve la "experiencia mística" como estados de conciencia no ordinarios que se explican en un marco religioso. Según Proudfoot, los místicos inconscientemente simplemente atribuyen un contenido doctrinal a las experiencias ordinarias. Es decir, los místicos proyectan contenido cognitivo en experiencias ordinarias que tienen un fuerte impacto emocional. Este enfoque ha sido elaborado con más detalle por Ann Taves , en su Experiencia religiosa reconsiderada . Incorpora enfoques tanto neurológicos como culturales en el estudio de la experiencia mística.

Investigación neurológica

La investigación neurológica tiene un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos. Esto conduce a una cuestión filosófica central: ¿la identificación de desencadenantes neuronales o correlatos neuronales de experiencias místicas prueba que las experiencias místicas no son más que eventos cerebrales o simplemente identifica la actividad cerebral que ocurre durante un evento cognitivo genuino? Las posiciones más comunes son que la neurología reduce las experiencias místicas o que la neurología es neutral al tema de la cognitividad mística.

El interés por las experiencias místicas y las drogas psicodélicas también ha resurgido recientemente.

El lóbulo temporal parece estar involucrado en experiencias místicas y en el cambio de personalidad que puede resultar de tales experiencias. Genera el sentimiento de "yo" y da un sentimiento de familiaridad o extrañeza a las percepciones de los sentidos. Existe una noción de larga data de que la epilepsia y la religión están vinculadas, y algunas figuras religiosas pueden haber tenido epilepsia del lóbulo temporal (TLE).

La ínsula anterior puede estar involucrada en la inefabilidad , un fuerte sentimiento de certeza que no se puede expresar con palabras, que es una cualidad común en las experiencias místicas. Según Picard, este sentimiento de certeza puede ser causado por una disfunción de la ínsula anterior , una parte del cerebro que está involucrada en la interocepción , la autorreflexión y en evitar la incertidumbre acerca de las representaciones internas del mundo por "anticipación de la resolución". de incertidumbre o riesgo ".

Misticismo y moralidad

Una cuestión filosófica en el estudio del misticismo es la relación del misticismo con la moralidad . Albert Schweitzer presentó el relato clásico de que el misticismo y la moralidad son incompatibles. Arthur Danto también argumentó que la moralidad es al menos incompatible con las creencias místicas de la India. Walter Stace, por otro lado, argumentó que no solo el misticismo y la moralidad son compatibles, sino que el misticismo es la fuente y la justificación de la moralidad. Otros que estudian múltiples tradiciones místicas han concluido que la relación entre el misticismo y la moralidad no es tan simple como eso.

Richard King también apunta a la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social:

La privatización del misticismo, es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales, sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. El misticismo se convierte así en una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al status quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés.

Ver también

Referencias

Notas

Citas

Fuentes

Publicado

Web

Otras lecturas

Tradiciones religiosas y espirituales

  • Idel, Moshe; McGinn, Bernard, eds. (2016), Unión mística en el judaísmo, el cristianismo y el Islam: un diálogo ecuménico , Bloomsbury Academic
  • McGinn, Bernard (1994), La presencia de Dios: una historia del misticismo cristiano occidental. Volumen 1-5 , Encrucijada
  • Pobre, Sara S .; Smith, Nigel (2015), Misticismo y reforma, 1400-1750 , University of Notre Dame Press
  • Magee, Glenn Alexander (2016), The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism , Cambridge University Press
  • Shipley, Morgan (2015), Misticismo psicodélico: transformación de la conciencia, experiencias religiosas y campesinos voluntarios en la América de posguerra , Lexington Books
  • Komarovski, Yaroslav (2015), Budismo tibetano y experiencia mística , Oxford University Press

Construccionismo versus perennialismo

Enfoque contextual

  • Merkur, Dan (1999), Momentos místicos y pensamiento unitivo , SUNY
  • Taves, Ann (2009), la experiencia religiosa reconsiderada , Princeton: Princeton University Press

Problemas filosóficos

  • Jones, Richard H. (2016), Filosofía del misticismo: redadas contra lo inefable , SUNY Press

Clásico

enlaces externos

Enciclopedias

Específico