Canciones de sirvientes - Servant songs
Los cánticos del siervo (también llamados poemas del siervo o Canciones del siervo sufriente ) son cuatro cánticos en el Libro de Isaías en la Biblia hebrea , que incluyen Isaías 42: 1 - 4 ; Isaías 49 : 1–6 ; Isaías 50: 4–7 ; e Isaías 52:13 - 53:12 . Las canciones son cuatro poemas escritos sobre cierto "siervo de YHWH " ( hebreo : עבד יהוה , 'eḇeḏ Yahweh ). Dios llama al siervo para que dirija las naciones, pero ellos abusan horriblemente del siervo. Al final, es recompensado.
Algunos eruditos consideran Isaías 61 : 1-3 como un quinto cántico del siervo, aunque la palabra "siervo" ( hebreo : עבד , 'eḇeḏ ) no se menciona en el pasaje. Esta quinta canción es en gran parte ignorada por los eruditos modernos; sin él, los cuatro caen dentro de Deutero-Isaías (Isaías 40-55). Las cinco canciones fueron identificadas por primera vez por Bernhard Duhm en su comentario de 1892 sobre Isaías.
Interpretación judía
El Himno de Auto-Glorificación de los Rollos del Mar Muerto afirma, de la narración en primera persona, un ser humano mesiánico que ha sido exaltado al cielo con un estatus por encima de los ángeles. Esta figura pregunta retóricamente "¿Quién soporta todos los dolores como yo? ¿Y quién sufre el mal como yo? ¿Quién ha sido despreciado por mí?" para dar a entender que ha sido despreciado como nadie antes, inspirándose en el siervo sufriente de las canciones de siervo de Isaías.
El judaísmo rabínico ve este pasaje, especialmente "Siervo sufriente de Dios" como una referencia a la nación judía, no al rey Mashiach . La enseñanza judía también toma nota del contexto histórico en el que aparece el Siervo sufriente de Dios, particularmente porque habla en tiempo pasado. La nación judía ha soportado injusticias indescriptibles, bajo Asiria , Babilonia , la Antigua Grecia , la antigua Roma , que se han ido, y soporta la persecución y la misión dirigida hasta el día de hoy.
Biblia hebrea
La escritura judía en Isaías habla a la luz, cuando dice:
- "Pero tú, Israel, mi siervo ..." ( Isaías 41: 8 )
- "Vosotros sois mis testigos, dice el SEÑOR, y mi siervo a quien he escogido ..." ( Isaías 43:10 )
- "Por opresión y juicio fue quitado, y con su generación, ¿quién razonó? Porque fue cortado de la tierra de los vivientes, por la rebelión de mi pueblo, a quien fue debido el golpe ..." ( Isaías 53 : 8 )
- "De la aflicción de su alma verá hasta saciedad , mi siervo ..." ( Isaías 53:11 )
Véase también Ramban en su disputa .
Talmud
- "El Mesías ... ¿cómo se llama? ... Los rabinos dicen, El erudito leproso, como se dice,` ciertamente él ha llevado nuestros dolores y llevado nuestros dolores; sin embargo, lo estimamos leproso, herido de Dios y afligidos ... '"- Talmud de Babilonia : (Sanedrín 98b)
- "Otra explicación (de Rut ii.14): - Él está hablando del rey Mesías;` Ven acá ', acércate al trono; `y come del pan', es decir, el pan del reino;` y moja tu bocado en el vinagre ', esto se refiere a sus castigos, como se dice,' Pero él fue herido por nuestras rebeliones, molido por nuestras iniquidades '”. Midrash Ruth Rabbah
Judaísmo moderno
La interpretación judía moderna de Isaías 52:13 a Isaías 53:12 describe al siervo de la L ORD como la propia Nación de Israel : "Mi siervo ..." ( Isaías 53:11 ), "... un hombre de dolores y acostumbrado a la enfermedad ... " ( Isaías 53: 3 ). "El tema de Isaías es el júbilo, un canto de celebración ante el inminente fin de la cautividad babilónica ".
Interpretación cristiana
Los cristianos tradicionalmente ven al siervo como Jesucristo . Las canciones se citan y se aplican a Jesús varias veces en el Nuevo Testamento, como se describe en las siguientes secciones. Otra interpretación cristiana combina aspectos de la interpretación tradicional cristiana y judía. Esta posición ve al sirviente como un ejemplo de ' personalidad corporativa ', donde un individuo puede representar a un grupo, y viceversa. Así, en este caso, el siervo corresponde a Israel, pero al mismo tiempo corresponde a un individuo (es decir, el Mesías ) que representa a Israel.
La primera cancion
El primer poema tiene a Dios hablando de su selección del siervo que traerá justicia a la tierra. Aquí se describe al siervo como el agente de la justicia de Dios, un rey que trae justicia tanto en funciones reales como proféticas, pero la justicia no se establece ni por proclamación ni por la fuerza. Él no anuncia extasiado la salvación en el mercado como los profetas estaban obligados a hacer, sino que se mueve en silencio y con confianza para establecer la religión correcta ( Isaías 42: 1-4 ).
Los primeros cuatro versículos se citan en el evangelio de Mateo , donde se dice que la profecía se cumple con la retirada de Jesús de las ciudades de Galilea y su pedido de que las multitudes no lo den a conocer.
La segunda cancion
El segundo poema, escrito desde el punto de vista del siervo, es un relato de su llamado prenatal por Dios para dirigir tanto a Israel como a las naciones. El siervo ahora es retratado como el profeta del Señor equipado y llamado para restaurar la nación a Dios. Sin embargo, anticipando la cuarta canción, no tiene éxito. Tomado con la imagen del sirviente en el primer cántico, su éxito vendrá no por acción política o militar, sino por convertirse en una luz para los gentiles . En última instancia, su victoria está en manos de Dios. Isaías 49: 1-6 . Isaías 49: 6 es citado por Simeón en Lucas 2:32 con respecto al niño Jesucristo durante el tiempo de la purificación de Su madre María.
La tercera cancion
El tercer poema tiene un tono más oscuro pero más seguro que los demás. Aunque la canción da una descripción en primera persona de cómo el sirviente fue golpeado y abusado, aquí se describe al sirviente como maestro y aprendiz que sigue el camino en el que Dios lo coloca sin retroceder. Haciendo eco de "una caña cascada que no se romperá" de la primera canción, sostiene al cansado con una palabra. Su reivindicación queda en manos de Dios. Isaías 50: 4-9 Los comentaristas del Nuevo Testamento consideran que Isaías 50: 4-7 es una profecía mesiánica de Jesucristo. 50: 6 se cita en el "Mesías" de Jesús de Handel. Hay una alusión en Lucas 9:51 a Isaías 50: 7 ("Por tanto, he puesto mi rostro como un pedernal"), cuando Jesús "puso firme su rostro" para ir a Jerusalén.
La cuarta cancion
El cuarto de los cánticos del siervo comienza en Isaías 52:13 y continúa hasta el 53:12, donde continúa la discusión sobre el siervo que sufre.
No hay una identificación clara para el sirviente dentro de esta canción, pero si el lector presta mucha atención a la elección de palabras del autor, se puede deducir que la canción podría referirse a un individuo o un grupo. Según el teólogo Michael Coogan , quienes sostienen que el sirviente es un individuo han "propuesto muchos candidatos del pasado de Israel". La canción declara que el "siervo" intercede por los demás, soportando sus castigos y aflicciones. Al final, son recompensados.
Se puede argumentar que el siervo representa a un grupo de personas, más específicamente a la nación de Israel, y sienten que han pagado sus deudas y continúan sufriendo por los pecados de otros (Isaías 53: 7,11-12). Además, a través de la elección de palabras del autor, nosotros, nuestro y ellos, también se podría argumentar que el "sirviente" era un grupo.
Al principio del pasaje, la evaluación del siervo por el "nosotros" es negativa: "nosotros" no lo estimamos, muchos estaban horrorizados por él, nada en él era atractivo para "nosotros". Pero a la muerte del siervo, la actitud del "nosotros" cambia después de Isaías 53: 4 , donde el siervo sufre a causa de "nuestras" iniquidades, "nuestra" enfermedad, pero por las heridas del siervo "nosotros" en consecuencia somos sanados. Póstumamente, entonces, el Siervo es reivindicado por Dios.
Muchos cristianos creen que esta canción se encuentra entre las profecías mesiánicas de Jesús . El fundador metodista , John Wesley, sugirió que es "tan evidente" que "es de Cristo de quien se habla aquí". Jesús citó una oración en Isaías 53:12 de este cuarto cántico del siervo refiriéndose a sí mismo en Lucas 22:37, y el Nuevo Testamento lo cita como una referencia a Jesucristo en Mateo 8:17, Marcos 15:28, Juan 12:38. , Hechos 8: 32–33, Romanos 10:16, 15:21 y 1 Pedro 2:22.