Yahvé - Yahweh
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Yahweh era el dios nacional del antiguo Israel. Sus orígenes se remontan al menos a principios de la Edad del Hierro y probablemente a finales de la Edad del Bronce . En la literatura bíblica más antigua, él es una deidad guerrera y tormenta que lidera el ejército celestial contra los enemigos de Israel; En ese momento, los israelitas lo adoraban junto con una variedad de dioses y diosas cananeos , incluidos El , Asera y Baal , pero en siglos posteriores El y Yahweh se fusionaron y los epítetos ligados a El como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahweh, y otros dioses y diosas como Baal y Asera fueron absorbidos por la religión yahvista .
Hacia el final del cautiverio babilónico (siglo VI a. C. ), se negó la existencia misma de dioses extranjeros y se proclamó a Yahvé como el creador del cosmos y el único Dios verdadero de todo el mundo. Durante el período del Segundo Templo , hablar el nombre de Yahweh en público se convirtió en un tabú . Los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino con la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa " Mis Señores ", pero se usó como plural como " Elohim ", y después de que el Templo fue destruido en el 70 EC, se olvidó la pronunciación original. Fuera del judaísmo, Yahvé se invocaba con frecuencia en los textos mágicos grecorromanos desde el siglo II a. C. hasta el siglo V d. C. con los nombres Iao , Adonai , Sabaoth y Eloai .
Nombre
El hebreo antiguo se escribió sin vocales, de modo que el nombre del dios se escribe como יהוה, transcrito como YHWH ; la erudición moderna ha acordado representar esto como Yahweh. Las formas abreviadas "Yeho-" y "Yo-" aparecen en nombres personales y en frases como " ¡ Aleluya !"
Este nombre no está atestiguado más que entre los israelitas y parece no tener ninguna etimología plausible. Ehyeh ašer ehyeh (" Yo soy el que soy "), la explicación presentada en Éxodo 3:14 , parece ser una glosa teológica tardía inventada en un momento en que el significado original había sido olvidado. Una teoría erudita es que es una forma abreviada de ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , "El que crea las huestes", pero el argumento tiene numerosas debilidades, incluyendo, entre otras, los caracteres diferentes de los dos dioses El y Yahweh, la asociación de Yahweh con la tormenta (una asociación que nunca se hizo para El), y el hecho de que el dū yahwī ṣaba'ôt no está atestiguado ni dentro ni fuera de la Biblia.
Historia
Periodos
(Tenga en cuenta que otras fuentes darán fechas ligeramente diferentes)
- Bronce tardío: 1550-1200 a. C.
- Edad del Hierro I: 1200-1000 a. C.
- Edad del Hierro II: 1000-586 a. C.
- Neobabilónico: 586–539 a. C.
- Persa: 539-332 a. C.
Otros términos académicos que se utilizan a menudo incluyen el período del Primer Templo, desde la construcción del Templo en 957 a. C. hasta su destrucción en 586 a. C., exilio para el período del exilio de 586 a 539 a. C. (idéntico al neobabilónico anterior), post-exilio. para períodos posteriores y el período del Segundo Templo desde la reconstrucción del Templo en el 515 a. C. hasta su destrucción en el 70 d. C.
Orígenes de la Edad del Bronce tardío (1550-1200 a. C.)
Los eruditos no están de acuerdo en cuanto a los orígenes del dios Yahvé. La ocurrencia plausible más antigua de su nombre está en la frase " Shasu de yhw " en una inscripción egipcia de la época de Amenhotep III (1402-1363 a. C.), siendo los Shasu nómadas de Madián y Edom en el norte de Arabia. Por lo tanto, el consenso actual es que Yahvé era un "guerrero divino de la región sur asociado con Seir , Edom , Paran y Teman ". Esto plantea la pregunta de cómo llegó a ser adorado Yahvé más al norte. Una respuesta que muchos eruditos consideran plausible es la hipótesis de Kenite , que sostiene que los comerciantes llevaron a Yahvé a Israel a lo largo de las rutas de las caravanas entre Egipto y Canaán . Esto une varios puntos de datos, como la ausencia de Yahvé en Canaán, sus vínculos con Edom y Madián en las historias bíblicas, y los vínculos ceneos o madianitas de Moisés , pero sus principales debilidades son que la mayoría de los israelitas estaban firmemente arraigados. en Canaán, y dudas sobre la historicidad de Moisés. Si se va a mantener la hipótesis de los ceneos sin aceptar alguna forma de la tradición de Moisés, entonces se debe suponer que los israelitas se encontraron con Yahvé (y los madianitas / ceneos) dentro de Israel.
Edad del Hierro I (1200-1000 a. C.)
La Edad del Hierro I corresponde aproximadamente al período de los Jueces de la Biblia: durante este tiempo, Israel no era un estado, sino una confederación tribal suelta. La primera referencia conocida a Israel es una estela del faraón Merneptah fechada en 1208 a. C. Aunque el relato bíblico establece una clara distinción entre israelitas y cananeos en este período, y esto fue seguido en la erudición temprana, el consenso moderno es que no había distinción en el idioma o cultura material entre estos grupos y algunos eruditos definen la cultura israelita como un subconjunto de la cultura cananea.
Con la notable excepción del mismo Yahvé, las deidades adoradas por Israel también eran cananeas. Estos incluían a El, el gobernante del panteón, Asera, su consorte y Baal. El y sus setenta hijos, que incluían a Baal y Yahvé, formaban la Asamblea de los Dioses, cada miembro de la cual tenía una nación humana bajo su cuidado; una variante textual de Deuteronomio describe a Yahweh recibiendo a Israel cuando El dividió las naciones del mundo entre sus hijos:
Cuando el Altísimo ( ' elyön ) dio a las naciones su herencia,
cuando separó a la humanidad,
fijó los límites de los pueblos
según el número de seres divinos.
Porque la porción de Yahweh es su pueblo,
Jacob su heredad asignada.
La deidad original de Israel era El, como se desprende de la incorporación del nombre de El en el nombre de Israel , pero desde alguna fecha temprana Yahweh fue entendido como el dios de Israel, como se refleja en la cita anterior, que se refiere a El habiendo asignado Israel a Yahweh. . El y Yahweh fueron posteriormente identificados y el nombre de El se convirtió en un sustantivo genérico que significa "dios". Yahweh se identifica expresamente con El Shadday en Éxodo 6: 2-3. Durante Iron I, Yahweh adquirió características de El, como ser barbudo, comandar el consejo divino y compasión.
En la literatura bíblica más antigua, Yahvé es un dios de la tormenta típico de los antiguos mitos del Cercano Oriente, que marcha desde una región al sur o al sureste de Israel con la hueste celestial de estrellas y planetas que componen su ejército para luchar contra la Tierra. enemigos de su pueblo Israel:
Yahvé, cuando saliste de Seir,
cuando saliste del campo de Edom,
la tierra tembló, el cielo también cayó.
Sí, las nubes dejaron caer agua.
Los montes temblaron ante
la presencia de Yahvé, el Sinaí ante la presencia de Yavé, Dios de Israel.
...
Desde el cielo las estrellas lucharon.
Desde sus cursos, lucharon contra Sísara (Jueces 5: 4-5, 20 WEB) .
Edad del Hierro II (1000–586 a. C.)
Iron II vio el surgimiento de estados-nación en el sur de Levante, incluidos Israel, Judá, Filistea , Moab , Amón , Edom y Fenicia . Cada reino tenía su propio dios nacional: Quemos era el dios de los moabitas, Milcom el dios de los amonitas, Qaus el dios de los edomitas y Yahvé el dios de Israel. En cada reino, el rey era también el jefe de la religión nacional y, por lo tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional.
Yahvé cumplió el papel de dios nacional en el reino de Israel (Samaria) , que surgió en el siglo X a. C. y también en Judá , que surgió probablemente un siglo después (no se menciona ningún "Dios de Judá" en ninguna parte de la Biblia). Durante el reinado de Acab (c. 871-852 a. EC), y particularmente después de su matrimonio con Jezabel , Baal pudo haber reemplazado brevemente a Yahvé como el dios nacional de Israel (pero no Judá).
En el siglo IX, la religión de Yahvé comenzó a separarse de su herencia cananea, con el rechazo del culto a Baal (asociado con los profetas Elías y Eliseo ). Este proceso continuó durante el período 800-500 a. C. con condenas legales y proféticas de los asherim , el culto al sol y el culto en los lugares altos , junto con prácticas relacionadas con los muertos y otros aspectos de la religión antigua. Las características de Baal, El y Asera fueron absorbidas por Yahvé, El (o ' el ) ( hebreo : אל ) se convirtió en un término genérico que significa "dios" en contraposición al nombre de un dios específico, y se produjeron epítetos como El Shaddai para ser aplicado a Yahweh solamente. En esta atmósfera surgió una lucha entre los que creían que sólo se debía adorar a Yahvé y los que lo adoraban dentro de un grupo más grande de dioses. El partido de Yahweh solo, el partido de los profetas y deuteronomistas, finalmente triunfó, y su victoria está detrás de la narrativa bíblica de un Israel vacilante entre períodos de "seguir a otros dioses" y períodos de fidelidad a Yahvé. Cuando Judá se convirtió en un estado vasallo asirio después de la destrucción de Israel en 722 a. C., la relación entre el rey y el dios dinástico Yahvé en Judá llegó a ser considerada en términos de tratados vasallos asirios.
Neobabilónico y persa 586-332 a. C.
En 587/6 Jerusalén cayó en manos de los neobabilonios , el templo fue destruido y los líderes de la comunidad fueron deportados. Los siguientes 50 años, el exilio en Babilonia , fueron de vital importancia para la historia de la religión israelita. Como los sacrificios tradicionales a Yahvé (ver más abajo) no se podían realizar fuera de Israel, otras prácticas, incluida la observancia del sábado y la circuncisión, adquirieron un nuevo significado. En la escritura del segundo Isaías , Yahvé ya no era visto como exclusivo de Israel, sino que extendía su promesa a todos los que guardarían el sábado y observarían su pacto. En 539 a. C., Babilonia, a su vez, cayó en manos del conquistador persa Ciro el Grande , a los exiliados se les dio permiso para regresar (aunque solo una minoría lo hizo), y alrededor del año 500 a. C. el templo fue reconstruido.
Hacia el final del período del Segundo Templo, pronunciar el nombre de Yahvé en público se convirtió en un tabú . Al leer las escrituras, los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino por la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa " Señor ". Al Sumo Sacerdote de Israel se le permitió pronunciar el nombre una vez en el Templo durante el Día de la Expiación , pero en ningún otro momento y en ningún otro lugar. Durante el período helenístico , las escrituras fueron traducidas al griego por los judíos de la diáspora egipcia . Las traducciones griegas de las escrituras hebreas traducen tanto el tetragrammaton como el adonai como kyrios (κύριος), que significa "el Señor". Después de que el Templo fue destruido en el año 70 EC, se olvidó la pronunciación original del tetragrámaton.
El período del dominio persa vio el desarrollo de la expectativa en un futuro rey humano que gobernaría al Israel purificado como el representante de Yahweh al final de los tiempos: un mesías . Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías , ambos profetas del período persa temprano. Vieron al mesías en Zorobabel , un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, estar a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe sobre dos mesías, uno real y el otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se frustraron (Zerubabbel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron descendiendo de Josué), y de ahí en adelante hay meras referencias generales a un Mesías de David (es decir, un descendiente). De estas ideas surgirían más tarde el cristianismo , el judaísmo rabínico y el islam .
Culto
Fiestas y sacrificios
El centro de la adoración de Yahweh se encontraba en tres grandes festivales anuales que coincidían con los principales eventos de la vida rural: Pascua con el nacimiento de los corderos, Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutas. Estos probablemente fueron anteriores a la llegada de la religión de Yahvé, pero se vincularon a eventos en el mito nacional de Israel: Pascua con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de la ley en el Monte Sinaí bíblico y Sucot con los vagabundeos por el desierto. Las festividades celebraban así la salvación de Israel de Yahweh y el estado de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo. Su adoración supuestamente implicaba sacrificios, pero muchos estudiosos han llegado a la conclusión de que los rituales detallados en Levítico 1-16, con su énfasis en la pureza y la expiación , se introdujeron solo después del exilio en Babilonia , y que en realidad cualquier cabeza de familia podía ofrecer sacrificio como la ocasión lo exigía. Varios eruditos también han llegado a la conclusión de que el sacrificio de niños , ya sea a la deidad del inframundo Moloc o al mismo Yahvé, era parte de la religión israelita / judía hasta las reformas del rey Josías a finales del siglo VII a. C. El sacrificio fue supuestamente complementado con el canto o recitación de salmos , pero nuevamente los detalles son escasos. La oración jugó un papel pequeño en el culto oficial.
Templos
El papel de Yahvé como dios nacional se reflejaba cada año en Jerusalén cuando el rey presidía una ceremonia en la que Yahvé estaba entronizado en el Templo. La Biblia hebrea da la impresión de que el templo de Jerusalén siempre estuvo destinado a ser el templo central o incluso único de Yahvé, pero este no fue el caso: el primer lugar de culto israelita conocido es un altar al aire libre del siglo XII a. C. en las colinas. de Samaria con un toro de bronce que recuerda al cananeo "Bull-El" (El en forma de toro), y los restos arqueológicos de otros templos se han encontrado en Dan en la frontera norte de Israel y en Arad en el Negev y Beersheba , ambos en el territorio de Judá. Shiloh , Betel , Gilgal , Mizpah , Ramá y Dan también fueron lugares importantes para festivales, sacrificios, la realización de votos , rituales privados y la adjudicación de disputas legales.
Representación
La adoración a Yahvé era famosa por ser anicónica , lo que significa que el dios no estaba representado por una estatua u otra imagen. Esto no quiere decir que no estuviera representado en alguna forma simbólica, y el culto israelita temprano probablemente se centró en piedras erguidas , pero según los textos bíblicos, el templo en Jerusalén presentaba el trono de Yahweh en forma de dos querubines , sus alas internas formando el asiento y un palco (el Arca de la Alianza ) como escabel, mientras que el trono mismo estaba vacío. No se ha presentado una explicación satisfactoria del aniconismo israelita, y varios eruditos recientes han argumentado que Yahvé estaba representado antes de las reformas de Ezequías y Josías al final del período monárquico: para citar un estudio reciente, "[a] n principios de el aniconismo, de facto o no, es puramente una proyección de la imaginación post-exílica ”(MacDonald, 2007).
Yahvé y el surgimiento del monoteísmo
La adoración de Yahvé solo comenzó al principio con el profeta Elías en el siglo IX a. C., pero más probablemente con el profeta Oseas en el siglo VIII; incluso entonces siguió siendo la preocupación de un pequeño partido antes de ganar predominio en el exilio babilónico y en el período post-exílico temprano . Los primeros partidarios de esta facción son ampliamente considerados monolatras más que verdaderos monoteístas ; no creían que Yahvé era el único dios que existía, sino que creían que él era el único dios que el pueblo de Israel debía adorar. Finalmente, en la crisis nacional del exilio, los seguidores de Yahvé dieron un paso más y negaron rotundamente que existieran las otras deidades además de Yahvé, marcando así la transición del monolatrismo al verdadero monoteísmo.
Sincretismo grecorromano
Yahvé se invoca con frecuencia en los textos mágicos grecorromanos que datan del siglo II a. C. hasta el siglo V d. C., sobre todo en los papiros mágicos griegos , bajo los nombres Iao , Adonai , Sabaoth y Eloai . En estos textos, que se menciona a menudo junto tradicionales deidades grecorromanas y deidades egipcias . Los arcángeles Miguel , Gabriel , Rafael y Ouriel y héroes culturales judíos como Abraham , Jacob y Moisés también son invocados con frecuencia. La aparición frecuente del nombre de Yahweh probablemente se debió a que los magos populares griegos y romanos buscaban hacer sus hechizos más poderosos mediante la invocación de una prestigiosa deidad extranjera.
Una moneda emitida por Pompeyo para celebrar su exitosa conquista de Judea mostraba una figura barbuda arrodillada que agarraba una rama (un símbolo romano común de sumisión) subtitulada BACCHIVS IVDAEVS o "El Baco judío ", que se ha interpretado como una representación de Yahvé como una variedad local. de Dioniso. Tácito , Juan el Lidio , Cornelio Labeo y Marco Terentius Varro identifican de manera similar a Yahvé con el Dionisio (es decir, Baco). Los propios judíos usaban con frecuencia símbolos que también estaban asociados con Dioniso, como kylixes , ánforas , hojas de hiedra y racimos de uvas, una similitud que Plutarco solía argumentar que los judíos adoraban una forma hipostasiada de Baco-Dionisio. En sus Quaestiones Convivales , Plutarco señala además que los judíos saludan a su dios con gritos de "Euoi" y "Sabi", frases asociadas con la adoración de Dionisio. Según Sean M. McDonough, los hablantes de griego pueden haber confundido palabras arameas como Sabbath , Alleluia , o incluso posiblemente alguna variante del nombre Yahweh mismo con términos más familiares asociados con Dionysus. Otros escritores romanos, como Juvenal , Petronio y Floro , identificaron a Yahvé con el dios Celo .
Ver también
- Religión semítica antigua
- Enlil , deidad principal del panteón sumerio
- Historicidad de la Biblia
- Historia del antiguo Israel y Judá
- Jah , una forma corta del nombre
- Jehová
- Nombres de Dios en el judaísmo
- Qos , dios nacional de Edom
- Movimiento del Nombre Sagrado
- Deidad tutelar
Notas
Referencias
Citas
Fuentes
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