Probabilismo - Probabilism
En teología y filosofía , el probabilismo (del latín probare , probar, aprobar) es una antigua doctrina griega de escepticismo académico . Sostiene que en ausencia de certeza, la plausibilidad o semejanza a la verdad es el mejor criterio. El término también puede referirse a una tesis religiosa del siglo XVII sobre ética, o una tesis físico-filosófica moderna.
Filosofía
Antiguo
En la filosofía griega antigua , el probabilismo se refería a la doctrina que ayuda en asuntos ordinarios a quien es escéptico con respecto a la posibilidad del conocimiento real: supone que aunque el conocimiento es imposible , un hombre puede confiar en creencias sólidas en los asuntos prácticos. Esta opinión fue sostenida por los escépticos de la Nueva Academia . Los escépticos académicos aceptan el probabilismo, mientras que los escépticos pirrónicos no.
Moderno
En el uso moderno, un probabilista es alguien que cree que las cuestiones epistemológicas centrales se abordan mejor utilizando probabilidades. Esta tesis es neutral con respecto a si el conocimiento conlleva certeza o si el escepticismo sobre el conocimiento es verdadero.
Las doctrinas probabilistas continúan debatiéndose en el contexto de la inteligencia artificial general , como contrapunto al uso de la lógica no monótona , ya que la forma adecuada para la representación del conocimiento sigue sin estar clara.
Teología
En teología moral , especialmente católica , se refiere especialmente a la opinión de la casuística de que en asuntos difíciles de conciencia se puede seguir con seguridad una doctrina que es probable , por ejemplo, es aprobada por un reconocido Doctor de la Iglesia , incluso si la opinión contraria es más probable.
Este punto de vista fue propuesto por el teólogo español Bartolomé de Medina (1527-1581) y defendido por muchos jesuitas como Luis Molina (1528-1581). Fue muy criticado por Blaise Pascal en sus Cartas Provinciales y por San Alfonso de Ligourí en su Theologia Moralis , por conducir a la laxitud moral. En oposición al probabilismo está el probabiliorismo (latín probabilior , "más probable"), que sostiene que cuando hay una preponderancia de evidencia en un lado de una controversia uno está obligado a seguir ese lado, y el tutiorismo (latín tutior , "más seguro"), que sostiene que en caso de duda uno debe tomar el lado moralmente más seguro. Una visión más radical, "menos probabilissimus", sostiene que una acción es permisible si una sola opinión que permite esa acción está disponible, incluso si el peso abrumador de la opinión la proscribe.
La doctrina se hizo particularmente popular a principios del siglo XVII, ya que podía usarse para apoyar casi cualquier cargo o consejo, cualquier consejo. A mediados de siglo, ese pensamiento, denominado laxismo , fue reconocido como escandaloso.
Ver también
Referencias
- ^ Runas, Dagobert D. (2006). El Diccionario de Filosofía . Las raras reimpresiones de Kessinger Publishing. pag. 251. ISBN 978-1-4286-1310-2.
- ↑ Sextus Empiricus , Outlines of Pyrrhonism Book I, Chapter 33, Section 231 "... diferimos de la Nueva Academia; porque mientras que los hombres que profesan ajustarse a su doctrina usan la probabilidad como guía de la vida, nosotros vivimos en un forma no dogmática .... "
- ^ Ligourí, Alfonso, St. (1852). Theologia Moralis . París. págs. No. 12, 69.
- ^ J. Franklin, La ciencia de la conjetura: evidencia y probabilidad antes de Pascal (Prensa de la Universidad Johns Hopkins, 2001), ISBN 0-8018-7109-3 , "El escándalo del laxismo" p. 83
Fuentes
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company. |title=Probabilismo faltante o vacío ( ayuda ) (1911) - Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Probabilismo ". Encyclopædia Britannica . 22 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 376.
- J. Franklin, La ciencia de la conjetura: evidencia y probabilidad antes de Pascal (Johns Hopkins University Press, 2001), cap. 4
