Sello Pashupati - Pashupati seal

El sello Pashupati, que muestra una figura sentada y posiblemente tricefálica , rodeada de animales; circa 2350-2000 a. C.

El sello Pashupati (también sello Mahayogi , sello Proto-Śiva ; el adjetivo " supuestamente " aplicado a veces a "Pashupati"), es un sello de esteatita que se descubrió en las excavaciones del Estudio arqueológico de la India de 1928-29 de la civilización del valle del Indo ("IVC") sitio de Mohenjo-daro , luego en el Raj británico , y ahora en Pakistán . El sello representa una figura sentada posiblemente tricefálica (con tres cabezas). Se ha pensado que la figura sentada es itifálica (que tiene el pene erecto), una interpretación que ha sido cuestionada por muchos, pero que aún sostenía el especialista en IVC Jonathan Mark Kenoyer en una publicación de 2003. El hombre tiene un tocado con cuernos y es rodeado de animales. Puede representar una deidad con cuernos .

Tiene uno de los diseños más complicados entre los miles de sellos encontrados en la civilización del valle del Indo, y es inusual por tener una figura humana como elemento principal y más grande; en la mayoría de las focas se trata de un animal. Se había afirmado que era una de las primeras representaciones del dios hindú Shiva - "Pashupati" (Señor de los animales) es uno de sus epítetos, o una deidad "proto-Shiva", lo que habría implicado un origen temprano para el yoga ; sin embargo, los estudiosos de hoy lo consideran un ejemplo del Señor de las Bestias que se encuentra en la mitología neolítica euroasiática o el motivo generalizado del Maestro de los Animales que se encuentra en el arte antiguo del Cercano Oriente y el Mediterráneo, y las muchas otras tradiciones de deidades con cuernos.

Aunque la combinación de elementos en el sello Pashupati es única, hay un grupo de otros sellos del Indo que tienen algunos de ellos. Uno, también de Mohenjo-daro (encontrar el número DK 12050) y ahora en Islamabad , tiene una deidad con cuernos de tres caras desnuda sentada en un trono en una posición yóguica, con brazaletes en sus brazos. En este caso no se representan animales y existe cierta disputa sobre el género de la figura, a pesar de que parece tener barba.

El sello de Pashupati se encuentra en el Museo Nacional de Nueva Delhi , después de haber sido trasladado allí con los otros hallazgos de Mohenjo-daro antes de la independencia. Estos se reservaron para el futuro museo nacional, finalmente fundado en 1949, y el sello se asignó a la India en Partition en 1947.

Descubrimiento y descripción

Una vista del sitio de excavación de Mohenjo-daro. El área DK-G donde se encontró el sello se encuentra al noreste del Gran Baño que se ve en primer plano.

El sello fue descubierto en 1928-29, en el Bloque 1, Porción Sur del Área DK-G de Mohenjo-daro, a una profundidad de 3.9 metros debajo de la superficie. Ernest JH Mackay , quien dirigió las excavaciones en Mohenjo-daro, fechó el sello en el Período Intermedio I (ahora se considera que cae alrededor del 2350-2000 a. C.) en su informe de 1937-38 en el que el sello tiene el número 420, lo que le da su alternativa. nombre.

Una impresión hecha por el sello de esteatita.

El sello está tallado en esteatita y mide 3,56 cm por 3,53 cm, con un grosor de 0,76 cm. Tiene una figura humana en el centro sentada en una plataforma y mirando hacia adelante. Las piernas de la figura están dobladas por las rodillas con los talones tocándose y los dedos de los pies apuntando hacia abajo. Los brazos se extienden hacia afuera y descansan ligeramente sobre las rodillas, con los pulgares hacia afuera del cuerpo. Ocho brazaletes pequeños y tres grandes cubren los brazos. El cofre está cubierto con lo que parecen ser collares y una doble banda envuelve la cintura. La figura lleva un tocado alto y elaborado con una estructura central en forma de abanico flanqueada por dos grandes cuernos estriados. La figura humana está rodeada por cuatro animales salvajes: un elefante y un tigre a un lado, y un búfalo de agua ( bubalus arnee ) y un rinoceronte indio al otro. Debajo del estrado hay dos ciervos o cabras montesas mirando hacia atrás, de modo que sus cuernos curvos casi se encuentran en el centro. En la parte superior del sello hay siete símbolos de escritura del Indo , con el último aparentemente desplazado hacia abajo por falta de espacio horizontal.

Historia posterior a la excavación

Los hallazgos de Mohenjo-daro se depositaron inicialmente en el Museo de Lahore , pero luego se trasladaron a la sede de ASI en Nueva Delhi, donde se estaba planificando un nuevo "Museo Imperial Central" para la nueva capital del Raj británico, en el que al menos un se mostraría la selección. Se hizo evidente que se acercaba la independencia de la India , pero la Partición de la India no se anticipó hasta el final del proceso. Las nuevas autoridades paquistaníes solicitaron la devolución de las piezas de Harappa excavadas en su territorio, pero las autoridades indias se negaron. Finalmente se llegó a un acuerdo por el cual los hallazgos, por un total de unos 12.000 objetos (la mayoría de los tiestos de cerámica), se dividieron en partes iguales entre los países; en algunos casos esto se tomó muy literalmente, con algunos collares y fajas cuyas cuentas se separaron en dos pilas. En el caso de las "dos figuras esculpidas más célebres", Pakistán solicitó y recibió la denominada figura del Rey Sacerdote , mientras que India retuvo a la Dancing Girl mucho más pequeña , y también el sello Pashupati .

Interpretaciones

Identificación de Marshall con proto-Shiva

La primera descripción y análisis de la iconografía del sello fue la del arqueólogo John Marshall, quien se había desempeñado como Director General del Estudio Arqueológico de la India y dirigió las excavaciones de los sitios del valle del Indo. Además de las características generales del sello descritas anteriormente, también vio a la figura central como una deidad masculina; como de tres caras, con una posible cuarta cara hacia atrás; y, como itifálico , admitiendo que lo que parecía ser el falo expuesto podría ser en cambio una borla que cuelga de la cintura. Más significativamente, identificó el sello como un prototipo temprano del dios hindú Shiva (o su predecesor védico, Rudra ), quien también fue conocido por el título Pashupati (' señor o padre de todos los animales' ) en tiempos históricos. En una publicación de 1928-29, Marshall resumió sus razones para la identificación de la siguiente manera:

Mis razones para la identificación son cuatro. En primer lugar, la figura tiene tres caras y que Siva fue retratado con tres y con cinco caras más habituales, hay abundantes ejemplos para demostrar. En segundo lugar, la cabeza está coronada con los cuernos de un toro y las trisula son emblemas característicos de Siva. En tercer lugar, la figura está en una actitud típica de yoga, y Siva [sic] era y sigue siendo considerado un mahayogi , el príncipe de los yoguis . En cuarto lugar, está rodeado de animales, y Siva es por excelencia el "Señor de los animales" ( Pasupati ), de los animales salvajes de la jungla, según el significado védico de la palabra pashu , no menos que el de ganado domesticado.

Más tarde, en 1931, amplió sus razones para incluir el hecho de que Shiva está asociado con el falo en forma de linga , y que en el arte medieval se lo muestra con ciervos o cabras montesas, como se ve debajo del trono en el sello. El análisis de Marshall de la religión del valle del Indo, y el sello Pashupati en particular, fue muy influyente y ampliamente aceptado durante al menos las dos generaciones siguientes. Herbert Sullivan, que tenía importantes desacuerdos con él, reconoció en 1964 que el análisis de Marshall "ha sido aceptado casi universalmente y ha influido enormemente en la comprensión académica del desarrollo histórico del hinduismo".

Escribiendo en 1976, Doris Srinivasan introdujo un artículo crítico de la interpretación de Marshall al observar que "no importa qué posición se adopte con respecto a la iconografía del sello, siempre está precedida por la interpretación de Marshall. En conjunto, el carácter proto- Śiva del sello ha sido aceptado . " Thomas McEvilley señalar, de acuerdo con Marshall, que la figura central estaba en el yoga pose Mulabandhasana , citando el Kalpa Sutra ' s descripción 'una posición en cuclillas con los talones unidas' utilizado con la meditación y el ayuno para alcanzar el conocimiento infinito ( kevala ).

Alf Hiltebeitel señaló en 2011 que, siguiendo el análisis de Marshall, "casi todos los esfuerzos para interpretar la religión [del valle del Indo] se han centrado en la discusión en torno a la figura [del sello Pashupati]". Se ha debatido mucho sobre este sello. Si bien el trabajo de Marshall se ha ganado cierto apoyo, muchos críticos e incluso partidarios han planteado varias objeciones.

Herbert Sullivan interpretó la figura como una diosa femenina sobre la base de que el llamado falo erecto en realidad representa el extremo colgante de una pretina o faja, una característica que se encuentra en muchas figuras de terracota indudablemente femeninas , y ambigua en algunos otros sellos, incluido DK 12050 (mencionado anteriormente). El propio Marshall había admitido que esto era posible. En las terracotas, los machos siempre están desnudos; Además, las joyas que lleva el sello Pashupati son características de las terracotas femeninas más que masculinas.

La reinterpretación de Doris Srinivasan

Mahishasura , el demonio búfalo asesinado por la diosa Durga . Templo de Durga, Aihole

Doris Srinivasan , profesora de estudios indios, planteó objeciones a la identificación de Marshall y proporcionó una interpretación de la figura, donde postuló que las proyecciones laterales eran orejas de vaca en lugar de caras, que ya habían sido sugeridas por Sullivan y otros. En 1975-76, publicó un artículo de revista titulado 'El llamado sello Proto-śiva de Mohenjo-Daro: una evaluación iconológica' en la revista académica Archives of Asian Art . En 1997, reiteró sus puntos de vista en un libro titulado Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio .

Según ella, las dos caras extra podrían reinterpretarse como posibles orejas, y la cara central tiene rasgos predominantes de bovinos. Ha dibujado similitudes entre la figura central del sello 420 y otros artefactos del valle del Indo, como la máscara con cuernos de Mohenjo-Daro, el toro de terracota de Kalibangan y la representación de una deidad con cuernos en una jarra de agua del sitio arqueológico. de Kot Diji . También ha notado que la postura yóguica de la figura se repite en varios otros sellos y sellados, algunos de los cuales indican que la figura recibe adoración. Sobre la base de estas observaciones, sugiere que la figura del sello 420 podría ser un hombre búfalo divino.

Interpretaciones dravídicas

Los estudiosos que consideran que la civilización del valle del Indo está asociada con un contexto dravídico más que védico han ofrecido otras interpretaciones. Ampliando una mención de DD Kosambi en 1962, Alf Hiltebeitel pensó que la figura con cuernos podría ser un prototipo de Mahishasura , el demonio búfalo enemigo de la diosa hindú Durga . También ha argumentado que el tigre representado en el sello podría relacionarse con la diosa Durga, que a menudo se representa librando a un tigre (o un león) en el panteón hindú. También sugirió que los animales circundantes podrían representar los vahanas (vehículos, monturas) de deidades para las cuatro direcciones cardinales.

Donde la descripción de Marshall tenía "la cabeza está coronada con los cuernos de un toro", Hiltebeitel enfatiza que la figura tiene los cuernos muy diferentes de un búfalo, y que las personas de IVC familiarizadas con ambas especies no habrían confundido las dos especies: "Una Podría imaginarse un "proto-Siva" con cuernos de toro como una prefiguración de la conexión de Siva con su vahana o vehículo de montar Nandin . Pero un "proto-Siva" con cuernos de búfalo requeriría demasiadas explicaciones para conservar la credibilidad ".

El arqueólogo estadounidense Walter Fairservis trató de traducir lo que consideraba una inscripción dravidiana y opinó que el sello podría identificarse con Anil, el jefe supremo de los cuatro clanes representados por los animales. El indólogo finlandés Asko Parpola ha sugerido que la pose yóguica podría ser una imitación de la forma protoelamita de representar a los toros sentados. Intentó traducir la inscripción que considera una forma temprana de dravidiano y descubrió que la figura representa a un sirviente de una deidad acuática. Encuentra que los animales representados en el sello se parecen mejor a los asociados con el dios hindú Varuna, que podría estar asociado con los temas acuáticos que son prominentes en la religión del Indo.

Interpretaciones védicas

Agni es el dios del fuego y una deidad prominente en los Vedas.

MVN Krishna Rao identificó la figura con el dios hindú Indra. Argumentó que el tigre podría ignorarse ya que es mucho más grande que los otros animales, y los dos ciervos también podrían ignorarse ya que estaban sentados debajo de la mesa. Luego combinó el primer fonema de cada uno de los animales y la palabra 'nara' que significa hombre, y llegó al término 'makhanasana', que es un epíteto de Indra.

No determinable

Algunos estudiosos del siglo XXI han instado a la cautela en la interpretación. La indóloga estadounidense Wendy Doniger escribió en 2011 que si bien "varias generaciones de académicos" habían aceptado la sugerencia de Marshall, y si bien había "una semejanza general" entre la figura del sello y las imágenes hindúes posteriores de Shiva, y aunque la gente del Indus podría haber tenido "un simbolismo del falo divino", de todos modos "no podemos saberlo, [y] no significa que las imágenes del Indo sean la fuente de las imágenes hindúes, o que tuvieran el mismo significado". El estudioso de estudios religiosos Geoffrey Samuel escribió que las múltiples interpretaciones "ciertamente no pueden ser todas correctas". Dado que, además, no había un método obvio para elegir entre las interpretaciones, y se sabía poco con certeza acerca de las prácticas religiosas del valle del Indo, "la evidencia de las prácticas yóguicas o 'tántricas' depende tanto de la lectura de las prácticas posteriores en el material que es de poca o ninguna utilidad para construir algún tipo de historia de [tales] prácticas ".

Ver también

Referencias

Fuentes

Otras lecturas