Olvido eterno - Eternal oblivion

El olvido eterno (también conocido como no existencia o nada ) es el concepto filosófico o religioso de la propia conciencia que cesa para siempre tras la muerte . Este concepto se asocia principalmente con el escepticismo religioso , el humanismo secular y el ateísmo . Algunos grupos religiosos como los testigos de Jehová también creen en la inconsciencia y la inexistencia después de la muerte ; sin embargo, esto es discutible, ya que los testigos de Jehová creen en última instancia en la resurrección universal .

Según la mayoría de las teorías de la conciencia de la neurociencia moderna, el cerebro es la base de la experiencia subjetiva , la agencia , la autoconciencia y la conciencia del mundo natural circundante . Cuando ocurre la muerte cerebral , todas las funciones cerebrales cesan para siempre. Muchos neurocientíficos y neurofilósofos como Daniel Dennett, que creen que la muerte es un cese para siempre de la conciencia, también creen que la conciencia depende del funcionamiento del cerebro. La investigación científica ha descubierto que algunas áreas del cerebro, como el sistema de activación reticular o el tálamo , parecen ser necesarias para la conciencia, porque la disfunción o daño de estas estructuras provoca la pérdida de la conciencia.

A través de un análisis naturalista de la mente (un enfoque adoptado por muchos filósofos de la mente y neurocientíficos), se considera que depende del cerebro, como lo demuestran los diversos efectos del daño cerebral.

En filosofia

En la Apología de Sócrates (escrita por Platón ), después de que Sócrates es condenado a muerte, se dirige a la corte. Reflexiona sobre la naturaleza de la muerte y resume que básicamente hay dos opiniones al respecto. La primera es que es una migración del alma o conciencia de esta existencia a otra, y que las almas de todas las personas fallecidas anteriormente también estarán allí. Esto excita a Sócrates, porque podrá realizar sus investigaciones dialécticas con todos los grandes héroes y pensadores griegos del pasado. La otra opinión sobre la muerte es que es el olvido, el cese total de la conciencia, no solo la incapacidad de sentir, sino una completa falta de conciencia, como una persona en un sueño profundo y sin sueños. Sócrates dice que incluso este olvido no lo asusta mucho, porque si bien no se daría cuenta, en consecuencia estaría libre de cualquier dolor o sufrimiento. De hecho, dice Sócrates, ni siquiera el gran rey de Persia pudo decir que alguna vez descansó tan profunda y pacíficamente como lo hizo en un sueño sin sueños.

Cicerón , escribiendo tres siglos más tarde en su tratado Sobre la vejez , con la voz de Catón el Viejo , discutió de manera similar las perspectivas de la muerte, refiriéndose con frecuencia a las obras de escritores griegos anteriores. Cicerón también concluyó que la muerte era una continuación de la conciencia o una cesación de ella, y que si la conciencia continúa de alguna forma, no hay razón para temer a la muerte; mientras que si de hecho es el olvido eterno, él estará libre de todas las miserias mundanas, en cuyo caso tampoco debería estar profundamente perturbado por la muerte.

Pensamientos similares sobre la muerte fueron expresados ​​por el poeta y filósofo romano Lucrecio en su poema didáctico De rerum natura del siglo I a.C. y por el antiguo filósofo griego Epicuro en su Carta a Menoeceus , en la que escribe:

"Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, porque el bien y el mal implican la capacidad de sentir, y la muerte es la privación de toda sensibilidad; por lo tanto, una comprensión correcta de que la muerte no es nada para nosotros hace que la mortalidad de la vida sea agradable, no añadiendo a la vida un tiempo ilimitado, pero quitando el anhelo de inmortalidad. Porque la vida no tiene terrores para quien ha comprendido cabalmente que no hay terrores para él en dejar de vivir. Por tanto, tonto es el hombre que dice que teme a la muerte, no porque le duela cuando llegue, sino porque le duele la perspectiva. Todo lo que no causa molestia cuando está presente, sólo causa un dolor infundado en la expectativa. La muerte, por lo tanto, el más terrible de los males, no es nada. para nosotros, ya que, cuando somos, la muerte no ha llegado, y cuando llega la muerte, no somos. Entonces no es nada ni para los vivos ni para los muertos, porque para los vivos no es y para los muertos. ya no existen ".

Parafraseando al filósofo Paul Edwards , Keith Augustine y Yonatan I. Fishman señalan que "cuanto mayor es el daño al cerebro, mayor es el daño correspondiente a la mente. La extrapolación natural de este patrón es demasiado clara: borra el funcionamiento del cerebro por completo y el funcionamiento también cesará ".

Los científicos contemporáneos Steven Pinker y Sean Carroll afirman que la muerte es equivalente al olvido eterno, ya que la ciencia no encuentra ningún mecanismo para mantener la conciencia después de la muerte.

Uso legal

El término "olvido eterno" se ha utilizado en tratados internacionales , como en el artículo II del Tratado de Westfalia de 1648. También se ha utilizado en leyes como la Ley inglesa de indemnización y olvido de 1660, donde la frase utilizada es "perpetua Olvido ”(aparece en varios de los artículos del acto).

Olvido y subjetividad

Thomas W. Clark, fundador del Center for Naturalism , escribió un artículo titulado "Muerte, nada y subjetividad" (1994). Criticó lo que vio como una descripción defectuosa del olvido eterno como una "inmersión en la oscuridad". Cuando algunos imaginan su muerte (incluidos los no religiosos), se proyectan en un yo futuro que experimenta una eterna oscuridad silenciosa. Esto está mal, porque sin conciencia, no hay conciencia del espacio ni base para el tiempo . Para Clark, en el olvido hay incluso una ausencia de experiencia, ya que solo podemos hablar de experiencia cuando existe un yo subjetivo.

Según el neurocientífico Giulio Tononi , la conciencia es "todo lo que somos y todo lo que tenemos: pierde la conciencia y, en lo que a ti respecta, tu propio yo y el mundo entero se disuelven en la nada".

Ver también

Referencias

Otras lecturas