Periodo Nanboku-chō - Nanboku-chō period

Historia de Japón
Monte Yoshino
Lista Paleolítico antes del 14.000 a.C. Jōmon 14.000 - 1000 AC Yayoi 1000 a. C. - 300 d . C. Kofun 300–538 Asuka 538–710 Nara 710–794 Heian 794-1185 Kamakura 1185-1333 Restauración Kenmu 1333-1336 Muromachi (Ashikaga) 1336-1573 Azuchi – Momoyama 1573–1603 Edo (Tokugawa) 1603–1868 Meiji 1868-1912 Taishō 1912-1926 Shōwa 1926–1989 Heisei 1989-2019 Reiwa 2019-presente
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El período Nanboku-chō (南北朝 時代, Nanboku-chō jidai , " período de las cortes Sur y Norte ", también conocido como el período de las Cortes Norte y Sur ) , que abarca desde 1336 hasta 1392, fue un período que ocurrió durante los años formativos de la Muromachi bakufu de la historia japonesa .

Los asientos imperiales durante el período Nanboku-chō estaban relativamente cerca, pero eran geográficamente distintos. Se identificaron convencionalmente como:

• Capital del norte: Kioto
• Capital del sur: Yoshino .

Durante este período, existió una Corte Imperial del Norte , establecida por Ashikaga Takauji en Kioto , y una Corte Imperial del Sur , establecida por el Emperador Go-Daigo en Yoshino .

Ideológicamente, las dos cortes lucharon durante cincuenta años, y el Sur se rindió ante el Norte en 1392. Sin embargo, en realidad, la línea del Norte estaba bajo el poder del shogunato Ashikaga y tenía poca independencia real.

Desde el siglo XIX, los emperadores de la Corte Imperial del Sur han sido considerados los legítimos emperadores de Japón . Otros factores que contribuyeron fueron el control de la Corte Sur de las insignias imperiales japonesas y el trabajo de Kitabatake Chikafusa , Jinnō Shōtōki , que legitimó la corte imperial del Sur a pesar de su derrota.

Las consecuencias de los eventos en este período continúan siendo influyentes en la visión convencional del Japón moderno del Tennō Seika (sistema Emperador). Bajo la influencia del estado sintoísta , un decreto imperial del 3 de marzo de 1911 estableció que los legítimos monarcas reinantes de este período eran la Corte Sur. Después de la Segunda Guerra Mundial , una serie de pretendientes, comenzando con Kumazawa Hiromichi , afirmaron descender de la Corte Sur y desafiaron la legitimidad de la línea imperial moderna, que es descendiente de la Corte Norte.

La destrucción del shogunato de Kamakura de 1333 y el fracaso de la Restauración de Kenmu en 1336 abrieron una crisis de legitimidad para el nuevo shogunato. Además, los cambios institucionales en el sistema patrimonial (el shōen ) que formaron la base de los ingresos de nobles y guerreros alteraron decisivamente el estado de los diversos grupos sociales. Lo que surgió de las exigencias de la Guerra Nanboku-chō (Corte Sur y Norte) fue el régimen de Muromachi, que amplió la base económica de los guerreros, mientras socavaba a los nobles propietarios. Esta tendencia ya había comenzado con el bakufu de Kamakura .

La caída del bakufu de Kamakura

Los principales conflictos que contribuyeron al estallido de la guerra civil fueron el creciente conflicto entre la familia Hōjō y otros grupos guerreros a raíz de las invasiones mongoles de Japón de 1274 y 1281 y el fracaso de la Restauración Kemmu, que desencadenó la lucha entre los partidarios de los leales imperiales y partidarios del clan Ashikaga.

El descontento hacia el régimen de Kamakura dirigido por Hōjō apareció entre los guerreros hacia finales del siglo XIII. Este resentimiento fue causado por la creciente influencia de los Hōjō sobre otras familias de guerreros dentro del régimen. Las invasiones mongolas fueron la principal causa de esta centralización del poder que tuvo lugar durante la regencia de Hōjō Tokimune (1268-1284). Durante la crisis, ocurrieron tres cosas: aumentaron los nombramientos de la familia Hojo en el consejo de estado; el consejo familiar privado de Hōjō se convirtió en el organismo de toma de decisiones más importante; y los vasallos directos de los Hōjō fueron promovidos cada vez más a puestos de shugo . Básicamente, redujeron sus electores al incluir solo a miembros de la familia Hōjō y vasallos directos, a expensas de una base de apoyo más amplia (Varley 1971: 46–50; Hori 1974: 198). Cuando surgió una coalición contra los Hōjō en 1331, solo tomó dos años derrocar al régimen.

La riqueza en las sociedades agrarias está ligada a la tierra, y el Japón medieval no fue diferente. De hecho, la tierra fue la principal razón de gran parte del descontento entre la clase guerrera. Desde el surgimiento de los guerreros bajo Minamoto , se esperaba que la victoria en la batalla fuera recompensada con concesiones de tierras otorgadas a aquellos que sirvieron en el bando victorioso. Sin embargo, a diferencia de cualquier guerra que se había librado hasta entonces, las invasiones mongolas presentaron un problema ya que esta guerra, que fue vista por la mayoría de los japoneses como un deber patriótico, no tuvo lugar contra otra familia guerrera, sino contra un enemigo extranjero. Después de la derrota del enemigo extranjero, no hubo tierras para entregar a los vencedores. Esto fue especialmente un problema para aquellos guerreros que habían luchado valientemente y habían solicitado tierras a los regentes Hōjō. Incluso a principios del siglo XIV, este descontento ejerció una tremenda presión sobre cualquier régimen que surgiera. Tuvieron que satisfacer de inmediato a este grupo para tener éxito.

Cuando el gobierno de Kamakura fue destruido en 1333, la sociedad de la corte de Kioto emergió de nuevo para enfrentarse a los guerreros. En la transición del período Heian al Kamakura , los guerreros emergieron con éxito del dominio del patrimonialismo de la corte como fuerza política independiente. Con la desaparición de Kamakura, la corte imperial intentó una vez más restaurar su poder de jure como alternativa al gobierno guerrero. La Restauración de Kemmu fue el último intento desesperado por parte de la corte de restaurar su liderazgo, no solo de preservar sus instituciones. No volvió a ocurrir esto hasta la Restauración Meiji del siglo XIX.

La restauración de Kemmu: 1333-1336

Emperador Go-Daigo

En la primavera de 1333, el emperador Go-Daigo y sus seguidores creyeron que había llegado el momento de restaurar la gloria de la corte imperial. El emperador Daigo (901-923 d. C.), que vivió en una época en la que la corte no tenía rivales y el gobierno efectivo se ejercía directamente desde el trono, se convirtió en el nombre y modelo adoptado por Go-Daigo. De importancia capital fue la ideología que surgió con la Restauración Kemmu: fue un movimiento consciente para restaurar el poder imperial frente a los guerreros. Dos de los mayores portavoces del movimiento fueron el príncipe Morinaga y Kitabatake Chikafusa . El príncipe Morinaga era el hijo de Daigo y archirrival de Ashikaga Takauji : defendía la militarización de los nobles como un paso necesario hacia un gobierno efectivo. Kitabatake Chikafusa personificaba lo que el príncipe Morinaga estaba buscando: un noble de Kioto que se convirtió en el más grande de los generales imperialistas, combinando los caminos del guerrero con su educación noble. Durante el largo asedio a Hitachi (1338-1343), Chikafusa escribió el Jinnō Shōtōki , una de las obras más influyentes sobre la legitimidad del sistema imperial japonés jamás escrita. Esta se convirtió en una de las bases ideológicas de la Restauración Meiji del siglo XIX.

Sin embargo, la Restauración de Kemmu fue un fracaso. Falló por varias razones, la principal de las cuales fue el deseo irreal del emperador Go-Daigo de regresar a lo que él percibió como una edad de oro. Aunque no hay evidencia de que quisiera volver a las políticas de la era Heian como Chikafusa, hay evidencia clara de que creía que era posible restaurar no solo el poder imperial, sino también su cultura. Incluso escribió un tratado llamado Kenmu Nenchū Gyōji con el propósito de revivir las ceremonias de la corte que habían caído en desuso . En 1336 Ashikaga Takauji se rebeló contra la corte imperial y proclamó el comienzo de un nuevo shogunato. Después de su proclamación, se vio obligado a retirarse a Kyūshū después de que las fuerzas imperialistas de Kitabatake Akiie lo atacaran y lo derrotaran cerca de Kioto. Esta traición a la Restauración Kemmu por parte de Takauji ennegreció su nombre en períodos posteriores de la historia japonesa y comenzó oficialmente la Guerra Nanboku-chō. Los puntos de vista históricos anteriores intentaron ver el fracaso de la Restauración en el nivel de ineficacia en el área de recompensar tierras a las muchas peticiones que llegaron de los samuráis; sin embargo, ahora está claro que, en el nivel más importante, los órganos judiciales que determinaron los casos de disputas territoriales, la Restauración fue efectiva. Esto nos obliga a concluir que la rebelión de Takauji y el deseo de crear un nuevo régimen guerrero fue un factor determinante en el fracaso de la Restauración. Su rebelión alentó a un gran cuerpo de guerreros insatisfechos (siempre hubo aquellos cuyas peticiones no fueron atendidas) que deseaban ver la creación de otro régimen militar inspirado en Kamakura.

La Guerra Nanboku-chō fue una lucha ideológica entre los leales que querían que el Emperador volviera al poder y aquellos que creían en la creación de otro régimen militar inspirado en Kamakura. Era como si los dos períodos anteriores de la historia japonesa, el Heian y el Kamakura, estuvieran chocando a nivel ideológico. Guerreros nobles como Kitabatake Chikafusa fueron pragmáticos acerca de la necesidad de que los guerreros participaran en la Restauración en el nivel instrumental, pero en el nivel ideológico una severa divergencia entre Chikafusa y Takauji polarizó a los líderes durante muchos años por venir. Martillados juntos durante la guerra, el surgimiento del régimen de Muromachi siguió los pasos del fracaso de la Restauración.

Lazos de vasallaje y el surgimiento del bakufu Muromachi

Los enfrentamientos serios entre los dos bandos se prolongaron durante casi treinta años antes de que los partidarios del nuevo régimen guerrero ganaran la partida. Ashikaga Takauji se basó en tres políticas principales para lograr la tarea de reunir poder:

1. La política de mitad de impuestos de dividir las tierras de la propiedad
2. Lazos de vasallaje con los ama de llaves samuráis ( gokenin );
3. El uso de señores shugo como gobernadores y vasallos de bakufu en las provincias (cubierto a continuación en una sección separada).

Tanto los lazos de vasallaje con los samuráis como el control sobre los señores shugo se establecieron después de que el régimen se solidificara en la década de 1350. Estas dos jerarquías fueron las conexiones más importantes para determinar el poder del shōgun. Los órganos burocráticos son los más difíciles de evaluar, porque la burocracia inicial fue alterada después del disturbio de Kannō (ver la sección a continuación), y muchos de estos finalmente se referían solo a Kioto y la provincia de Yamashiro .

La finca ( shōen ) de Kamakura a Muromachi

La política de la mitad de impuestos era sencilla: era una política drástica de reconocimiento de la legalidad de las incursiones samuráis en tierras de propiedad, pero al mismo tiempo garantizaba la supervivencia del sistema de propiedad.

En el período Kamakura, los lazos de vasallaje entre los mayordomos samuráis ( jitō ) y el régimen de Kamakura (1185-1333) fueron intermediarios, porque colocaron al mayordomo samurái ( Jitō ) en una posición en la que era responsable al mismo tiempo de ambos Kamakura. y Kioto. Como samurái, fue colocado en una relación de vasallaje directa con el shōgun como miembro de su casa en un lazo de parentesco ficticio. Como mayordomo, el samurái se convirtió en un criado shogunal ( gokenin ) y vasallo de confianza, y se le asignó la administración de una finca que pertenecía legalmente a un noble en Kioto. Aquí es donde reside la naturaleza intermedia de los lazos de vasallaje de Kamakura. Como vasallo del régimen guerrero en Kamakura, era responsable ante el shōgun en forma de servicio militar y cuotas, pero como administrador de una finca propiedad de un noble, tenía que pagar un alquiler a este último.

La estabilidad del sistema de gobierno de Kamakura se basaba en la garantía del régimen de los derechos de administración ( jito shiki ) a los guerreros dominantes, y de los derechos de renta y propiedad de la tierra para el propietario noble. A través de los lazos de vasallaje con los mayordomos samuráis, el nuevo régimen guerrero se injertó en el sistema de estado más antiguo y, en el proceso, tendió un puente sobre las tendencias conflictivas latentes entre los guerreros advenedizos y los nobles.

Los mayordomos samuráis que tenían vínculos de vasallaje directos con el shōgun o los regentes Hōjō también se conocían como criados (gokenin). La tradición del criado de Kamakura era prestigiosa y sentó el precedente para lo que siguió en el período Muromachi . Yoritomo y los Hōjō Regents solo estaban preocupados por controlar a sus propios criados, limitándose conscientemente a escuchar los casos de disputas de tierras de sus propios vasallos y recompensando los derechos de administración a sus seguidores, dejando que otras disputas de otros grupos fueran atendidas por la administración civil. Este precedente fue seguido por los shōguns Ashikaga mientras se esforzaban por proteger los intereses de sus vasallos domésticos contra las incursiones de los señores shugo durante el período Muromachi.

No solo se les dio a los shugo más poder como señores de las provincias, sino que la política de mitad de impuestos que Takauji usó para dividir las tierras de las propiedades multiplicó el número de feudos que poseían directamente los guerreros samuráis. Sin embargo, Takauji podría haber ido más lejos si hubiera seguido el consejo de sus generales de confianza, los hermanos Kō no Moronao y Kō no Moroyasu , que querían acabar con las propiedades por completo. Lo que surgió fue un rediseño del sistema patrimonial donde predominaban los intereses de los guerreros, pero aún se conservaban los intereses nobles. Para ayudar a preservar el sistema patrimonial, la medida de la mitad de los impuestos fue una política que aún logró conectar los derechos de los nobles con los del guerrero.

La política de mitad de impuestos comenzó como un impuesto de emergencia designado para las raciones militares (hyororyosho) recaudadas durante la guerra: la mitad de los ingresos de tierras particulares de templos, santuarios y propiedades en las provincias de Mino , Ōmi y Owari se utilizarían para apoyar a los ejércitos de Muromachi. régimen. Cada vez más, Takauji reinterpretó y cambió esto como la adquisición permanente de la mitad de la tierra con el propósito de enfectar a los vasallos. Esta fue una desviación radical de la práctica anterior. Como se indicó anteriormente, durante el período Kamakura, la mayoría de las tierras, particularmente en las provincias centrales y occidentales de Honshū, eran propiedad de los nobles, pero administradas como mayordomías ( jito shiki ) por vasallos de la casa Kamakura, uniendo los intereses de los los nobles y los intereses de los guerreros juntos en la institución estatal. Con el advenimiento de la medida de la mitad de impuestos, Takauji estaba quitando la mitad de las tierras de la propiedad del control de los nobles y entregándolas en feudo a sus guerreros.

El ascenso de los samuráis locales ( kokujin )

Cuando estalló el conflicto Nanboku-chō, los lazos de vasallaje se volvieron más serios. Durante el período relativamente pacífico de Kamakura, las habilidades militares no se valoraron mucho, pero después del estallido de la guerra civil este criterio se convirtió en el más importante. Una nueva consideración intermedia surgió en los lazos de vasallaje del entorno posterior a 1336: la necesidad de lealtad y un vínculo más estrecho entre señor y vasallo. Los lazos más estrechos entre el shōgun y sus vasallos surgieron como resultado de la necesidad de una acción militar contra los rivales. Los lazos de vasallaje fueron establecidos por los Ashikaga o existía el riesgo de perder a un guerrero potencial por otra jerarquía guerrera controlada, en el mejor de los casos, por los señores shugo emergentes leales a los Ashikaga, y en el peor de los casos por generales imperialistas rivales. Entonces, en un verdadero sentido, los lazos de vasallaje durante el período de la guerra civil se utilizaron para salvar posibles conflictos mediante el reclutamiento de guerreros.

Al mismo tiempo que los lazos de vasallaje se estrecharon entre samuráis y shōgun, la legitimidad de estos lazos se puso a prueba. Esta aparente paradoja se explica lógicamente por la existencia de muchos reclamos de lealtad samurái que se presentaron: hacia generales imperialistas rivales, señores shugo e incluso hacia alianzas samuráis locales.

Algunos ejemplos ilustrarán el surgimiento de lazos de vasallaje entre el shōgun Ashikaga Takauji y sus nuevos criados. La familia Kobayakawa se convirtió en vasallos leales cuando se les confió la defensa de los intereses de Ashikaga en la provincia de la provincia de Aki después de que Takauji se retirara a Kyūshū en 1336. Otra familia de samuráis Aki, el clan Mōri , se convirtió en vasallos de Takauji en 1336 y sirvió bajo el mando de Kō Moroyasu. hasta el estallido del Incidente Kannō. En la década de 1350, los Mori se pusieron del lado de los enemigos de Takauji, Tadayoshi y su hijo adoptivo Tadafuyu, y no fue hasta la década de 1360 cuando volvieron a ser vasallos del shōgun. Takauji estableció lazos vasalla con el clan Kawashima y otras familias de guerreros cerca de Kioto en el verano de 1336 en el intento de este último por retomar la capital. El caso Kawashima es de considerable interés debido a un documento relacionado con los términos del vasallaje que lleva la firma de Takauji: cambiarían el servicio militar por derechos de administración ( jito shiki ) sobre la mitad de Kawashima Estate, dejando la otra mitad en posesión del noble propietario en la forma de alquiler.

El incidente de Kannō y el resurgimiento de la Corte Sur en la década de 1350

Los eventos

Takauji era nominalmente shōgun pero, habiendo demostrado no estar a la altura de la tarea de gobernar el país, durante más de diez años Tadayoshi gobernó en su lugar. Sin embargo, la relación entre los dos hermanos estaba destinada a ser destruida por un episodio extremadamente grave llamado Incidente Kannō, un evento que toma su nombre de la era Kannō (1350-1351) durante la cual tuvo lugar y que tuvo consecuencias muy graves para la todo el país. Los problemas entre los dos comenzaron cuando Takauji convirtió a Kō no Moronao en su shitsuji , o suplente. A Tadayoshi no le agradaba Moronao y, cada otro esfuerzo por deshacerse de él habiendo fallado, trató de asesinarlo. Su complot fue descubierto, por lo que Tadayoshi en 1349 fue obligado por Moronao a dejar el gobierno, afeitarse la cabeza y convertirse en monje budista con el nombre de Keishin. En 1350 se rebeló y se unió a los enemigos de su hermano, los partidarios de la Corte Sur , cuyo emperador Go-Murakami lo nombró general de todas sus tropas. En 1351 derrotó a Takauji, ocupó Kioto y entró en Kamakura . Durante el mismo año capturó y ejecutó a los hermanos Kō en Mikage ( provincia de Settsu ). Al año siguiente, su fortuna cambió y fue derrotado por Takauji en Sattayama. La reconciliación entre los hermanos resultó ser breve. Tadayoshi huyó a Kamakura, pero Takauji lo persiguió allí con un ejército. En marzo de 1352, poco después de una aparente segunda reconciliación, Tadayoshi murió repentinamente, según Taiheiki, por envenenamiento.

Sus antecedentes

El incidente de Kannō, extremadamente divisivo , que dividió al régimen de Muromachi, puso un freno temporal a la integración. Dado que este incidente tuvo lugar como resultado de luchas internas burocráticas, será necesario primero echar un vistazo a los órganos burocráticos y luego examinar dónde surgió el conflicto.

Los órganos burocráticos del régimen temprano estaban bajo la jurisdicción separada de los hermanos Ashikaga Takauji y Tadayoshi, creando una administración bifurcada. Takauji era el líder de los vasallos de la casa y, por lo tanto, controlaba la Junta de Retenedores (Samurai Dokoro) y la Oficina de Recompensas (Onshō-kata), mientras que Tadayoshi era el líder burocrático que controlaba el control de la Junta de Investigación sobre las funciones judiciales del régimen. .

La Junta de Retenedores se utilizó como órgano disciplinario para los vasallos de la casa: se enjuició el bandidaje y otros delitos. La Oficina de Recompensas se utilizó para escuchar los reclamos de vasallos merecedores y para enfectarlos. La Oficina de Recompensas se utilizó para enrolar a nuevos guerreros que eran potenciales adversarios del régimen. El principal órgano judicial, la Junta de Coadjutores, resolvió todos los casos de disputas de tierras y disputas relacionadas con la herencia. Todas las funciones judiciales se utilizan por excelencia para resolver conflictos y disputas de manera legal, dentro de un marco institucional. Los burócratas ( bugyōnin ) para el nuevo régimen fueron reclutados entre las filas de aquellos que sirvieron al régimen de Hōjō antes de su caída. Eran valiosos porque sabían leer y escribir, una tarea que estaba fuera del alcance de la mayoría de los guerreros.

En la década de 1350, el incidente de Kannō y sus secuelas dividieron y casi destruyeron el régimen inicial. En la superficie, el incidente parece una lucha personal entre Ashikaga Tadayoshi , el hermano de Takauji, contra los hermanos Kō, respaldados por Takauji. Sin embargo, el conflicto puede identificarse con diferencias de opinión sobre el sistema de sucesión y, detrás de estas opiniones divergentes, las diferentes burocracias controladas por Takauji y Tadayoshi. En general, Takauji fue el innovador, mientras que Tadayoshi jugó al conservador, queriendo preservar las políticas del pasado. En su calidad de líder militar de bandas de vasallos, Takauji hizo dos cosas que entraron en conflicto con Tadayoshi: nombró vasallos para puestos de shugo como recompensa por los actos heroicos del campo de batalla, y dividió las propiedades shōen entregando la mitad a sus vasallos en feudo o como mayordomías. Tadayoshi impugnó enérgicamente estas políticas mediante la redacción del formulario Kemmu que se oponía al nombramiento de shugo como recompensa por el servicio en el campo de batalla. También se opuso a cualquier tipo de división total de tierras en su calidad de líder de la Junta de Coadjutores. Había una clara división entre las políticas de Takauji y su hermano Tadayoshi.

El conflicto estalló como resultado de tener dos jefes de estado cuyas políticas se contradecían. Los hechos que siguieron al incidente atestiguan hasta qué punto el régimen comenzó a perder su apoyo. Las profundas divisiones entre los miembros de la familia Ashikaga fortalecieron la oposición. Los dos pilares del régimen de Muromachi, Tadayoshi y Takauji, promulgaron presentaciones simbólicas a la Corte Sur para impulsar sus propias agendas: Tadayoshi en su deseo de destruir a los hermanos Kō, y Takauji en su deseo de derrotar a Tadayoshi. Irónicamente, a pesar de que la Corte Sur era el enemigo, los miembros del régimen la utilizaron como justificación para atacarse entre sí.

Efectos

Uno de los principales efectos del incidente fue revitalizar el esfuerzo bélico de la Corte Sur. En gran medida, esta renovada ofensiva fue posible gracias a los traidores del régimen de Muromachi. La ofensiva imperialista de 1352 dirigida contra Takauji en Kamakura fue posible gracias al gran número de ex adherentes de Tadayoshi que se convirtieron en partidarios del líder imperialista Nitta Yoshimune . La ofensiva imperialista contra Kioto en 1353 fue posible gracias a la deserción del señor shugo Yamana Tokiuji. El hijo adoptivo de Tadayoshi, Ashikaga Tadafuyu, fue el ejemplo sobresaliente de deserción: se convirtió en el líder de los ejércitos occidentales de la Corte Sur durante las ofensivas imperialistas contra Kioto en 1353 y 1354.

Ascenso de los señores shugo

Las lealtades en competencia que caracterizaron la era Nanboku-chō se desarrollaron en muchos niveles. Hubo la deserción de familias samuráis locales como los Mori, que no fueron infrecuentes durante el terrible incidente de Kannō; y en un nivel superior, los señores shugo continuaron actuando de una manera peligrosamente independiente hasta la segunda mitad del siglo XIV.

Ashikaga Takauji

El shōgun Ashikaga Takauji nombró a miembros de la rama de la familia como señores shugo en las diferentes provincias del centro y oeste de Japón. Los shugo actuaban como gobernadores y cumplían la función de mediar entre el centro y la periferia del régimen. Como gobernadores locales y señores por derecho propio, representaban la autoridad del régimen en las provincias. El shugo de este período tenía más poder que el de Kamakura, incluido el envío de enviados donde ocurrieron disputas de tierras, la aplicación de la ley, la emisión de hanzei (medio impuesto) y la recaudación de impuestos. Llegaron a tener una autoridad mucho mayor que el amo de casa samurái en virtud de tener un nombramiento en toda la provincia, no limitado a propiedades individuales.

El éxito de los nombramientos shugo no radicaba en los lazos de parentesco, sino en lo bien que estaban vinculados al régimen por otros factores. Las familias guerreras desde el período Kamakura se caracterizaron por el uso de los derechos de jefatura ( soryo ) donde el liderazgo sobre las familias de la rama se otorgó al líder de la familia principal. Sin embargo, los derechos de jefatura eran extremadamente inestables porque las familias de la rama a menudo afirmaban su propia independencia, particularmente cuando surgían nuevas generaciones para diluir los lazos de parentesco.

Las exigencias del día exigían el uso exitoso de las habilidades militares por parte de aquellos que fueron nombrados para puestos de shugo . Al igual que en los lazos de vasallaje entre los shōguns Ashikaga y los samuráis locales, el vínculo entre los shōguns y los señores shugo era intermedio en un sentido similar: en el mundo de lealtades en competencia, los shōguns Ashikaga al nombrar guerreros para puestos de shugo intentaron atar a estos hombres. más cerca de sí mismos. Los generales exitosos, que eran al mismo tiempo jefes de familia de rama que se habían sumado a la rebelión de Takauji, eran los que a menudo eran recompensados ​​con el puesto. El costo de no atarlos al régimen fue perder su apoyo y alentar su independencia del régimen.

Las familias de la rama Ashikaga designadas para puestos de shugo incluían a las familias Hosokawa , Yamana , Imagawa , Hatakeyama , Niki , Kira , Shiba , Ishido e Isshiki . En provincias particulares, Ashikaga no pudo desplazar a las familias shugo originales : Sasaki, Togashi, Takeda y Ogasawara en las provincias centrales, y Shimazu, Otomo y Shoni en Kyūshū. En las provincias central y occidental, aproximadamente la mitad eran nuevos nombramientos. Durante el incidente de Kannō, los lazos de jefatura de Ashikaga (soryo) con los nuevos nombrados no impidieron en absoluto que estos shugo se rebelaran abiertamente contra el régimen. De hecho, las instituciones coercitivas del régimen estaban lamentablemente ausentes en este período de tiempo frente a los señores shugo .

Lo que impedía a los señores shugo simplemente hacer lo que quisieran fue el tenue vínculo del nombramiento, en particular los nuevos nombrados que habían surgido con Takauji: tenían un interés personal en mantener sus vínculos con el régimen, en la medida en que aún no habían construido su poder. en las provincias. Aquellas familias provinciales que habían acumulado poder durante el período de Kamakura, como las provincias de Ouchi de Suo y Nagato y la provincia de Shimazu de Satsuma, eran señores por derecho propio y, por lo tanto, dependían menos del régimen y de sus títulos shugo .

Después de 1372, a los señores shugo se les dio la responsabilidad de recaudar impuestos ( tansen ) para el régimen de Muromachi. Estos impuestos afectan a todas las categorías de terratenientes, desde los nobles hasta los samuráis. Como intermediarios, los shugo se beneficiaron inflando la cantidad de impuestos exigidos a cada propietario individual. Para esta fecha, se habían vuelto irrefutables como gobernadores y, por lo tanto, se les dio la responsabilidad adicional de supervisar un nuevo impuesto centrado en el régimen.

Shugo usurpación de funciones civiles y shugo uke

El cargo de gobernador civil fue usurpado de manera gradual pero constante por el señor shugo , y su uso de este cargo para efectuar lazos feudales. El shugo pudo hacer efectivo su poder provincial, no a través de su capacidad administrativa tradicional como los gobernadores anteriores, sino a través de los lazos intermedios de vasallaje con los samuráis que se habían apoderado de las tierras durante la Guerra Nanboku-chō, y con los samuráis. residiendo en tierras públicas ( kokugaryo ). Los señores shugo eran a la vez gobernadores, que tenían ciertos deberes legítimos otorgados por el régimen de Muromachi, y señores feudales que intentaban derrotar a los vasallos.

Durante la Guerra Nanboku-chō, los mayordomos samuráis frecuentemente tomaban las tierras de los nobles y las convertían ilegalmente en propiedades privadas ( chigyo ). Este desarrollo revolucionario fue el presagio de la liquidación total del sistema patrimonial que tuvo lugar más tarde. Los señores shugo también participaron en esta apropiación total de tierras al acumular antiguas propiedades bajo su control al enfocar samuráis en ellas. Irónicamente, esta situación ilegal creada por las invasiones de samuráis en la tierra, en el apogeo de la guerra, causó problemas de seguridad para todos los intereses terratenientes, desde los pequeños samuráis hasta los kokujin, y proporcionó más ímpetu entre los samuráis locales para buscar vínculos intermedios con los señores shugo en forma de vasallaje. Al atarse al shugo , pudieron aliarse con la única persona de la provincia que podría proporcionar alguna forma de seguridad local.

Lazos de vasallaje entre el shugo señor y kokujin menudo se llevaron a cabo en las fincas en un empate intermediario tres vías llamado el shugo contrato ( shugo-uke ): un noble titular daría la responsabilidad de la gestión de su patrimonio a la shugo a cambio de un año garantizado fin ( nengu ) rentas entregadas al propietario residente en la capital. El señor shugo luego enfeoffó al vasallo samurái (hikan) en esas propiedades como administradores. Supuestamente, shugo contratos ligados a los intereses del shugo señor, el samurai kokujin y el noble juntos, pero no se basan en la igualdad de intereses. Eran verdaderamente instrumentos de invasión shugo en las propiedades. No hay duda sobre la naturaleza intermedia del contrato, porque conectaba los intereses de tres grupos de personas, pero era más favorable para el señor shugo que usó este instrumento para expandir sus lazos de vasallaje con los samuráis locales (kokujin). , y al mismo tiempo ampliar su base territorial a expensas de los nobles.

Los contratos shugo ( shugo-uke ) surgieron en la década de 1340 y gradualmente se generalizaron. Al observar cómo funcionaba este contrato, es evidente hasta qué punto los guerreros se apoderaron del sistema patrimonial ( shōen ) y se había convertido en un esqueleto de su vida anterior. Los señores Shugo dieron la administración de la finca a los samuráis a cambio del servicio militar, pero el noble, despojado de todos los poderes de la finca, se vio reducido a esperar su parte de los ingresos de fin de año (nengu) en Kioto, donde vivía. El noble contrató superintendentes de impuestos (nengu daikan) para garantizar su propia parte de los ingresos, pero tuvo que pagar una cantidad exorbitante para contratarlo. Los ingresos nobles ya reducidos por el kokujin y el señor shugo , se redujeron aún más una vez que el supervisor de impuestos tomó su mitad. Esta reducción de los ingresos de los nobles fue el resultado de la falta de pago gradual por parte de los shugo y los samuráis; como última medida, los nobles contrataron prestamistas (doso) y burócratas (bugyōnin) como una forma de presionar a los guerreros. Pero incluso este remedio produjo resultados irregulares ya que los jornaleros tuvieron que negociar con los guerreros.

Shugo y tierras públicas ( kokugaryo )

Una imagen en gran parte perdida hasta hace poco era el destino de las tierras públicas (kokugaryo) durante el período Muromachi y el papel de los señores shugo en su invasión de ellas. Las tierras públicas (kokugaryo) durante el período Heian se distinguían de las tierras privadas de las fincas ( shōen ), porque estas últimas eran inmunes a los impuestos estatales. Antes del surgimiento de las propiedades privadas, el único tipo de tierras eran las tierras públicas mantenidas bajo la antigua administración civil. Con el surgimiento de las propiedades privadas llamadas shōen , durante el período Heian, las tierras públicas no desaparecieron en absoluto: en los detalles, las tierras públicas se diferenciaban muy poco de las propiedades privadas. Ambos eran propiedad de propietarios ausentes. Solo diferían en términos de administración: las propiedades privadas eran administradas directamente por funcionarios nobles, mientras que las tierras públicas eran administradas por los gobernadores civiles (kokuga o kokushi) en nombre de los primeros.

En el período Kamakura, las tierras públicas eran propiedad de diferentes propietarios como propiedad privada (chigyo). Estos terratenientes incluían casas nobles, establecimientos religiosos y guerreros. Áreas enteras de Kantō y el noreste estaban ocupadas por guerreros no en calidad de administradores de propiedades, sino como propiedades privadas. Las provincias de Kantō fueron otorgadas al régimen de Kamakura como tierras privadas ( chigyokoku ). El régimen de Ashikaga heredó estas tierras y decidió, por suerte, colocar a los señores shugo sobre ellas.

Una de las principales funciones de la oficina del gobernador civil (kokushi) era la supervisión de la justicia penal en las provincias y el mantenimiento de las propiedades privadas dentro de las tierras públicas (kokugaryo), pero su función comenzó a cambiar con el advenimiento de Kamakura. régimen. Con el nombramiento de alguaciles shugo por Kamakura, toda la jurisdicción penal dentro de las provincias pasó a sus manos. Pero el gobernador civil ( kokushi ) permaneció como el oficial clave en la administración civil ( ritsuryo ), quien se aseguró de que la renta de las propiedades privadas llegara a los nobles ausentes y los establecimientos religiosos ( jisha honjo ) en Kioto y en la provincia de Yamashiro. Su supervisión no incluía las posesiones privadas de los guerreros, que generalmente se concentraban en Kantō y más al norte.

Con el estallido de la Guerra Nanboku-chō, la administración civil ( ritsuryo ) comenzó a desmoronarse rápidamente y los señores shugo , que tenían un papel menor en el gobierno provincial durante el período Kamakura, emergieron para usurpar las funciones del gobernador civil. Esto no sucedió de inmediato en todas las provincias, sino que ocurrió sin interrupción hasta que los señores shugo se convirtieron en verdaderos gobernadores de las tierras públicas (kokugaryo). Al hacerse cargo de la supervisión de las propiedades privadas dentro de las tierras públicas, establecieron vínculos con muchos tipos de terratenientes: nobles, samuráis de diversos tipos (kokujin, jizamurai) y con establecimientos religiosos. Reforzaron a sus propios seguidores en estas tierras y reconfirmaron las tierras de los samuráis existentes a cambio del servicio militar, y establecieron contratos shugo con los nobles con resultados predecibles. Junto con los lazos de vasallaje con los samuráis locales (kokujin) en las propiedades, los lazos de vasallaje en tierras públicas se convirtieron en un recurso clave que aumentó el poder de los señores shugo .

Además, en 1346, diez años después del surgimiento del régimen de Muromachi, el shōgun descentralizó la autoridad al otorgar a los shugo el derecho de juzgar los casos de robo de cultivos en las fincas y de hacer asignaciones temporales de tierras a meritorios vasallos tomados de las fuerzas imperialistas. . Esto fue significativo, en la medida en que el régimen de Muromachi "abandonó" las zonas tradicionales de la jurisdicción de Kamakura. Anteriormente, todos los casos de robo de cultivos o asignación de tierras estaban estrictamente bajo la administración de Kamakura. Además, por esta época, las fuerzas imperialistas estaban sufriendo sus peores derrotas, abriendo tierras enemigas para la confiscación y reasignación. Al otorgar estas nuevas jurisdicciones a los señores shugo , aumentó aún más su posición como gobernadores sobre sus provincias asignadas.

Legitimación y límites al poder

En esta doble capacidad, los señores shugo tenían que competir con otros samuráis terratenientes en las provincias por la tierra que administraban como gobernadores, pero que no poseían personalmente. Al igual que los propietarios nobles, un solo señor shugo poseía tierras en áreas muy dispersas en varias provincias. Su poder no se basaba en la propiedad personal de la tierra como los señores territoriales (daimyō) del siglo XVI, sino en las lealtades de los samuráis locales a través de lazos de vasallaje. Hubo un potencial coercitivo mucho mayor ejercido por los señores territoriales del siglo XVI, porque sus lazos de vasallaje se basaban en la propiedad de las tierras que los rodeaban: como propietarios podían prescindir de la tierra como mejor les pareciera, deshaciéndose de los vasallos recalcitrantes. sin mucho preámbulo. En el siglo XIV, los señores shugo no podían reclamar la propiedad territorial de toda la provincia: primero, el concepto de propiedad provincial personal aún no estaba desarrollado; en segundo lugar, nunca acumularon grandes cantidades de propiedad personal, confiando más bien en el uso del marco tradicional de tierras de propiedad y tierras públicas para hacer frente a sus vasallos. Este es el enigma central del siglo XIV: la fragmentación y disolución del sistema patrimonial, y la desaparición de la administración civil coincidieron con la proliferación de tierras privadas, pero el marco externo del sistema patrimonial ( shōen ) y el sistema de tierras públicas. (kokugaryo), aunque desprovisto de contenido, todavía permanecía. Dada la fragmentación, fueron los lazos intermedios del vasallaje shugo , y el papel del shugo como gobernador provincial, lo que ayudó a integrar las fuerzas dispares hasta cierto punto.

Es una maravilla cómo sobrevivió el sistema patrimonial dadas las depredaciones que sufrió a manos de los guerreros. Hubo dos razones por las que sobrevivió en la forma atenuada descrita anteriormente: una, fue la existencia del régimen de Muromachi que constantemente defendió el sistema de fincas frente a las incursiones de guerreros. Como se describió anteriormente, Ashikaga Takauji trató de asegurarse de que no se superaran los límites establecidos para los guerreros por la medida de la mitad de impuestos, pero no logró eludir acuerdos como el contrato shugo que realmente despojaba al noble de su patrimonio y sus ingresos. La medida de la mitad de impuestos en sí misma no protegía al noble de la toma total de la propiedad por parte de los samuráis, incluso si estos últimos debían entregar una parte para cumplir con la ley de la mitad de impuestos. Al final, fue la administración Muromachi la que se aseguró de que los samuráis pagaran su parte de los ingresos a los nobles.

La otra razón detrás de la supervivencia del sistema patrimonial estaba relacionada con la legitimidad de la clase noble. El ascenso de los guerreros no fue popular entre los granjeros que vivían en las fincas. La mano más amable de los nobles fue también la mano que la gente llegó a respetar. Evitar la desobediencia y la rebelión abierta entre la población fue una de las razones por las que tanto los señores shugo como los kokujin llegaron a respetar la forma exterior de la estructura de la propiedad. Para legitimar su gobierno a los ojos de los agricultores, los guerreros trabajaron dentro del marco de la estructura de la propiedad, aunque esta estructura había sido totalmente alterada. Se puede argumentar que el sistema de fincas, fuera de la provincia de Yamashiro, se había erosionado hasta tal punto que los nobles tenían poca o ninguna influencia en las provincias.

Consolidación del poder Ashikaga: 1360-1370

En 1358, después de la muerte de Takauji, el shogunato pasó a manos de su hijo Yoshiakira. Bajo su liderazgo, y el del kanrei Hosokawa Yoriyuki, el régimen logró integrar a los señores shugo en las décadas de 1360 y 70: las familias de la rama shugo de los Ashikaga fueron empleadas dentro de la burocracia gubernamental. Los siguientes puntos mostrarán cómo ocurrió esto: 1) el surgimiento del sistema de consejos kanrei y la Junta de Retenedores como instrumentos intermediarios que unieron más firmemente a los señores shugo al régimen; 2) el surgimiento de un instrumento coercitivo en forma de hegemonía shogunal que se utilizó para disciplinar a los señores shugo errantes y la derrota final de las fuerzas de la Corte Sur; 3) el uso del sistema de clasificación de la corte como un instrumento intermediario que ligaba al régimen a la corte imperial, y en conexión con esto el decreto de media tasa hanzei de 1368 y su efecto; y 4) las limitaciones a la autoridad de Muromachi en las regiones de Kyūshū y Kantō.

Se dejó al shōgun Yoshiakira curar las heridas del Incidente Kannō reorganizando el régimen. En 1362 estableció la institución intermediaria más importante que conectaba a los señores shugo con el régimen: el sistema de consejos kanrei . Este sistema constaba de dos componentes, la oficina del kanrei y el consejo vasallo superior ( jushin kaigi ) que presidía el kanrei . El sistema de consejos kanrei involucró a las familias shugo más poderosas como participantes en el gobierno directo de Japón central y occidental. Junto con el shōgun, el consejo kanrei surgió para formar el corazón del régimen de Muromachi hasta tal punto que los historiadores han llegado a caracterizar este régimen como el sistema bakufu - shugo .

El consejo de Kanrei

El sistema de consejos kanrei era intermediario, porque unía el lado militar del régimen con el burocrático. El mismo conflicto que surgió con el Incidente Kannō tuvo que ver con la separación y el enfrentamiento entre las instituciones vasallas militares controladas por Takauji y las instituciones burocrático-judiciales controladas por Tadayoshi. Con el surgimiento del sistema de consejos kanrei , los señores shugo que representaban el lado militar de la administración estaban firmemente vinculados a la burocracia, como actores importantes en la creación de políticas.

La oficina de kanrei en sí misma es un buen ejemplo de mediación al vincular los intereses de los señores shugo con los del shōgun. El trabajo del kanrei era actuar como portavoz entre el Consejo de Vasallos Mayores (jushin kaigi) y el shōgun, mediando entre los dos. El kanrei también tenía la responsabilidad de vigilar a diario a los elementos burocráticos del régimen, consultando y transmitiendo las órdenes del shogunal al consejo ya la burocracia. El kanrei fue seleccionado consistentemente de un grupo hereditario de tres familias shugo relacionadas con Takauji dentro de cuatro generaciones (Papinot 1972: 27): los Hosokawa, los Hatakeyama y los Shiba. Las tres familias se turnaron para cubrir el puesto. Eran las familias shugo de más alto rango en el régimen, y el puesto de kanrei ayudó a vincular sus intereses en apoyo de él.

El otro componente del sistema de consejos kanrei era el Consejo Vasallo Superior ( jushin kaigi ). El kanrei presidió las reuniones del consejo, transmitió las decisiones tomadas por el consejo al shōgun y transmitió las órdenes del shōgun al consejo. En este sistema, la política del régimen se formuló en consultas entre el consejo y el shōgun, aunque este último tomó las decisiones finales. Al principio, el consejo estaba compuesto por los jefes de las tres familias shugo de las que se seleccionaba regularmente al kanrei junto con otros cuatro jefes de poderosas familias shugo : los yamana , los isshiki , los akamatsu y los kyōgoku . Las dos últimas familias no estaban relacionadas con la familia Ashikaga. Esta tendencia de incluir familias shugo no emparentadas en el consejo continuó con el reclutamiento de las familias Ouchi, Sasaki y Toki en las próximas décadas. Esta tendencia indica que las poderosas familias shugo , independientemente de su parentesco, estaban vinculadas al régimen a través de la naturaleza intermedia del Consejo de Vasallos Mayores: el conflicto y el posible conflicto de intereses entre los señores shugo y el shōgun se institucionalizó al permitir que los señores shugo expresaran sus opiniones en discusiones dentro del consejo.

La Junta de Retenedores (samuraidokoro) también estaba encabezada por un miembro del Consejo de Vasallos Senior seleccionado en el siglo XIV de entre los Imagawa (que se convirtió en miembro del consejo un poco más tarde), los Hosokawa, los Hatakeyama, los Shiba y los Toki. La Junta de Retenedores tenía la responsabilidad de las funciones policiales y la ejecución de la justicia penal en la capital, Kioto. El titular del cargo se convirtió automáticamente en el shugo de la provincia de Yamashiro, la más rica y densamente poblada de Japón, y tenía la responsabilidad de proteger la sede del régimen y la ciudad de Kioto. A principios del siglo XV, el jefe de la Junta de Retenedores fue elegido entre cuatro familias shugo : los Yamana, los Akamatsu, los Kyogoku y los Isshiki. La Junta de Retenedores hizo lo que hizo el sistema de consejos kanrei : conectó los intereses de los señores shugo con los del régimen y, por lo tanto, medió los posibles conflictos entre ellos. Fue intermediario en la medida en que las fuentes de conflicto potencial del régimen, los señores shugo , se convirtieron en partícipes de una institución del régimen.

La participación de Shugo en el Consejo de Vasallos Mayores y en la Junta de Retenedores fueron dos de los ejemplos más destacados de su participación dentro del régimen remodelado. No se puede sobrestimar la importancia de esta participación: fue a través del uso de estos instrumentos intermediarios que los shōguns Ashikaga pudieron centralizar el estado bajo su dirección.

Como veremos una y otra vez, el parentesco en forma de vínculos de jefatura (soryo) se impone como un mecanismo de reclutamiento en todos los niveles de la sociedad Muromachi: aquí también, los señores shugo del más alto nivel eran en su mayoría familias filiales de los Ashikaga. Sin embargo, estos lazos de parentesco hicieron poco en la forma de mediar entre los señores shugo semiindependientes y el régimen. Fue más bien la participación efectiva de los señores shugo en el gobierno a través del sistema de consejos kanrei lo que unió sus intereses más firmemente que antes al régimen.

Coaliciones Ashikaga y Shugo

En 1362, las dos casas shugo más poderosas del país, Ouchi y Yamana, se sometieron al régimen Ashikaga con la condición de que el shōgun no interfiriera en los asuntos internos de sus respectivas provincias (Grossberg 1981: 25). Posteriormente, los Yamana, que estaban relacionados con los Ashikaga, y los Ouchi, que no estaban relacionados, comenzaron a desempeñar un papel cada vez más importante en los asuntos gubernamentales. Sin embargo, en unas pocas décadas, ambas casas shugo se volvieron lo suficientemente poderosas como para provocar la ira del shōgun.

En 1366, el padre del primer funcionario kanrei , Shiba Takatsune, que tenía un poder real sobre su hijo de trece años y que diseñó la ubicación de los miembros de la familia Shiba en oficinas gubernamentales clave, fue declarado traidor, debido a su creciente poder y arrogancia. (se sintió degradado al aceptar el puesto de kanrei , por lo que nombró a su hijo en su lugar). En la primera demostración de fuerza contra una importante familia shugo , Yoshiakira ordenó a los señores Yamana, Sasaki, Yoshimi y Toki shugo que atacaran a los Shiba en la provincia de Echizen. Los Shiba fueron derrotados y su territorio en Echizen fue redistribuido. En 1367, tras la expulsión de la familia Shiba, Hosokawa Yoriyuki fue nombrado sucesor del cargo de kanrei : después de la muerte del shōgun Yoshiakira, Yoriyuki logró durante la minoría del joven shōgun Yoshimitsu colocar al régimen sobre una base más firme.

El uso de los señores shugo para atacar a uno de sus propios colegas en 1366 apunta a la creciente autoridad del shōgun, frente a los señores shugo , y al surgimiento de un eficaz instrumento de coerción. Hasta entonces, prácticamente no existían verdaderos mecanismos punitivos que el shōgun pudiera usar contra sus señores shugo . Junto con los nuevos instrumentos intermediarios que surgieron entre el shōgun y los señores shugo , el nuevo instrumento coercitivo de enfrentar a un señor shugo contra otro, a través de coaliciones shōgun - shugo , fortaleció la mano del shōgun.

En 1362, la última ofensiva de la Corte Sur contra Kioto obligó a los Ashikaga a retirarse de la capital, pero como muchos intentos anteriores, los imperialistas tuvieron que retirarse finalmente ante un gran contraataque sin haber logrado nada. La exuberancia que existía durante la década de 1350 entre los ejércitos imperialistas se había desvanecido. La resistencia después de esta fecha se volvió esporádica y completamente defensiva. Finalmente, en 1369, un año después de la muerte del emperador Go-Murakami , el incondicional general imperialista Kusunoki Masanori se sometió al régimen. Su capitulación acabó con la amenaza imperialista a las provincias centrales.

Legitimación imperial

En 1370, Imagawa Sadayo (Ryoshun) fue designado por el kanrei Yoriyuki y el Consejo de Vasallos Mayores para derribar el último bastión de la resistencia de la Corte Sur en Kyūshū. Después de una agotadora campaña de doce años, la resistencia imperialista se derrumbó con la derrota del clan Kikuchi en 1381; y con la muerte de Shimazu Ujihisa en 1385, el último dominio provincial de Kyūshū declaró su lealtad al régimen. Con la caída de Kyūshū, todo el oeste de Japón quedó bajo el dominio del régimen Ashikaga. Sin embargo, las campañas por sí solas fueron inadecuadas para legitimar el gobierno Ashikaga sobre los nobles.

Después de 1367, durante la minoría del shōgun Yoshimitsu, el kanrei Hosokawa Yoriyuki se volvió activo para tratar de legitimar el régimen ante los ojos de los nobles. Lo hizo a través de una serie de medidas extremadamente conservadoras, ganando prestigio entre los nobles de Kioto. Usó un antiguo sistema de clasificación de la corte haciendo que el joven shōgun participara en él. También asoció al régimen con la corte mucho más estrechamente que cualquier otro líder guerrero anterior. Al hacer esto, acercó al régimen a la corte imperial, borrando así el estigma de la ideología que alimentó el conflicto Nanboku-chō: Ashikaga Takauji fue visto como un traidor que luchaba contra la restauración del poder imperial.

La sociedad de la corte sobrevivió tanto tiempo debido a su popularidad entre las diferentes clases de la sociedad japonesa. A nivel de la finca, los agricultores se sentían mucho más cercanos a los nobles que a los guerreros. A pesar del poder menguante de los nobles, su influencia fue mucho más allá de su poder real, porque poseían una legitimidad de la tradición y el carisma de la cultura que los guerreros no poseían. No es de extrañar que Yoriyuki hiciera participar al joven shōgun en las ceremonias de la corte: esta participación fue intermedia, involucrando al más alto líder militar en un sistema de clasificación de la corte que se remonta a varios siglos, y que tenía como premisa la primacía de la línea imperial sobre todos, incluidos los guerreros, que debían recibir títulos del emperador. Al participar en este ritual de clasificación de la corte, el régimen de Ashikaga estaba enviando un fuerte mensaje a toda la sociedad: que la legitimidad conferida por la corte seguía siendo válida e importante. Esta participación tendió un puente entre las tensiones entre el régimen guerrero y la corte, y tuvo el efecto involuntario de difundir la cultura de la corte entre la clase guerrera, creando una fusión de gusto que siempre ha marcado este período de la cultura japonesa como uno de brillante innovación.

En cierto modo, esta participación era un anacronismo que parecía alejado del mundo real donde el poder era ejercido directamente por los guerreros. Sin embargo, la cuestión de la legitimidad no está necesariamente ligada al ejercicio directo del poder. La legitimidad está ligada a la ideología, y la base ideológica del gobierno aristocrático noble tenía una mejor base que el gobierno de los guerreros. La fuerza por sí sola no puede dar legitimidad, y el entorno cultural que rodeaba la corte era aún mucho más persuasivo, mucho más elegante que la espada samurái. Los propios guerreros se sintieron atraídos por la cultura de los nobles y emularon con entusiasmo los gustos de estos últimos hasta que pudieron producir una síntesis que fue más allá de lo que había existido antes, como el surgimiento de los jardines de rocas influenciados por el Zen entre otras formas de arte que ha tenido un impacto duradero hasta el día de hoy. Y solo por estas razones, la conexión efectuada entre el shōgun y la corte imperial durante las últimas décadas del siglo XIV, tuvo el efecto de ampliar la legitimidad del poder del shōgun.

El kanrei Yoriyuki promulgó el último decreto de medio impuesto (hanzei) en 1368. Este decreto fue un instrumento intermedio amplio y decisivo que se utilizó para vincular los intereses nobles al régimen: prohibió la reducción a la mitad de las tierras propiedad de la familia imperial, esas tierras bajo el control de los principales templos, y aquellos que eran propiedad de los regentes imperiales (los Fujiwara). Las excepciones también incluyeron tierras nobles a las que el shōgun anterior les dio el título completo y propiedades administradas por los mayordomos samuráis ( jitō ). Este decreto se aplicaba a todas las propiedades de todo el país, y su importancia real era el lenguaje fuerte utilizado para disuadir más incursiones de samuráis en las propiedades y para defender los intereses de los nobles frente a las incursiones de samuráis que ya habían tenido lugar. A diferencia de los anteriores decretos de medio impuesto, éste era conservador y su objetivo era proteger las tierras nobles de la división en lugar de justificarla.

Con el decreto de medio impuesto de 1368, el régimen había avanzado mucho desde el decreto de 1352, pero las realidades de las incursiones samuráis que ya habían tenido lugar no podían revertirse. Aquí, lo que se decía ideológicamente abiertamente se apartaba de lo que realmente estaba ocurriendo en las provincias. Como vimos anteriormente, las incursiones de los samuráis y los señores shugo en las propiedades fueron severas a pesar del decreto de 1368. Y con el siglo XV, esta tendencia al acaparamiento de tierras se hizo cada vez más pronunciada. Debo concluir que el decreto de 1368 fue, en general, ineficaz para evitar que los guerreros tomaran el control de las propiedades y sus ingresos, dada la evidencia de continuas adquisiciones de guerreros. En cierto sentido, el decreto de 1368 fue un documento ideológico que intentó legitimar el régimen de Ashikaga a los ojos de los nobles, a partir de las conexiones más estrechas que se establecieron entre el shōgun y la corte imperial. Además, los shōguns Ashikaga no fueron capaces, incluso si tuvieran el deseo, de detener las continuas incursiones de guerreros en los ingresos de las propiedades. Por ineficaz que fuera, el decreto de 1368 reconoció que los intereses nobles eran defendidos ideológicamente por un régimen guerrero, y en el proceso unió los intereses de ambos.

Finalmente, el gobierno directo del régimen de Muromachi que surgió en la década de 1360 se limitó geográficamente a las provincias occidentales y centrales en contraste con el régimen anterior de Kamakura basado en Kantō. Los señores shugo externos (tozama) no relacionados con los Ashikaga como Takeda, Chiba, Yuki, Satake, Oyama, Utsunomiya, Shoni, Otomo, Aso y las familias Shimazu, todos los cuales se concentraron en o cerca de las regiones de Kantō y Kyūshū no lo hicieron. participaban en el sistema de consejos kanrei y eran semiindependientes del régimen. Fueron reconocidos tácitamente y recibieron títulos shugo por los Ashikaga, debido a sus posiciones predominantes en áreas que no eran fácilmente controladas desde Kioto.

Kyūshū

Después de la campaña de Kyūshū que comenzó en 1370, el diputado de Kyūshū ( tandai ) se convirtió en el representante del régimen de Muromachi en esa isla. Imagawa Sadayo (Ryoshun) procesó efectivamente la campaña contra las fuerzas de la Corte Sur y continuó presionando su ataque contra las fuerzas de Shimazu Ujihisa, obteniendo el apoyo de Kyūshū kokujin local en el proceso. Diputados como Sadayo eran representantes de Muromachi en las áreas que controlaban, incluso cuando arrogaban todos los poderes de vasallaje a los samuráis locales. Por ejemplo, en 1377, se firmó un contrato entre Sadayo y una alianza de samuráis (ikki) que constaba de sesenta y un samuráis locales. El contrato estipulaba que todas las disputas entre los miembros de la alianza se llevarían al diputado de Kyūshū, mientras que las disputas entre los miembros de la alianza y el diputado mismo se llevarían al régimen de Muromachi en Kioto (Harrington 1985: 87). El diputado de Kyūshū era una figura intermediaria que unía los intereses del régimen y los intereses del área local bajo su jurisdicción. Era una posición precaria por la tentación de la independencia que presentaba. Pero por alguna razón, el régimen de Muromachi no extendió su control directo sobre toda la nación, por lo que llegó a depender de personas designadas como el diputado de Kyūshū para actuar como sus representantes para influir en los señores shugo y samuráis de la región a través de instrumentos coercitivos e intermediarios. .

Kantō

A finales del siglo XIV, la región de Kantō estaba dominada por poderosas familias de guerreros. De estos, los Uesugi eran los más poderosos. Pudieron aprovechar las luchas que estallaron entre familias de la región para promover sus propios intereses. En 1368, la familia Utsunomiya se rebeló contra el cuartel general de Kamakura del régimen de Muromachi, porque habían perdido sus puestos de shugo a manos de los Uesugi. La familia Uesugi pudo extender su influencia acumulando puestos de shugo bajo su jurisdicción y enfocando vasallos en la región de Kantō a expensas de otras familias. Se podría presentar la teoría de que la región de Kantō se había vuelto semiindependiente de Kioto, y que la sede de Kamakura del régimen de Muromachi existía gracias al apoyo de Uesugi. La familia Uesugi fue reconocida legalmente por el régimen de Muromachi por su nombramiento al puesto de Kantō kanrei debido a su posición inexpugnable.

El cuartel general de Kamakura del régimen de Muromachi actuó de la misma manera que el diputado de Kyūshū ( tandai ): se convirtió en la oficina intermediaria regional a través de la cual se transmitían las órdenes del régimen a la región periférica de Kantō. En la práctica, como se vio anteriormente, el Kantō estaba dominado por familias poderosas como los Uesugi. Cada vez más, la sede de Kamakura se independizó del régimen de Muromachi, y para todos los propósitos esenciales se ocupó de las disputas regionales, los impuestos regionales y desarrolló lazos con los señores shugo en Kantō con una mínima referencia al gobierno de Muromachi en Kioto, aunque el derecho a Confirmar feudos y el derecho a ratificar los nombramientos de shugo permaneció técnicamente en manos de Kyoto.

Centralización del poder Ashikaga y fin de la Guerra Nanboku-chō: 1379-1399

Un área de resistencia tras otra cayó ante el régimen de Muromachi durante la década crucial de la década de 1360: de manera reveladora, los poderosos señores shugo como los Ouchi y los Yamana se sometieron como señores semiindependientes; La resistencia de la Corte Sur se volvió más inútil a medida que pasaba el tiempo. Militarmente, el régimen pudo recurrir a los servicios de los señores shugo para atacar a uno de sus propios colegas en 1366, lo que apunta a la creciente subordinación de los shugo al control shogunal. De la mano de la creación del sistema de consejos kanrei y la creciente participación de las poderosas familias shugo en la burocracia bakufu , los vínculos con la corte imperial ampliaron la base legítima del régimen. Estos desarrollos clave se utilizaron no solo para aumentar el control shogunal, sino para vincular más estrechamente los intereses de los señores y nobles shugo al régimen. Sin embargo, geográficamente, el régimen de Muromachi tenía un alcance limitado, delegando su jurisdicción de las áreas de Kantō y Kyūshū a representantes regionales, manteniendo un control más o menos directo sobre las provincias centrales y occidentales de Honshū .

Durante cincuenta años después de que Yoshimitsu asumiera la autoridad en 1379, el régimen de Muromachi entró en su fase más poderosa como gobierno incomparable del país. La conexión entre el shōgun y los señores shugo se tensó a medida que aumentaba el control del shogunal. Los principales instrumentos y sus efectos que permitieron al shōgun ejercer control sobre los señores shugo y ampliar la base de la legitimidad del régimen involucraron: 1) la continuación de los estrechos vínculos entre el régimen de Muromachi y la corte imperial; 2) la política residencial obligatoria dirigida a los señores shugo ; 3) mayor desarrollo del ejército shogunal (gobanshu); 4) el surgimiento de la hegemonía shogunal utilizando la coalición de varios señores shugo ; y 5) el uso de ingresos e impuestos comerciales y agrarios por parte del régimen. Todos estos cambios ejemplifican la tendencia continua de las fuerzas centrípetas que aumentaron el poder del régimen.

El Ashikaga y la Corte Imperial

Bajo Yoshimitsu (activo 1379-1408), quien tomó las riendas del poder después de la destitución de Yoriyuki como kanrei , los efectos de esta conexión particular alentaron uno de los períodos más brillantes de la historia japonesa, famoso por la maduración de formas arquitectónicas y culturales que han desde que caracterizó la cultura japonesa. Su estrecha asociación con la corte imperial y su cultura, y su patrocinio de las nuevas artes ayudaron a difundir esta cultura a la aristocracia militar, particularmente a través de los señores shugo . Esta conexión entre el shōgun y la corte imperial aportó mayor prestigio a ambas instituciones y le dio al shōgun un aura de legitimidad civil y cultura de la que carecía el anterior régimen de Kamakura.

Al participar en las instituciones de la corte, el shōgun también adoptó gran parte de los refinados pasatiempos de la cultura de la corte. Las búsquedas culturales surgieron como resultado de una conexión institucional previa. La cultura tiene más en común con las justificaciones ideológicas: como vimos en la sección anterior, gran parte de la cultura de la corte gozaba de una legitimidad negada a los guerreros.

Residencia obligatoria

Pasando a la relación shōgun- shugo , en la década de 1380 el sistema de consejos kanrei fue fortalecido por Yoshimitsu cuando persuadió a los señores shugo centrales y occidentales de que se establecieran en Kioto. Incluso fue a visitar a Ouchi Yoshihiro en 1389 y lo convenció de que viviera en Kioto durante uno de sus llamados circuitos de peregrinación. Estos circuitos se utilizaron para desplegar su poder a través de las provincias en las que viajaba. Esta política residencial obligatoria que instituyó Yoshimitsu fue la principal política coercitiva que ayudó al sistema del consejo kanrei y permitió al shōgun apretar su control alrededor de los señores shugo . El permiso para salir de la ciudad capital rara vez se concedía al señor shugo : solo se concedía después de una discusión en el Consejo Superior de Vasallos. Incluso cuando se concedió el permiso en el caso de rebelión provincial o actividad guerrillera de la Corte Sur, se dejaron rehenes adecuados en Kioto. Si el señor shugo se marchaba sin permiso, se consideraba equivalente a traición.

Los Kantō y Kyūshū shugo estaban exentos de esta orden de residencia obligatoria en Kioto. Sin embargo, el cuartel general de Kamakura del régimen de Muromachi instituyó una política similar con respecto a los señores shugo de Kantō , y les hizo establecer mansiones en Kamakura al igual que los señores shugo del oeste y central hicieron mansiones en Kioto. La construcción de mansiones en Kioto se puso de moda y finalmente incluyó a señores shugo como el Shimazu de Kyūshū, que decidió vivir en Kioto aunque no estaba obligado a hacerlo.

Los señores shugo realmente tenían pocas opciones al respecto. O residían en Kioto o fueron tildados de traidores al régimen. Junto con instituciones como el sistema de consejos kanrei , la política residencial obligatoria tuvo efectos incalculables tanto desde el punto de vista nacional como provincial. Para empezar, el poder de los señores shugo se vio severamente restringido por esta política: se eludió su libertad de movimiento. En segundo lugar, a medida que pasaba el tiempo en el segundo cuarto del siglo XV, el poder real en las provincias se alejó de los señores shugo y se posó sobre el diputado shugo ( shugo-dai ) y sobre otros samuráis independientes ( kokujin ) que residían en las provincias. Por lo tanto, desde el punto de vista de los señores shugo, la política residencial obligatoria resultó ser un desastre a largo plazo. La contratación del diputado shugo fue necesaria por la política residencial obligatoria si los señores shugo querían mantener su poder en las provincias. A corto plazo, contratar miembros de la familia de la rama y samuráis kokujin como diputados shugo , y utilizarlos como sus propios representantes en las provincias, funcionó bien; pero a largo plazo, el poder pasó de las manos de los señores shugo a las manos de los que contrataban.

El ejército shogunal

Yoshimitsu no dudó en usar la fuerza militar para reducir a los señores shugo a la obediencia con el pretexto de que se habían vuelto demasiado poderosos. Reunió un nuevo ejército shogunal ( gobanshu ) compuesto por cinco divisiones por un total de unos tres mil guerreros que dependían de él. Esta fuerza era una matriz formidable, particularmente cuando fueron aumentadas por contribuciones de otros señores shugo . La importancia del ejército shogunal era como una fuerza separada que conectaba al shōgun directamente con sus propios vasallos formados por samuráis kokujin. El ejército shogunal sirvió como control sobre las fuerzas shugo . El primer shōgun Ashikaga, Takauji, creó lazos con los mayordomos samuráis enfrentándolos en tierras de propiedad. A lo largo del período Muromachi temprano, esta jerarquía vasalla separada bajo el mando del shōgun fue un control importante del poder shugo .

El ejército shogunal tenía dos componentes: el guardaespaldas shogunal (shin'eigun) formado por miembros de la familia Ashikaga rama, shugo familiares y shugo miembros de la familia de rama, otros hijos y hermanos de los funcionarios del régimen, y lo más importante, potente kokujin . Con un número (como máximo) de trescientos cincuenta hombres, este grupo era un cuerpo cohesionado y leal, listo para defender la persona del shōgun a cualquier precio. Alrededor de esta pequeña banda había una serie de vasallos directos del shōgun cuyos orígenes se remontan a 1336, cuando el shōgun Takauji enfeedó a muchos samuráis como vasallos domésticos que probablemente fueron utilizados como ejército de reserva; un mayor número de vasallos indirectos conectados con los miembros de la guardia del shogunal probablemente constituían el grueso del ejército shogunal bajo Yoshimitsu. Este último punto está bien ilustrado por Arnesen, quien calculó que el número de vasallos directos en el guardaespaldas shogunal era del sesenta al setenta por ciento del número de vasallos directos inscritos en el clan Hōjō posterior del siglo XVI. Y si el Hojo Posterior fue capaz de desplegar cincuenta mil tropas en la campaña de Odawara, el guardaespaldas shogunal de 350 fácilmente podría haber movilizado a sus propios vasallos para llegar con las 3.000 tropas que participaron en el Levantamiento Meitoku de 1391. La creación del guardaespaldas shogunal, y la posición central de este grupo sobre otros vasallos shogunales es lo que diferencia al ejército shogunal de Yoshimitsu de los vasallos shogunales de Takauji. Con el nuevo ejército shogunal surgió una organización más estrecha y un espíritu de cuerpo .

Coalición Shugo como fuerza

Sin embargo, el ejército shogunal por sí solo no era adecuado para enfrentarse y derrotar a los señores shugo de la clase kanrei en el campo de batalla, pero se adaptaba perfectamente al tipo de guerra que practicaba Yoshimitsu: enfrentar a un señor shugo contra un miembro de la familia y contra otros señores shugo . La nueva hegemonía shogunal, que surgió bajo el anterior shōgun, Yoshiakira, llegó a dominar la política de Yoshimitsu. El prestigio del shogunal dictaba informalmente que ningún señor shugo debería exceder un cierto nivel de poder sin incurrir en la ira del shōgun. A los propios señores shugo les interesaba que ninguno de sus propios colegas se volviera demasiado poderoso y dominante sobre el resto.

Siguiendo esta política, en 1389 Yoshimitsu ordenó a Toki Yasuyuki, el señor shugo de las provincias de Mino, Ise y Owari, que entregara esta última provincia a un pariente. Yasuyuki se negó, y Yoshimitsu ordenó al primo de Yasuyuki, Yorimasu, que lo atacara. Después de tres años, Yasuyuki fue derrotado y entregó la provincia de Mino a Toki Yorimasu en 1391. A Yoshimitsu no le importaba si la provincia que se entregó era Mino o Owari, siempre y cuando Toki Yasuyuki no tuviera parte de su poder en las provincias centrales.

Antes del Meitoku Rising (corrió) en 1391, la familia Yamana poseía once provincias en el oeste y centro de Japón, lo que la convirtió en la familia shugo más poderosa del país. Yoshimitsu buscó una excusa para atacarlos; y cuando Yamana Mitsuyuki (quien era shugo sobre las provincias de Izumo, Tamba, Hoki y Oki) tomó posesión de algunas propiedades pertenecientes a la familia imperial en Izumo, Yoshimitsu llamó al ex- kanrei Hosokawa Yoriyuki para planificar una campaña contra Mitsuyuki. Los señores shugo Yamana Mitsuyuki y Ujikiyo atacaron Kyoto, pero fueron severamente derrotados por el ejército shogunal en concierto con las fuerzas de Ouchi Yoshihiro. Los otros contingentes de shugo que componían las fuerzas del shōgun no eran más de trescientos jinetes cada uno. Después de la campaña, a los Yamana se les asignaron solo dos provincias, Tajima y Hoki, y los líderes de la rebelión fueron asesinados, Ujikiyo en batalla y Mitsuyuki por asesinato en 1395.

Este enfrentamiento de un señor shugo contra otro alcanzó un punto crítico en 1399. Irónicamente, esta vez el objetivo era Ouchi Yoshihiro, quien había servido bien al régimen en la campaña contra los yamana. Yoshihiro recibió la orden de atacar al Shoni en 1397, lo que hizo, perdiendo a su hermano en el proceso. Más tarde se enteró de la duplicidad bizantina de Yoshimitsu: a Shoni también se le ordenó atacar a los Ouchi. Enfurecido por esta duplicidad y temiendo por su vida cuando el shōgun lo convocó a Kioto, optó por desobedecer. No es de extrañar que el régimen lo declarara enemigo. En la batalla de Sakai, Yoshimitsu junto con las fuerzas de cinco señores shugo , Hosokawa, Akamatsu, Kyogoku, Shiba y Hatakeyama, abrumaron las obras defensivas de Yoshihiro al prender fuego a la ciudad. La fuerza aliada liderada por Yoshimitsu contaba con 30,000 guerreros contra los 5,000 de Ouchi: Yoshihiro simplemente fue abrumado en la batalla donde se suicidó.

Como ilustra cada uno de estos ejemplos anteriores, la hegemonía shogunal se volvió muy efectiva. Se usó para dividir a los señores shugo haciéndolos atacar y destruir a sus colegas. La hegemonía shogunal no habría tenido éxito sin la cooperación de los señores shugo para unir sus fuerzas con el ejército shogunal. Sin embargo, sin las finanzas para apoyar al ejército shogunal y otros gastos del régimen, esta política coercitiva hubiera sido impensable.

Ingresos

Kioto a finales del siglo XIV y XV fue un brillante centro de actividad económica. Con la política residencial obligatoria que surgió bajo el shōgun Yoshimitsu, los señores shugo con sus vasallos y sirvientes se sumaron a la distinguida población de la ciudad que incluía nobles, la corte imperial y el gobierno de Muromachi. Esto se tradujo en un vasto mercado para una variedad de bienes y servicios que estimuló el crecimiento económico de la ciudad. Este crecimiento fue importante tanto para los señores shōgun como para los shugo que vivían en la capital: aprovechaban la riqueza de los prestamistas (sakaya-doso) de manera constante. El shōgun incluso los empleó como recaudadores de impuestos en la ciudad. Lo que hizo que el régimen de Muromachi fuera tan diferente del anterior régimen de Kamakura fue la base de sus ingresos; gran parte de sus ingresos provenían de impuestos comerciales además de su base territorial.

La Junta de Administración ( mandokoro ) se utilizó como cámara de compensación para asuntos relacionados con los ingresos del régimen de Muromachi. Era el principal órgano burocrático que conectaba al régimen con varios grupos comerciales de la ciudad a efectos fiscales. En 1393, el régimen legalizó su derecho a gravar directamente a los prestamistas. Los impuestos comerciales evaluados en Kioto se convirtieron en la base del nuevo régimen urbano de Muromachi, y cambiaron decisivamente la naturaleza del régimen de uno basado únicamente en propiedades territoriales a un régimen basado en parte en el comercio.

Los ingresos tradicionales basados ​​en la agricultura procedían de tres fuentes principales: de las haciendas del shogunal, de los vasallos del shogunal y de los impuestos gravados contra los señores shugo . La base de aterrizaje de los shōguns Ashikaga era insignificante en comparación con sus sucesores, los Tokugawa; sin embargo, había aproximadamente doscientas propiedades shogunales (goryosho) esparcidas entre Kioto y la región de Kantō, y los ingresos extraídos de estas propiedades eran significativos. Además, la conexión entre las propiedades shogunales y el ejército shogunal fue decisiva: algunos de los hombres que sirvieron en el ejército también eran administradores de las propiedades personales del shōgun. Además, muchos samuráis locales pagaban impuestos territoriales directamente al régimen (kyosai) como uno de los privilegios de los que disfrutaban como vasallos domésticos (gokenin), siendo inmunizados de los recaudadores de impuestos shugo en el proceso. Además, shugo señores fueron gravados directamente ( shugo shussen ) de acuerdo con cuántas provincias que administran. Esto fue evaluado por el régimen cada vez que había edificios que construir o reparar, y cuando el shōgun necesitaba dinero en efectivo para varios proyectos.

Las fuentes de ingresos del régimen de Muromachi variaron mucho más que bajo el régimen de Kamakura debido a la economía de mercado emergente en Kyoto y la provincia de Yamashiro. Llegó en una forma novedosa como ingresos comerciales extraídos de los prestamistas ( sakaya doso ): se evaluó un impuesto una vez que la estructura de poder de la burocracia Muromachi había tomado efectivamente la ciudad de Kioto.

Emperadores de la Corte Sur

• Emperador Go-Daigo (後 醍醐 天皇, 1288-1339, r. 1318-1339)
• Emperador Go-Murakami (後 村上 天皇, 1328-1368, r. 1339-1368)
• Emperador Chokei (長慶 天皇, 1343-1394, r. 1368-1383)
• Emperador Go-Kameyama (後 亀 山 天皇, 1347-1424, r. 1383-1392)

Emperadores de la Corte Norte

• Pretendiente Ashikaga del Norte 1: Emperador Kōgon (光 嚴天皇, 1313-1364, r. 1331-1333)
• Pretendiente Ashikaga del Norte 2: Emperador Kōmyō (光明 天皇, 1322-1380, r. 1336-1348) *
• Pretendiente 3 de Ashikaga del Norte: Emperador Sukō (崇光 天皇, 1334-1398, r. 1348-1351)
• Interregno, 26 de noviembre de 1351 hasta el 25 de septiembre de 1352
• Pretendiente Ashikaga del Norte 4: Emperador Go-Kōgon (後 光 嚴天皇, 1338-1374, r. 1352-1371) *
• Pretendiente 5 de Ashikaga del Norte: Emperador Go-En'yū (後 圓融 天皇, 1359-1393, r. 1371-1382) *

Notas al pie

una. ^ Shugo (守護?) Era un título, comúnmente traducido como "Gobernador", dado a ciertos funcionarios en el Japón feudal. Cada uno de ellos fue designado por el shōgun para supervisar una o más de las provincias de Japón.

B. ^ El verbo "enfeoff" está definido por el diccionario Random House del idioma inglés como: "1) invertir con una propiedad absoluta en la tierra" y 2) "dar como feudo".

C. ↑ La historia del supuesto complot de Tadayoshi para asesinar a Moronao es parte del Taiheiki .

Referencias

Otras lecturas