Hadi Sabzavari - Hadi Sabzavari
Hadi Sabzavari | |
|---|---|
 Una imagen de Molla Hadi que representa la imagen más antigua real de un filósofo islámico.
| |
| Nació | 1797 |
| Murió | 1873 |
| Otros nombres | Sharaf al-Mulk, Hujjat al-Haq, Sheikh al-Rayees |
| Antecedentes académicos | |
| Influencias | El Corán , Mulla Sadra , Nasir al-Din al-Tusi , Ibn Arabi , Avicenna , Shahab al-Din Suhrawardi , Rumi |
| Trabajo académico | |
| Era | Siglo 19 |
| Escuela o tradición | Islam chiíta , teosofía trascendente |
| Intereses principales | filosofía , teología , kalam , lógica , literatura persa , ciencia |
| Obras destacadas | Asrar al-hikmah ("Los secretos de la sabiduría"), Sharh-i manzumah ("Tratado de lógica en versículo"), |
| Influenciado | Filosofía islámica del siglo XX, Henry Corbin , Hossein Nasr |
Hadi Sabzavari ( persa : ملا هادی سبزواری ) o Hajj Molla Hadi Sabzavari (1797–1873 CE / 1212 - 1289 AH) fue un famoso filósofo, teólogo místico y poeta iraní .
Antecedentes históricos
Molla Hadi vivió en el período Qajar . Según su descripción, este período fue junto con el descenso de Hikmah; también se quejó de su período por falta de conocimiento y filosofía. Este tipo de pensamiento era común entre los filósofos islámicos. Hubo una agitación intelectual y espiritual en el período Qajar. De hecho, en este período, los iraníes se encontraron con el nuevo pensamiento europeo y el resurgimiento del pensamiento tradicional; también en este período podemos ver los diversos desarrollos en creencias como el shaykhismo , el babismo y el bahá'í y, al mismo tiempo, la debilidad y desaparición de los chiítas. Molla Hadi contó como uno de los cuatro maestros prominentes de la escuela filosófica de Teherán. Estuvo junto con Aqa 'Ali Mudarris , Aqa Muhammad Riza Qumshihi , Mirza Abul Hasan Jelveh.
Vida
Nació en Sabzevar , Irán en una familia de comerciantes terratenientes. Su educación formal comenzó a una edad temprana con su prima, Molla Hosayn Sabzavari, y escribió un pequeño tratado a la edad de siete años. Su padre murió cuando él tenía siete u ocho años y su tío Molla Ḥosayn Sabzavari, se convirtió en su cuidador. Cuando cumplió los diez años, su primo lo llevó a Mashhad . Allí residió en la madrasa Hajj Hasan cerca del mausoleo del Imam Reza , donde estudió árabe , jurisprudencia islámica , lógica y los principios de la religión y la ley con Molla Hosay durante un período de diez años. Cuando cumplió veinte años, regresó a su ciudad natal de Sabzavar. Desde allí, preparó sus planes para el Hajj y partió en dirección a Isfahan . Durante este período, Isfahan fue un importante centro intelectual de Irán , donde florecieron la filosofía y el misticismo intelectual ('Erfan).
Entre los maestros importantes de esta tradición en ese momento, se destacaron los nombres de Mollā ʿAli Nuri (fallecido en 1830-1831) y Mollā Esmāʿil Eṣfahāni, un estudiante de Nuri. Enseñaron filosofía islámica, principalmente de Sadr al-Din Shirazi y su escuela. Permaneció en Isfahan durante unos ocho o nueve años, donde estudió con estos dos maestros indiscutibles de la escuela de filosofía de Mulla Sadra . Se concentró en las principales obras de Mulla Sadra, como Asfar y Al-Shawahed al-Robubiya. Simultáneamente, también estudió jurisprudencia islámica con Aqa Mohammad 'Ali Najafi, uno de los principales eruditos chiítas de Isfahan . En Isfahan , Sabzevari vivió una vida piadosa a pesar de haber recibido una herencia sustancial. Según el orientalista Edward Browne , “solía esforzarse por descubrir cuál de los estudiantes tenía más necesidad de ayuda pecuniaria, y luego depositaba secretamente sumas de dinero en su habitación durante su ausencia, sin dejar ninguna pista que pudiera llevar a la identificación del donante. De esta manera, se dice que gastó no menos de 100.000 tumán (unas 30.000 libras esterlinas) mientras estuvo en Isfahan, dejándose sólo lo que consideró necesario para su propio mantenimiento ”.
En En 1826–27, Sabzavari regresó a Mashhad . Allí comenzó a enseñar en la madrasa Hājj Hasan, aunque los eruditos de Mashhad no tenían el mismo interés por la filosofía que Isfahan . La atmósfera de Mashhad no era tan abierta como Isfahan para la búsqueda de las ciencias intelectuales. Sin embargo, continuó enseñando tanto la ciencia transmitida como las ciencias intelectuales. Pensó en las ciencias intelectuales basándose en su obra al-Manzuma, que debió haber compuesto en Isfahan . Sin embargo, su comentario sobre esta importante obra suya se completó en 1845. En 1831-1832, partió hacia Sabzavar, donde hizo los preparativos para el Hajj . Partió hacia La Meca en 1832-1833, donde realizó los ritos de la peregrinación. Regresó a Irán en 1834-1835 durante el intervalo de la muerte de Fath Ali Shah Qajar . Durante este período de anarquía, viajar dentro de Irán se había vuelto peligroso. Habiendo perdido a su esposa en el Hayy, se instaló en Kerman mientras esperaba condiciones más tranquilas para regresar a Khorasan . Durante el año que pasó en Kerman , se dedicó al ascetismo mientras aceptaba barrer la escuela religiosa para su guardián, quien le proporcionó una habitación para vivir. Ese año se casó con la hija del guardián, quien más tarde lo acompañaría a Sabzavar . En este momento, nadie conocía su verdadera identidad y grado de conocimiento.
En 1836-1837, Sabzavari se trasladó a Sabzavar y estableció un centro para el estudio de la filosofía islámica y la gnosis. La escuela que estableció rivalizó con las escuelas de Teherán e Isfahan debido a su personalidad. Durante un período de 10 meses, también enseñó en Mashhad . Sin embargo, el resto del tiempo lo pasó en Sabzevar, donde hizo de la escuela Fasihiya el centro de enseñanza. Esta escuela se conoció como Madrasa-ye Ḥāji, donde parte de ella todavía sobrevive hasta el día de hoy. Los eruditos y estudiantes comenzaron a llegar de todas partes de Persia, Irak, Turquía, el Cáucaso, India e incluso el Tíbet . Su nombre se extendió tanto por todo Irán que en 1857-1858, cuando Naser al-Din Shah Qajar hizo una peregrinación a Mashhad , se detuvo en Sabzavar y visitó hakim Sabzavari. El rey Qajar quedó muy impresionado por el filósofo y le pidió a su fotógrafo real Aqa Reza 'Akkas-Bashi que fotografiara el hakim. La imagen, que está ampliamente disponible, es la imagen más antigua de un filósofo islámico. El rey Qajar también le pidió un libro en persa que contenía la teoría y el ciclo completos de la filosofía tradicional. Sabzavari obedeció y compuso los dos libros persas: el Asrāral-ḥekam, que dedicó a Naser al-Din Shah y también otro libro titulado Hedāyat al-ṭālebin. Sabzavari murió repentinamente en 1872, probablemente como resultado de una insuficiencia cardíaca. La fecha de su muerte está registrada en varios cronógrafos, incluido el valor numérico del pareado ka namord zendatar shod ("No murió, pero se volvió más vivo después de su muerte") que fue compuesto por uno de sus estudiantes.
Obras
Sabzavari escribió unas cincuenta y dos obras de prosa y poesía tanto en árabe como en persa . Escribió el Asrar al-hikmah ("Los secretos de la sabiduría"), que, junto con su tratado árabe Sharh-i manzumah ("Tratado de lógica en versículo"), sigue siendo un texto básico para el estudio de las doctrinas hikmat en Irán. . Sin limitarse a la filosofía, también escribió poesía con el nombre de Asrar y completó un comentario sobre el Masnavi de Jalal ad-Din ar-Rumi, el gran poeta místico del Islam.
Para la filosofía en el reinado de Nasir al-Din Shah Qajar (1848-1896), que era lo que Mulla Sadra había estado en el reinado de Shah Abbas I . También fue el fiel intérprete de Mulla Sadra y la Teosofía Trascendente . Jugó un papel en hacer de Mulla Sadra el "pensador maestro" de los filósofos iraníes. Incluso se podría decir que las circunstancias le permitieron, en mayor medida que Mulla Sadra , dar rienda suelta a su genio como teósofo místico, porque hubo mayor libertad de expresión durante la época safávida .
Libros
Sabzevari escribió numerosas obras en persa y árabe . Escribió obras que tratan de una variedad de temas, desde la prosodia hasta la lógica y la teología. Sin embargo, la mayoría de sus obras tratan de filosofía y misticismo.
- Šarḥ al-manẓuma, es una obra en árabe también conocida como Ḡorar al-farāʾed. Es uno de sus libros más notables que se completó alrededor de 1845. Hasta el día de hoy, todavía se enseña en seminarios religiosos en Irán con numerosos comentarios posteriores. El trabajo es un resumen y comentario versificado de la filosofía de trascendencia de Mulla Sadra .
- Asrār al-ḥekam fi'l-moftataḥ wa'l-moḵtatam
- Šarḥ-e abyāt-e moškela-ye Maṯnawi en persa es un comentario del Mathnawi de Mowalana Jalal al-Din Rumi
- Hedāyat al-ṭālebin, un libro compuesto en persa a petición de Nasir al-Din Shah Qajar
- Ta'liqat
- Asrar ol-Ebadah
- Aljabr wal ekhtiar
- Osul ad-Din
- Nebrās al-hodā
- Un ciclo de poemas
Asrār al-ḥekam fi'l-moftataḥ wa'l-moḵtatam
Este libro fue escrito para Naser al-Din Shah después de que el Shah, mientras pasaba por Sabzavār, le pidió a Mulla Hadi Sabzevari que le escribiera un libro sobre el origen y destino del hombre en persa junto con los misterios de las unidades de Dios. El libro se completó en 1868 y trata sobre conceptos de sabiduría iluminativa (ešrāq) y filosofía itinerante , y es rico en intuiciones y visiones místicas.
La gnosis de Sabzavari se divide en tres categorías que son: (1) conocimiento de Dios, que consiste en el conocimiento del principio y el conocimiento del fin; (2) conocimiento de uno mismo; (3) conocimiento de los mandamientos de Dios, que consiste en el conocimiento de cada regla de la ley divina (šarīʿa) y el conocimiento del camino espiritual (ṭarīqa). Sobre la base de esta clasificación, el libro se divide en dos partes.
La parte I del libro consta de siete capítulos:
- prueba de lo Necesariamente Existente (wāǰeb al-woǰūd),
- conocimiento de los atributos de Dios
- Las acciones de dios
- conocimiento de uno mismo y de la psicología (maʿāref-e nafs)
- conocimiento del origen y destino del hombre,
- profecía absoluta
- Imamato
La parte II comprende cuatro capítulos
- pureza ritual (ṭahāra)
- oración (ṣalāt)
- limosna
- ayuno (ṣīām).
La parte más importante del libro es la prueba de lo Necesariamente Existente (es decir, Dios).
Traducciones
- La metafísica de Sabzvârî , tr. del árabe de Mehdi Mohagheg y Toshihico Izutso , Delmar, Nueva York, 1977.
Ver también
Notas
- ^ a b "Sabzevari, Hajji Hadi". Encyclopædia Britannica. 2007. Encyclopædia Britannica Online. 12 de enero de 2007 < http://www.britannica.com/eb/article-9064639 >
- ^ a b c d e f g h i j k Seyyed Hossein Nasr, "HĀDI SABZAVĀRI" en Encyclopaedia Iranica
- ↑ ( Rizvi 2012 , p. 474)
- ^ ( Keddie 1981 , págs. 40–48)
- ↑ ( Rizvi 2012 , p. 494)
- ↑ Corbin (1993), p. 358
- ^ a b c d M. Moḥaqqeq, "ASRĀR AL-ḤEKAM" en Encyclopaedia Iranica
Referencias
- Corbin, Henry (1993). Historia de la filosofía islámica, traducida por Liadain Sherrard, Philip Sherrard . Londres; Kegan Paul International en asociación con Publicaciones Islámicas para el Instituto de Estudios Ismaili. ISBN 0-7103-0416-1.
- La metafísica de Sabzvârî, tr. del árabe de Mehdi Mohagheg y Toshihico Izutso, Delmar, Nueva York, 1977.
- Seyyed Hossein Nasr, "HĀDI SABZAVĀRI" en Encyclopaedia Iranica