Kay Khosrow - Kay Khosrow
Kay Khosrow ( persa : کیخسرو ) es un legendario rey de Irán de la dinastía Kayanian y un personaje del libro épico persa , Shahnameh . Era hijo del príncipe iraní Siavash, quien se casó con la princesa Farangis de Turan mientras estaba en el exilio. Antes de que naciera Kay Khosrow, su padre fue asesinado en Turan por su abuelo materno Afrasiab . Kay Khosrow fue entrenado de niña en el desierto por Piran, el sabio visir de Afrasiab. Su abuelo paterno fue Kay Kāvus , el legendario Sha de Irán que lo eligió como su heredero cuando regresó a Irán con su madre. El nombre Kay Khosrow deriva de Avestan 𐬐𐬀𐬎𐬎𐬌 𐬵𐬀𐬊𐬯𐬭𐬀𐬎𐬎𐬀𐬢𐬵𐬀 Kauui Haosrauuaŋha , que significa "vidente / poeta que tiene buena fama".
En Avesta
En Avesta, Kay Khosrow tiene el epíteto de 𐬀𐬭𐬱𐬀 𐬀𐬌𐬭𐬌𐬌𐬀𐬥𐬄𐬨 𐬛𐬀𐬒 𐬌𐬌𐬎𐬥𐬄𐬨 "arša airiianąm dax́ iiunąm", que significa "semental de las tierras arias". Según Avesta, Kay Khosrow tuvo un hijo llamado Āxrūra. Kay Khosrow se sacrificó por Anahita en el lago Chichast por ganar una carrera de carros. Mató a Afrasiyab en el lago Chichast como venganza por Siavash, que había sido asesinado por Aγraēraθa, hijo de Naru.
En textos Pahlavi
En los textos de Pahlavi, su nombre se menciona como Kay Husrōy. Según Šahrestānīhā ī Ērānšahr , nació en la ciudad de Samarcanda , una ciudad fundada por su abuelo paterno, Kay Kavus . Kay Khosrow fundó el incendio de Warahrān (persa: Bahram) en la ciudad de Samarcanda y reinstaló otro incendio con el nombre de Karkōy en la ciudad de Zarang , que se extinguió. Según Menog-i Khrad , Kay Khosrow gobernó Irán durante 60 años y luego entregó el poder a Kay Luhrasp . Kay Khosrow destruyó un templo de ídolos junto al lago Chichast y, en la resurrección, colaborará con Saoshyants .
En los textos posislámicos
Algunos autores de la era islámica como Hamza al-Isfahani e Ibn Balkhi lo consideraron un profeta. Él es el hijo de Siyavash y Farangis , y cuando su padre fue asesinado por Garsivaz , Kay Khosrow fue confiado por Piran Viseh a unos pastores. Afrasiyab constantemente ve sueños y está preocupado por su realeza. Le pide a Piran que lleve al niño ante él para poner a prueba su inteligencia y ver si puede ser una amenaza. Piran aconseja a Kay Khosrow que responda todas las preguntas al revés. Convencido de que Khosrow es solo un idiota, Afrasiyab le ordena a Piran que lo envíe con su madre, que vive en la ciudad de Siyavashgerd, que fue fundada por su padre. Mientras tanto, en Irán, Gudarz ve un sueño, en el que un Sorush le cuenta sobre Kay Khosrow. Solo Giv puede traer al niño de regreso a Irán. Después de siete años de buscar a Kay Khosrow, finalmente lo encuentra y lo trae de regreso junto con su madre, Farangis.
Taza de Kay Khosrow
La Copa de Jamshid o, en realidad, la Copa de Kay Khosrow (Copa de Djemscheed o Jaam-e Jam, o copa de Kay Khosrow en persa: جام جم) es una copa de adivinación que, en la mitología persa , fue poseída durante mucho tiempo por los gobernantes de la antigua Persia. La copa también se ha llamado Jam-e Jahan nama, Jam-e Jahan Ara, Jam-e Giti nama y Jam-e Kay Khosrow. Este último se refiere a Kaei Husravah en el Avesta y a Sushravas en los Vedas . Esta Copa fue utilizada solo una vez y por Kay Khosrow en su reinado para encontrar dónde estaba Bizhan, quien había ido a la frontera de Turan para cazar. Bizhan se había involucrado románticamente con Manizheh, la hija del rey Turanian Afrasiab, después de un breve encuentro con ella en la frontera de Irán y Turan. Manizheh lo llevó clandestinamente al palacio de su padre, y cuando Afrasiab se enteró, arrojó a Bizhan a un pozo y expulsó a Manizheh del castillo. Todos en Irán pensaron que Bizhan estaba muerto excepto Kay Khosrow que lo vio vivo en la Copa. Kay Khosrow luego envió a Rostam a rescatar a Bizhan.
Se decía que la copa ("Jām") estaba llena de un elixir de inmortalidad y se usaba para adivinar . Como lo mencionó Ali-Akbar Dehkhoda , se creía que uno podía observar los siete cielos del universo al mirar en él (از هفت فلک در او مشاهده و معاینه کردی). Se cree que fue descubierto en Persépolis en la antigüedad. Se decía que el mundo entero se reflejaba en él, y se decía que las adivinaciones dentro de la Copa revelaban verdades profundas. A veces, especialmente en representaciones populares como La leyenda heroica de Arslan , la copa se visualiza como una bola de cristal . La traducción al inglés de Helen Zimmern del Shahnameh usa el término "globo de cristal".
Ver también
Referencias
enlaces externos