Honji suijaku - Honji suijaku

El término honji suijaku o honchi suijaku ( 本地 垂 迹 ) en la terminología religiosa japonesa se refiere a una teoría ampliamente aceptada hasta el período Meiji según la cual las deidades budistas indias eligen aparecer en Japón como kami nativos para convertir y salvar más fácilmente a los japoneses. La teoría establece que algunos kami (pero no todos) son manifestaciones locales (el suijaku ( 垂 迹 ) , literalmente, un "rastro") de deidades budistas (el honji ( 本地 ) , literalmente, "suelo original"). Las dos entidades forman un todo indivisible llamado gongen y, en teoría, deberían tener la misma posición, pero no siempre fue así. En el período temprano de Nara , por ejemplo, el honji se consideraba más importante y solo más tarde los dos llegaron a ser considerados iguales. Durante el período tardío de Kamakura se propuso que los kami eran las deidades originales y los budas sus manifestaciones (ver la sección Suijaku de honji invertido más abajo).

La teoría nunca fue sistematizada pero, sin embargo, fue muy generalizada y muy influyente. Se considera la piedra angular del edificio shinbutsu-shūgō (armonización de las deidades budistas y los kami japoneses ). Honji suijaku ha sido visto a menudo como similar a interpretatio Romana , un modo de comparación promovido en la antigüedad por eruditos como Tácito, quien sostenía que los dioses " bárbaros " eran simplemente manifestaciones extranjeras de deidades romanas o griegas.

El término honji suijaku en sí mismo es un ejemplo de la práctica japonesa de Yojijukugo , una combinación de frases de cuatro caracteres que se pueden leer literal o idiomáticamente.

Historia

Un mandala que muestra deidades budistas y sus homólogos kami.

Los primeros monjes budistas no dudaban de la existencia de los kami, pero los veían como inferiores a sus budas . Las deidades hindúes habían tenido la misma recepción: se las consideraba no iluminadas y prisioneras del saṃsāra . Sin embargo, las afirmaciones budistas de superioridad encontraron resistencia; los monjes intentaron superarlo integrando deliberadamente kami en su sistema. Los propios budistas japoneses querían de alguna manera dar a los kami el mismo estatus. Se desarrollaron y emplearon varias estrategias para hacer esto, y una de ellas fue la teoría honji suijaku .

La expresión fue desarrollada originalmente en China y utilizada por los budistas Tendai para distinguir una verdad absoluta de su manifestación histórica (por ejemplo, el Buda eterno del Buda histórico, o el Dharma absoluto de sus formas históricas, siendo el primero el honji , el segundo el suijaku ). El término hace su primera aparición con este significado en el Eizan Daishiden , un texto que se cree que fue escrito en 825. La teoría honji suijaku propiamente dicha la aplicó más tarde a los budas y kami , y su primer uso dentro de este contexto data de 901, cuando el El autor del Sandai Jitsuroku dice que "los mahasattvas (budas y bodhisattvas ) se manifiestan a veces como reyes y a veces como kami ". La dicotomía se aplicó a las deidades solo en Japón y no, por ejemplo, en China.

Una explicación diferente pero equivalente, la idea de que las deidades budistas eligen no mostrarse como son, sino manifestarse como kami , se expresó en forma poética con la expresión wakō dōjin ( 和 光 同 塵 ) , que significaba que para ayudar a los seres sensibles, las deidades "atenuó su resplandor y se volvió idéntico al polvo del mundo profano". De lo contrario, su brillo sería tal que destruiría a los simples mortales.

En los siglos X y XI existen numerosos ejemplos de deidades budistas y emparejamientos de kami : las deidades suelen ser Kannon , Yakushi , Amida o Shaka Nyorai . La asociación entre ellos generalmente se hacía después de un sueño o una revelación hecha a un monje famoso, que luego se registra en los registros de un templo o santuario. Para entonces, se entendía universalmente que los kami en Japón eran la forma adoptada por los budas para salvar a los seres humanos, es decir, manifestaciones locales de los budas universales. Alrededor del comienzo del período Kamakura, las parejas se habían codificado sólidamente en grandes templos o santuarios. La frecuencia de la práctica está atestiguada por los kakebotoke ( 懸 仏 ) , o "budas colgantes", que se encuentran en muchos santuarios grandes: espejos de metal que llevan en el frente la efigie del kami del santuario y en la parte trasera la deidad budista relativa. El nombre muestra que generalmente se cuelgan de la pared exterior de un santuario.

A medida que la teoría se extendió gradualmente por todo el país, evolucionó el concepto de gongen ("manifestación provisional", definida como un Buda que elige aparecer a los japoneses como un kami ). Uno de los primeros ejemplos de gongen es el famoso Sannō Gongen ( 山 王 権 現 ) de Hie . Bajo la influencia del budismo Tendai y Shugendō , el concepto gongen se adaptó, por ejemplo, a las creencias religiosas vinculadas al monte Iwaki , un volcán, de modo que la mujer kami Kuniyasutamahime se asoció con Jūichimen Kannon Bosatsu ( Kannon de once caras), kami Ōkuninushi con Yakushi Nyorai y Kunitokotachi no Mikoto con Amida Nyorai .

Práctica

El paradigma honji suijaku siguió siendo una característica definitoria de la vida religiosa japonesa hasta el final del período Edo . Su uso no se limitó a las deidades, sino que a menudo se extendió incluso a figuras históricas como Kūkai y Shōtoku Taishi . Se afirmó que estos seres humanos en particular eran manifestaciones de kami , que a su vez eran manifestaciones de budas. A veces, la deidad involucrada no era budista. Esto podría suceder porque la teoría nunca se formalizó y siempre consistió en eventos separados, generalmente basados ​​en las creencias particulares de un templo o santuario.

No se solucionó nada: una deidad podía identificarse como honji y suijaku en diferentes partes del mismo santuario, y se podía creer que diferentes identificaciones eran verdaderas al mismo tiempo y lugar. La situación religiosa durante la Edad Media fue, por tanto, confusa y confusa. Los historiadores han tratado de concentrarse en los reformadores de esa época con una filosofía clara y poco interés en las cuestiones kami porque son más fáciles de entender. En última instancia, la teoría fue beneficiosa para los kami , que pasaron de ser considerados forasteros sin iluminación a formas reales asumidas por deidades importantes. La máxima expresión de este cambio es Ryōbu Shintō , en el que las deidades budistas y los kami son indivisibles y equivalentes como las dos caras de una moneda.

El uso del paradigma honji suijaku no se limitó a la religión, tuvo importantes consecuencias para la sociedad en general, la cultura, el arte e incluso la economía. El budismo, por ejemplo, proscribió la pesca, la caza y la agricultura porque implicaban la matanza de seres vivos (insectos, topos y similares en el caso de la agricultura), pero el concepto honji suijaku permitió a la gente anular la prohibición. Si uno pescaba por sí mismo, el razonamiento era, era culpable y debería irse al infierno. Sin embargo, si la captura se ofrecía a un kami que era una emanación conocida de un buda, el gesto tenía un valor kármico obvio y estaba permitido. La idea permitía prohibir la actividad económica individual y, por tanto, descontrolada. Aplicada como estaba a todas las principales actividades económicas, esta interpretación del honji suijaku permitió un control completo de la disidencia popular.

La importancia del concepto puede entenderse a partir de cómo la idea de que algún fenómeno local puede estar vinculado de alguna manera a un objeto absoluto y sagrado encontró una amplia aplicación en los períodos medieval y moderno. A menudo se decía que las tierras de los templos en Japón eran emanaciones locales de paraísos budistas o que el trabajo de un artesano era uno con las acciones sagradas de un Buda indio.

Arte

Kami Hachiman con atuendo budista

El paradigma honji suijaku encontró una amplia aplicación en el arte religioso con el Honji Suijaku Mandara ( 本地 垂 迹 曼荼羅 ) o Songyō Mandara ( 尊 形 曼荼羅 ) . El Honjaku Mandara ( 本 迹 曼荼羅 ) (ver imagen de arriba) muestra deidades budistas con sus contrapartes kami , mientras que Honjibutsu Mandara ( 本地 仏 曼荼羅 ) muestra solo deidades budistas, y el Suijaku Mandara ( 垂 迹 曼荼羅 ) muestra solo kami .

El Sōgyō Hachiman ( 僧 形 八 幡 ) , o "Hachiman con atuendo sacerdotal", es una de las deidades sincréticas más populares. El kami se muestra vestido como un sacerdote budista y es considerado el protector de las personas en general y de los guerreros en particular. Desde el siglo VIII en adelante, Hachiman fue llamado Hachiman Daibosatsu o Gran Bodhisattva Hachiman. El hecho de que esté vestido como un sacerdote budista probablemente indica la sinceridad de su conversión al budismo. En el siglo XIII, otros kami también serían retratados con túnicas budistas.

Shintōshū

Artículo principal: Shintōshū

El Shintōshū es un libro de diez volúmenes que se cree data del período Nanboku-chō (1336-1392). Ilustra con cuentos sobre santuarios la teoría honji suijaku . El punto común de los relatos es que, antes de reencarnarse como kami tutelar de una zona, primero tiene que nacer un alma y sufrir allí como ser humano. El sufrimiento se debe principalmente a las relaciones con familiares, especialmente esposas o maridos.

El libro tuvo una gran influencia sobre la literatura y las artes.

Inversión

La interpretación dominante de la relación buddha- kami llegó a ser cuestionada por lo que los estudiosos modernos llaman el paradigma honji suijaku invertido ( 反 本地 垂 迹 , han honji suijaku ) o shinpon butsujaku ( 神 本 仏 迹 ) , una teología que invirtió la teoría original y le dio la mayor importancia a los kami . Los partidarios de la teoría creían que, mientras que aquellos que han alcanzado la budeidad han adquirido la iluminación , un kami brilla con su propia luz. La doctrina fue desarrollada por primera vez por los monjes Tendai, y su primera formulación completa se atribuye a Jihen , un monje vinculado al gran santuario de Ise que estuvo más activo alrededor de 1340. En el primer fascículo del Kuji hongi gengi argumentó que, al principio , Japón solo tenía kami y solo más tarde los budas se hicieron cargo. Creía que por esta razón había habido una decadencia en la moral del país y que pronto reaparecería un mundo donde dominaban los kami . En el quinto fascículo de la misma obra, comparó Japón con una semilla, China con una rama e India con una flor o fruto. Al igual que las flores que caen y vuelven a sus raíces, la India había vuelto a sus raíces, los kami eran los honji y los budas sus manifestaciones.

Yoshida Kanetomo fue influenciado por estas ideas y las llevó más lejos, rompiendo con el pasado, convirtiéndose en el creador de Yoshida Shintō y llevando a la madurez el honji suijaku invertido .

Si bien se suele afirmar que el honji suijaku invertido fue una reacción de los cultos nativos al dominio del budismo, también surgió del intelectualismo budista. La teoría no es anti-budista per se y no cuestiona la existencia de los budas, sino que simplemente busca invertir el orden de importancia establecido entre los kami y los budas. No está claro por qué los budistas deberían desarrollar tal teoría en detrimento de sus propias divinidades, pero es posible que la hayan desarrollado los monjes del santuario, o shasō , que se ocuparon de la parte del santuario de los complejos de templos y santuarios para mejorar su estatus.

Notas

Referencias