Danza de los Voladores - Danza de los Voladores
La Danza de los Voladores ( pronunciación en español: [ˈdansa ðe loz βolaˈðoɾes] ; "Danza de los voladores"), o Palo Volador ( pronunciado [ˈpalo βolaˈðoɾ] ; "polo volador"), es una antigua ceremonia / ritual mesoamericano que todavía se realiza en la actualidad. , aunque en forma modificada, en focos aislados en México. Se cree que se originó con los pueblos nahua , huasteca y otomí en el centro de México, y luego se extendió por la mayor parte de Mesoamérica. El ritual consiste en la danza y la escalada de un poste de 30 metros (98 pies 5 pulgadas) desde el cual cuatro de los cinco participantes se lanzan atados con cuerdas para descender al suelo. El quinto permanece en la parte superior del poste, bailando y tocando una flauta y un tambor. Según un mito, el ritual se creó para pedir a los dioses que pusieran fin a una sequía grave. Aunque el ritual no se originó con el pueblo totonaca , hoy está fuertemente asociado con ellos, especialmente aquellos en Papantla y sus alrededores en el estado mexicano de Veracruz . La ceremonia fue nombrada patrimonio cultural inmaterial por la UNESCO para ayudar al ritual a sobrevivir y prosperar en el mundo moderno. Los aztecas creían que la Danza de los Voladores era el símbolo de su cultura.
Historia
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Según el mito totonaca, hace al menos 450 años hubo una fuerte sequía que trajo hambre a la gente. Los dioses estaban reteniendo la lluvia porque la gente los había descuidado. La ceremonia fue creada para apaciguar a los dioses y traer de vuelta las lluvias. En algunas versiones de la historia, el ritual es creado por los ancianos de una aldea, quienes luego eligieron a cinco jóvenes que eran castos. En otras versiones, los propios cinco hombres crean el ritual. El árbol más alto del bosque cercano es cortado, con el permiso del dios de la montaña, despojado de sus ramas y arrastrado hasta la aldea. El tronco se erige con mucha ceremonia. Los jóvenes suben al poste y cuatro saltan mientras el quinto toca música. El ritual agradó al dios de la lluvia Xipe Totec y a otros dioses, por lo que las lluvias comenzaron nuevamente y la fertilidad de la tierra volvió.
Se desconoce el origen exacto de este ritual / danza, pero se cree que se originó con los pueblos huasteca, nahua y otomí de la Sierra de Puebla y las zonas montañosas de Veracruz . El ritual se extendió por gran parte del mundo mesoamericano hasta que se practicó desde el norte de México hasta Nicaragua . La evidencia del ritual se remonta al menos hasta el período preclásico según las cerámicas encontradas en Nayarit. En la época prehispánica, el ritual era mucho más complejo, involucraba tabúes y meditación. Se pensaba que los participantes se hacían pasar por aves y en algunas áreas estaban vestidos de loros , guacamayos , quetzales y águilas. Estos pájaros representaban a los dioses de la tierra, el aire, el fuego y el agua. En el siglo XVI, el ritual estaba fuertemente asociado con ceremonias solares, como el equinoccio de primavera. El ritual está más estrechamente relacionado con la lluvia y las deidades solares como Xipe Totec y Tlazoltéotl.
En la mitología maya, la creación del mundo está asociada con una deidad pájaro ( Itzamna ) que reside en el Árbol del Mundo (el centro del mundo). Cinco "hombres pájaro" en la parte superior de un poste representan deidades pájaro. El bailarín principal se encuentra en el centro y toca una flauta, que representa el canto de los pájaros. Los otros cuatro "hombres pájaro" (que representan las cuatro direcciones) giran alrededor del poste para representar la recreación del mundo (y la regeneración de la vida). En la forma temprana, en lugar de solo cinco hombres, hay seis hombres vestidos como pájaros con cada miembro. trepando encima y realizando una danza y al final se amarraron cuerdas alrededor de su cintura y todos saltan al unísono y descienden hacia abajo. Muchos pueblos de México prohibieron esta versión de la práctica debido a lesiones e incluso la muerte.
Diego Durán , quien registró muchas costumbres aztecas en el momento de la conquista española, describió un incidente que recuerda a la Danza de los Voladores, donde un príncipe azteca, Ezhuahuacatl, se sacrificó buceando desde un poste de 20 brazas de altura (probablemente unos 120 pies, una braza es aproximadamente una brazas , es decir, 6 pies). Los cuatro voladores de hoy en día generalmente rodean el polo 13 veces cada uno, para un total de 52 circuitos, o el número de años en la "ronda del calendario" azteca .
El ritual se perdió parcialmente después de la Conquista y los españoles destruyeron muchos registros sobre él, aunque Juan de Torquemada conservó un relato notablemente detallado . La Iglesia estaba muy en contra de los rituales "paganos" como estos después de la Conquista y este y muchos otros rituales fueron silenciados o practicados en secreto. Mucho de lo que se conoce se debe a la tradición oral y la escritura de los primeros europeos que llegaron a México. Más tarde, se agregarían elementos católicos al ritual, y se convirtió en una especie de espectáculo en el período colonial posterior. El ritual desapareció en su mayoría en México y América Central con pequeños restos sobrevivientes, incluido el pueblo totonaca.
Aunque el ritual no se originó con los totonacas, hoy en día se suele asociar con los totonacas de la zona de Papantla en Veracruz. En los tiempos modernos, se han producido varios cambios. Debido a la deforestación de gran parte de la Sierra de Puebla y las zonas montañosas de Veracruz, la mayoría de los voladores actúan sobre postes de metal permanentes, que en Veracruz suelen ser donados por la industria petrolera. El cambio más controvertido ha sido la inducción de mujeres para realizar la ceremonia. Tradicionalmente, ha sido un tabú permitir que las mujeres se conviertan en voladores, pero algunas lo han sido, todas en el estado de Puebla. Uno de los primeros varones en formar mujeres, Jesús Arroyo Cerón, murió al caer de un poste durante el festival cultural Cumbre Tajín 2006. Los ancianos de los totonacas creen que esto fue una retribución divina y aún prohíben la realización del ritual a las mujeres participantes.
Versiones
Además de si hay o no una ceremonia de poste, existen otras variaciones en el ritual. Entre los pueblos nahua y otomí, generalmente no hay baile antes de subir al poste; la ceremonia comienza en la cima. También hay una versión donde el marco suspendido tiene cinco lados en lugar de cuatro y el ritual involucra a seis bailarines y no a cinco. El momento más tradicional para realizar esta versión es el Jueves Santo en la culminación de un festival que se realiza en este día llamado Huapangueada. Algunos bailarines tienen reglas a seguir, como la necesidad de ayunar durante uno o más días antes de la ceremonia y abstenerse de tener relaciones sexuales para que los dioses vean la ceremonia con buenos ojos. La mayoría de las variaciones se encuentran en el estado de Puebla. Sin embargo, la variación más controvertida es si se permite o no a las mujeres realizar el ritual. En Papantla, que es la comunidad más vinculada al ritual, el Consejo de Ancianos Totonacas ha prohibido formalmente la inclusión de mujeres. Tradicionalmente, las mujeres han sido excluidas de todos los bailes rituales totonacas. Incluso para el baile llamado La Maringuilla, la protagonista femenina es interpretada por un hombre. La prohibición parte de la creencia de que las mujeres son “malas entidades, que traen mala suerte” y su inclusión sería un pecado y / o enojaría a los dioses.
Sin embargo, en algunas comunidades, como Cuetzalan y Pahuatlán en Puebla y Zozocolco de Hidalgo en Veracruz, a las mujeres se les ha permitido ser voladores. Aquellos a los que se les permite participar deben primero completar una serie de rituales diseñados para pedir el perdón de los dioses y santos católicos por ser mujer. Las mujeres también deben ser vírgenes sin novio si no están casadas o abstenerse de tener relaciones sexuales antes del ritual si están casadas. Si se descubre que una mujer volador ha infringido las reglas de la abstención sexual, se la lleva a un altar que está rodeado de quemadores de incienso y velas. Una imagen del Arcángel Miguel o Santiago atestigua el castigo, que implica una serie de bofetadas en el rostro, cuya cantidad depende de la transgresión y la decisión de los responsables. Se afirma que el ritual cura "la fiebre" de la mujer. Se cree que las mujeres que no obedezcan estas reglas traerán calamidad al ritual.
No se sabe cuándo se permitió a la primera hembra participar como volador. Uno de los primeros hombres en formar mujeres fue Jesús Arroyo Cerón, quien formó a su hija Isabel en 1972; después de esto, entrenó a sus otras tres hijas. En marzo de 2006, a los 70 años, se cayó de un poste durante las celebraciones de Cumbre Tajín y murió. Los miembros de la familia creen que cayó "al lado de los dioses", pero muchos patriarcas creen que el accidente fue una retribución divina. Una cruz de madera y flores en la Plaza del Volador en Parke Takilhsukut lo conmemoran. Se sabe que existen aproximadamente veinte mujeres voladores.
En Guatemala, el baile del poste volador, llamado Palo volador , todavía se celebra en Joyabaj (15 de agosto), Chichicastenango (17 a 23 de enero) y Cubulco (26 de julio).
Versión totonaca
Según el mito totonaca, los dioses le dijeron a los hombres: "Baila y observaremos". Hoy en día, complacer a los dioses de antaño sigue siendo parte de la versión más tradicional del ritual. El vestido totonaca para este ritual consiste en un pantalón rojo con una camisa blanca, una tela cruzada en el pecho y una gorra. Los pantalones, el sombrero y la tela del pecho están muy bordados y decorados de otra manera. La tela que cruzaba el pecho simbolizaba la sangre. El sombrero está adornado con flores para la fertilidad; los espejos representan el sol y de la corriente superior cintas multicolores que representan el arco iris. Estos disfraces los hacen los propios voladores y pueden costar entre 5.000 y 8.000 pesos cada uno.
La versión más tradicional y larga parte de la selección y corte del árbol a utilizar, hasta el baile final después de que todos los voladores hayan descendido del poste. La ceremonia de selección, corte y erección de árboles se llama tsakáe kiki. Implica ir al bosque para encontrar un árbol adecuado y pedir permiso o perdón al dios de la montaña Quihuicolo por tomarlo. El árbol es despojado de sus ramas y arrastrado al sitio ceremonial, donde se ha cavado un agujero para el poste de ahora 30 metros. Antes de levantar el poste, se colocan en el hoyo ofrendas de flores, copal, alcohol, velas y pollos vivos o un pavo vivo. Luego se trituran a medida que se erige el poste, lo que aumenta la fertilidad de la tierra. El polo se convierte en un punto de conexión entre el cielo y la tierra y el inframundo con el mundo de la superficie, una representación del árbol del mundo y se considera la quinta dirección cardinal de la tierra. El poste y los bailarines se purifican luego con alcohol espolvoreado en forma de cruz y humo de tabaco.
En la mayoría de los casos, sin embargo, el poste utilizado es uno colocado de forma permanente, a menudo de acero, y esta parte de la ceremonia no se lleva a cabo. En estas ocasiones, la ceremonia comienza con un baile y una canción llamada " son ". Por lo general, la canción inicial que se toca y se baila se llama "hijo del perdón". Después de esto, los cinco comienzan a escalar el poste con el jefe o “caporal” yendo primero. El caporal no descenderá sino que permanecerá en la parte superior del poste hasta cerca del final de la ceremonia. El caporal se encuentra en un cabrestante , llamado manzana (manzana), que es una pequeña plataforma en la parte superior del poste. De este cabrestante se suspende un marco cuadrado llamado cuadro (cuadrado) en el que se sientan los otros cuatro voladores. Mientras estos cuatro enrollan las cuerdas alrededor del poste y se atan a los extremos, el caporal toca la flauta y el tambor reconociendo las cuatro direcciones cardinales, comenzando por el este porque se cree que la vida vino de esta dirección. Cada una de las cuatro cuerdas se enrolla trece veces para un total de cincuenta y dos, el número de años en un gran año mesoamericano. El caporal luego se dobla completamente hacia atrás para reconocer el sol, jugando todo el tiempo.
Los cuatro voladores representan las cuatro direcciones cardinales así como los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. El caporal representa el quinto sol. Los cuatro voladores sentados en el cuadro se enfrentan al caporal y en el momento oportuno caen hacia atrás para descender al suelo suspendidos por las cuerdas enrolladas. A medida que las cuerdas se desenrollan, los voladores giran, creando una forma de pirámide en movimiento. Mientras descienden los otros voladores, el caporal toca el “hijo del adiós” y baila en la angosta plataforma. Tradicionalmente, después del descenso, hay otro baile de despedida.
Patrimonio Cultural Inmaterial y conservación de la tradición
La Ceremonia Ritual de los Voladores de Papantla fue reconocida como Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) por la UNESCO en 2009. Este es el segundo evento mexicano en ser reconocido, siendo el primero la Fiesta Indígena de Muertos en 2008. Gobernador Fidel Herrera Beltrán recibió el galardón en nombre del pueblo y gobierno de Veracruz, y en especial de los indígenas de la región Totonacapan del estado. Las celebraciones del reconocimiento se llevaron a cabo el 12 de octubre de 2009 en el Parque Takilhsukut en El Tajín y otros sitios de voladores en México. El ritual se inscribió junto con las Tradiciones de los Otomi-Chichimecas de Tolimán, Peña de Bernal, Querétaro .
El reconocimiento conlleva la responsabilidad de México de salvaguardar y promover la tradición para mantenerla viva. Una parte del proceso de nominación fue un extenso plan regional de preservación, promoción y desarrollo del patrimonio cultural en Veracruz y otras partes de México y Centroamérica. Un esfuerzo que se ha puesto en marcha es el establecimiento de la Escuela de Niños Voladores, que se encuentra en el Parque Takilhsukut y es la primera escuela formal para voladores. Cuenta con una población estudiantil de entre 70 y 100 estudiantes que aprenden sobre la historia, trascendencia y valores asociados al ritual desde la época prehispánica. Estos incluyen los asociados con la toma del palo, llamado kiwi tsakáe, del bosque, un aspecto del ritual que está en peligro de extinción. La escuela es patrocinada por el gobierno del estado de Veracruz y los niños comienzan a asistir entre los 6 y 8 años de edad. La mayoría proceden de las comunidades vecinas de Plan de Hidalgo, El Tajín, San Lorenzo y Arroyos del Arco y Oxital, y cuyos padres y abuelos son voladores. La escuela requiere que los estudiantes cumplan con ciertos requisitos, como poder hablar totonaco y no se permiten niñas. Sin embargo, la mayoría de los voladores aprenden el ritual de sus padres y abuelos a partir de los ocho o diez años. Convertirse en volador en la comunidad tradicional totonaca requiere de 10 a 12 años de preparación y muchos lo consideran una vocación de vida.
Otro esfuerzo para conservar y promover la tradición es el Encuentro de Voladores, que se inició en 2009 y coincide con el evento del equinoccio de primavera de Cumbre Tajín en el sitio El Tajín. Durante cinco días, voladores de varios lugares actúan en los postes erigidos en el sitio. El objetivo no es solo ver los diferentes disfraces y estilos de los grupos sino compartir experiencias sobre el ritual de fertilidad. Los voladores vienen de lugares tan lejanos como San Luis Potosí y Guatemala .
Una razón de la necesidad de protección es que en la mayoría de los casos en México, el ritual no se realiza con fines religiosos. La primera organización de voladores surgió en la década de 1970, pero también la comercialización del ritual. Hay alrededor de 600 voladores profesionales en México.
En comunidades más pequeñas, el ritual se realiza solo en el día de la fiesta del santo patrón de la comunidad u otros eventos religiosos, pero en comunidades más grandes, especialmente donde hay turistas, se realiza como una atracción para las donaciones. Dos ejemplos de ello son los voladores que actúan en Xcaret y Xel-Há, y los voladores totonacas en el Parque Chapultepec de la Ciudad de México, que son uno de los principales atractivos del parque. Algunos grupos de voladores intentan equilibrar el respeto por el ritual mientras siguen actuando para los espectadores. Existe un grupo formal establecido en Boca del Río que ha sido reconocido por las autoridades municipales y recibe apoyo en la forma de espacio y un poste permanente. El objetivo del grupo es ofrecer a los turistas una versión digna del ritual en la Plaza. Bandera que no olvida sus raíces. Los miembros del grupo son todos nativos de la ciudad de Papantla. La ceremonia se lleva a cabo en un parque público y los jóvenes deben dejar artículos como bicicletas y patinetas fuera del espacio ceremonial.
Para promover el ritual y la cultura detrás de él a nivel internacional, grupos de voladores se han presentado en muchas partes de México y otros países como parte de festivales culturales. Voladores se ha presentado en el Festival Zapopum de Guadalajara , el Festival de San Pedro en Monterrey , el Festival de Verano Indio en Milwaukee , el Carnaval Cultural en Valparaíso , el Forúm Universal de las Culturas en Barcelona , y en un espectáculo intercultural en Nueva York.
En la cultura popular
En el episodio 6 de la serie animada Onyx Equinox , los personajes visitan la ciudad totonaca de Tajin , donde la gente realiza el baile, pero en realidad pueden hacer crecer alas de pájaro y volar.
Ver también
Referencias
enlaces externos
Medios relacionados con Voladores en Wikimedia Commons