Fray Juan de Torquemada - Fray Juan de Torquemada
Juan de Torquemada | |
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 Fray Juan de Torquemada, de la Historia de la República Mexicana de Lucas Alamán (1860)
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| Título | Ministro Provincial, Provincia de Santo Evangelio , México |
| Personal | |
| Nació |
Juan
C. 1562 |
| Murió | 1624 (de 61 a 62 años) |
| Religión | católico romano |
| Trabajo (s) notable (s) | arquitecto, ingeniero, historiador |
| Pedido |
Franciscano (1579-1624) |
| Publicación senior | |
| Período en el cargo | 1614-1617 |
| Sucesor | Juan López |
| Ordenación | C. 1587 |
Juan de Torquemada (c 1562 -. 1624) fue un franciscano fraile , activo como misionero en México colonial y considerado el "cronista franciscano de su generación." Administrador, ingeniero, arquitecto y etnógrafo , es más famoso por su obra monumental conocida comúnmente como Monarquía indiana ("Monarquía india"), un estudio de la historia y la cultura de los pueblos indígenas de Nueva España junto con un relato de su conversión a El cristianismo , publicado por primera vez en España en 1615 y reeditado en 1723. Monarquia Indiana fue el "texto principal de la historia de México, y estaba destinado a influir en todas las crónicas posteriores hasta el siglo XX". Fue utilizado por historiadores posteriores, el franciscano Augustin de Vetancurt y, lo más importante, por el jesuita del siglo XVIII Francisco Javier Clavijero . Nunca se ha publicado una traducción al inglés de este trabajo.
Vida
Primeros años
Hay pocos datos biográficos firmes sobre Juan de Torquemada, la mayoría de los cuales deben deducirse de su propia obra. Incluso la información básica está sujeta a incertidumbre y controversia. Nacido en Torquemada , Palencia , centro norte de España , en una fecha desconocida antes de 1566 ( Miguel León-Portilla argumenta en detalle para 1562) fue llevado por sus padres a Nueva España probablemente cuando aún era un niño. Tomó el hábito franciscano, como generalmente se acepta, en 1579, y realizó un curso de estudios en latín, teología, filosofía y náhuatl . Breves notas en sus propias obras lo ubican en el convento de Tlacopan en 1582 y (siendo aún joven) en el convento de Chiauhtla, con la presunción de que se relacionan con su noviciado. Es incierto si inició sus estudios en el convento mayor de San Francisco en la Ciudad de México , pero se presume que al menos parte de sus estudios los realizó mientras residía en el convento de Santiago, Tlatelolco . Entre sus maestros nombra a fray Juan Bautista (quien le enseñó teología) y Antonio Valeriano (quien le enseñó el náhuatl y a quien especialmente elogió por su talento). En algún momento a principios de la década de 1580 fue enviado por sus superiores a Guatemala, donde se encontró con el conquistador Bernal Díaz del Castillo . En 1584 estaba sin duda en el convento de San Francisco, donde asistía en la enfermería. La fecha conjeturada de su ordenación sacerdotal es 1587 o 1588.
Es casi seguro que conoció personalmente a otros frailes franciscanos notables que fueron sus contemporáneos y que estaban animados, como él, por un profundo interés por la vida y la cultura prehispánica de los indios conquistados en la Nueva España, especialmente Andrés de Olmos , Gerónimo de Mendieta y Bernardino de Sahagún .
Actividad misionera, 1588-1602
Poco después de la ordenación (que, en este período, normalmente se confería a los aspirantes a franciscanos a los 25 años), fue enviado como misionero a Nueva Galicia , un gran territorio en el centro oeste de Nueva España, cuya capital era Guadalajara y que se extendía hacia el norte. a Zacatecas y al oeste al Pacífico. Luego se supo de él como guardián del convento de Tlaxcala (al este de la Ciudad de México y al norte de Puebla ), y aunque no se pueden asignar fechas a sus viajes, en este momento se sabe que ha estado involucrado en la obra misional en el centro. región alrededor de Toluca (una ciudad no muy al suroeste de la Ciudad de México) y en varios lugares de Michoacán (un área al oeste de la Ciudad de México, que se extiende hasta el Pacífico).
Entre sus logros durante esta etapa de su vida se encuentra su rol como uno de los fundadores de la Cofradía de Nuestra Señora de Soledad , cuyos integrantes indígenas representaban, los domingos, obras de teatro edificantes y escenas escritas en su propio estilo. lenguaje de Torquemada con el fin de inculcarles y a los espectadores la fe católica.
En 1600 y 1601 (posiblemente también en 1599) fue guardián del convento de Zacatlán (en la sierra central al noreste de la Ciudad de México). En 1602 fue guardián del convento de Tulancingo. Luego, en 1603, fue elegido guardián del convento de Santiago Tlatelolco , asumiendo allí su cargo el 22 de julio; un cargo que ocupó, al parecer, durante ocho años y medio.
En Tlatelolco, 1603-1612
Mientras era guardián del convento de Tlatelolco, asumió numerosas y pesadas cargas, tanto intelectuales como prácticas, no todas relacionadas con los asuntos de los franciscanos. Entre los que sí lo hicieron cabe mencionar el hecho de que el tutor del convento era presidente ex officio del Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco , cargo que implicaba la supervisión general de la conducción de la institución a cargo de su rector. Sin embargo, el colegio se había alejado hasta ahora de los ambiciosos planes que acompañaron a su inauguración ceremonial en 1536 que, a finales del siglo XVI, se había convertido en una escuela primaria donde los niños indios locales aprendían a leer, escribir, los modales y el buen comportamiento.
Administrador
En 1604 visitó Zacatecas para ayudar en el establecimiento de una provincia franciscana que tendría su sede allí, y en 1606 pasó un tiempo en Michoacán y Jalisco con el mismo propósito: el establecimiento de una nueva provincia en Jalisco (con sede en Guadalajara ), tallada de la provincia de San Pedro y San Pablo cubriendo Michoacán-Jalisco. Una oleada de vocaciones entre los criollos , así como una afluencia renovada de frailes de España, habían requerido una nueva alineación de responsabilidades. Una generación antes (en 1570), el número de frailes en Nueva Galicia se había reducido a 16, cuatro de los cuales eran ancianos. En marcado contraste con este largo período de decadencia, sólo en 1601 y 1602 habían llegado 14 frailes de España con destino a Nueva Galicia y 32 más a Zacatecas. Entre 1610 y 1618, estos números se incrementaron con otras 40 llegadas.
Ingeniero
Las lluvias anormalmente altas en agosto de 1604 provocaron una inundación devastadora en la Ciudad de México, una de las varias inundaciones del lago Texcoco que a veces tardaron años en retroceder. La ciudad todavía era prácticamente una isla en ese momento. Otras inundaciones de este tipo ocurrieron en 1555, 1580, 1607 y 1629, lo que resultó en la decisión en 1629 (implementada de manera imperfecta) de drenar parte del lago. Como medida de emergencia, el virrey Juan de Mendoza solicitó al provincial franciscano que asigne miembros de su Orden para ayudar en diversas obras de reparación urgentes. Torquemada participó, específicamente en la reconstrucción de las calzadas (calzadas) de Los Misterios (que conduce al noreste de Guadalupe - obras que tomaron cinco meses de actividad continua a completa, el empleo de miles de trabajadores) y de la que conduce al oeste de Chapultepec . Una vez finalizadas estas obras, los frailes organizaron la limpieza de los principales desagües de la ciudad. Fue solo a través de la petición de los frailes al virrey que ordenó que los trabajadores fueran pagados y alimentados a expensas del gobierno.
Arquitecto
A partir de 1604, Torquemada se hizo cargo de la construcción de una nueva iglesia de Santiago de Tlatelolco , proyecto que había estado estancado durante muchos años. Informó que procedió en gran parte gracias a las contribuciones en efectivo y en especie de los indígenas locales, muchos de los cuales donaron su trabajo. Es notable por las bases masivas de las torres que flanquean la entrada principal, diseñadas para resistir terremotos.
La obra se completó en 1609 o 1610, y el 14 de julio de 1610 se consagró la iglesia. Se construyó en forma de cruz latina con una serie de cúpulas de poca profundidad en la bóveda de la nave y una gran cúpula sobre el crucero, con una semicúpula sobre el ábside. Al día siguiente, el domingo 15 de julio de 1610 (fiesta de Santiago) se inauguró el retablo o retablo detrás del altar mayor. Esta suntuosa estructura se dispuso en cuatro registros con ápice. Estaba decorado con 14 cuadros del célebre pintor vasco Baltasar de Echave Orio (a quien también se le atribuye el diseño del retablo ), alternando con estatuas de madera tallada en hornacinas. En el centro del segundo registro, directamente encima del copón neoclásico posterior (presuntamente instalado en las primeras décadas del siglo XIX y visible en una litografía del siglo XIX que muestra la disposición del retablo ), había un panel tallado y pintado en alto relieve del patrón de la iglesia, Santiago Matamoros , única parte del retablo que ha sobrevivido. Torquemada aplaudió la habilidad de los artesanos indios y destacó como elogio a uno de los que trabajaron en el retablo , Miguel Mauricio, llamándolo un artista insuperable entre los españoles.
La mayor parte de la decoración de la iglesia fue removida por las autoridades civiles, saqueada, dañada o destruida durante la agitación de la era de La Reforma a mediados del siglo XIX. La iglesia se convirtió entonces en un depósito de aduanas, y en 1944 el convento era una cárcel militar; pero el uso de la iglesia ha sido restaurado a los franciscanos y el panel de Santiago ha sido devuelto a su ubicación original en la pared sobre el altar.
Un episodio curioso se une a la construcción de la iglesia. Se hicieron acusaciones de que Torquemada había explotado y abusado de la fuerza laboral india y había golpeado severamente a un trabajador en particular "casi hasta la muerte" ( a punto de muerte ). El Arzobispo de México inició una investigación oficial el 16 de febrero de 1605, pero no hay registro del resultado y no hubo interrupción del trabajo de Torquemada en la iglesia.
Historiador
Fue mientras era guardián del convento de Tlatelolco que Torquemada también puso en marcha la organización de los materiales que venía reuniendo desde hacía muchos años, y (entre 1605 y 1612) su redacción en la gran obra que venía proyectando: la historia de las naciones aborígenes de la Nueva España, y su conquista y evangelización por parte de los españoles. Además de los voluminosos escritos inéditos de otros franciscanos a los que tuvo acceso sin obstáculos, Torquemada poseía muchos documentos originales adquiridos durante su trabajo misionero, así como el testimonio oral que había obtenido de personas que había conocido en sus diversos viajes. En 1609 había sido nombrado cronista de la Orden Franciscana por Fray Bernardo de Salva, Comisario General Franciscano de Indias. Una vez finalizado el trabajo, llevó el manuscrito a España para supervisar su publicación (véase más adelante).
Últimos años, 1613-1624
El 8 de enero de 1614, al año siguiente a su regreso de España, Torquemada fue elegido provincial de la provincia del Santo Evangelio de México, cargo que ocupó durante el período habitual de tres años hasta la elección de un sucesor el día 8 de enero de 1614. 14 de enero de 1617. En ese momento la provincia del Santo Evangelio comprendía la Ciudad de México, el actual Estado de México y el Estado de Puebla , junto con la custodia de Tampico en la Costa del Golfo. En una disputa en curso sobre la división de cargos electivos dentro de la provincia entre los criollos (españoles étnicos nacidos en Nueva España) y los peninsulares (los nacidos en España pero que habían emigrado a Nueva España), Torquemada no se identificó como peninsular ( que con justicia podía pretender ser) sino como miembro de un grupo intermedio de hombres que llegaron a la Nueva España en su infancia y se consideraban a sí mismos como hijos de la provincia . La disputa se volvió especialmente amarga bajo el sucesor de Torquemada como provincial Juan López, un peninsular, respecto a quien Torquemada expresó una profunda hostilidad, acusándolo en correspondencia privada (dos cartas escritas en octubre de 1620 a un ex hermano suyo, entonces residente en España ) de ser un mentiroso y un hombre sin Dios (un hombre sin Dios), y afirmar que el infierno no tenía a ningún hombre peor o más falso ( este mal hombre de fray Juan López.. digo que otro peor no lo tiene el infierno ni más falso ).
A la edad de 62 años aproximadamente, Torquemada murió repentinamente el día de Año Nuevo de 1624, en el coro del convento de Tlatelolco después de haber cantado maitines con la comunidad a la medianoche. Al parecer, gozaba de buena salud. La causa de la muerte probablemente fue un infarto, dado que un testigo indígena dijo que dijo "Ayúdame, suelta mi pecho donde está mi corazón". Murió en presencia de sus hermanos frailes y del tutor del convento de San Francisco. Su cuerpo fue conducido en solemne procesión desde Tlatelolco a la Ciudad de México acompañado de muchos dolientes que se detuvieron en siete lugares del camino para cantar respuestas. A su llegada a la iglesia de San Francisco (la iglesia madre de la provincia), fue enterrada en el santuario, en el lado derecho cerca del altar mayor.
Obras literarias
Monarquía indiana
Introducción
A modo de impulso y sanción oficial a la historia de Torquemada, fray Bernardo Salva, el Comisario general de Indias (actuando por orden específica de su superior inmediato, Arcángelo de Messina, el ministro general de la Orden ) escribió una carta fechada el 6 de abril de 1609 de Madrid, en el que dio autoridad e instrucciones escritas a Torquemada para que compilara una crónica de la vida y obra de los miembros de la Orden Franciscana activos en la Nueva España, así como un amplio relato de la historia y cultura de los pueblos. ellos habían evangelizado. Para ello, como escribió Salva, Torquemada debía utilizar los voluminosos escritos históricos y etnográficos de sus compañeros franciscanos (ahora, todos muertos) a los que tenía acceso, de los cuales casi nada había sido publicado para entonces: obras de Andrés de Olmos , Gerónimo de Mendieta , Motolinía y Bernardino de Sahagún . De estos, Salva solo mencionó a De Mendieta por su nombre.
La obra es un "texto notablemente denso", debido a sus digresiones teológicas, contradicciones y anacronismos, ya que Torquemada incorporó material sin resolver puntos de vista contradictorios y contrapuestos de sus fuentes. Además de los textos escritos por españoles, Torquemada recurre a la obra del patriota mestizo tlaxcalteca Diego Muñoz Camargo , y a la nobleza indígena de Texcoco Fernando Alva Ixtlilxóchitl, Juan Bautista Pomar y Antonio de Pimentel, y el relato de la conquista desde la punta de Tlatelolco. vista recopilada por Bernardino de Sahagún . Incorpora gran cantidad de información extraída de pictografías y manuscritos indígenas. Torquemada entrevistó a ancianos indígenas sobre sus antepasados y registró sus tradiciones orales. La Monarquía indiana es el mejor trabajo sobre lo que se conocía del pasado indígena a principios del siglo XVII. Se considera una fuente especialmente importante de las culturas mexica , totonaca , pipil y nicoya .
En el momento de su publicación, Torquemada se refería a su historia bajo el título abreviado Libros rituales y monarquía indiana o Monarquía e historia indiana , pero otros ya la llamaban Monarquía indiana , nombre con el que generalmente se la conoce desde entonces.
Visión de la historia y propósito del trabajo.
El motivo principal de la monumental historia de Torquemada --elaborado por él en muchos lugares, especialmente en el prólogo general de toda la obra-- puede caracterizarse como la acción misericordiosa de la Divina Providencia al elegir a los españoles para liberar a los indios de su sujeción al Diablo que había engañado a estos pueblos inocentes para que practicaran una religión estropeada por errores y contaminada por abominaciones como los sacrificios humanos. Según esta interpretación, la caída de la monarquía azteca fue un castigo divino y España la vara. Pero, a pesar de todo, Torquemada simpatizaba con los logros positivos de los indios y, al situar su historia y cultura en el marco del Antiguo Testamento y de las antiguas glorias de los imperios de Egipto, Grecia y Roma, alentó a la élite educada del Viejo Mundo para reconocer a las naciones indígenas del Nuevo Mundo como sus pares. Su historia fue, de propósito establecido, una laboriosa indagación sobre la verdad de las cosas, que requirió (como dice en su prólogo general) diligencia, maduración y el ejercicio de la prudencia al decidir entre testimonios contradictorios. No fue escrito como un entretenimiento o para satisfacer la mera curiosidad, sino con un propósito didáctico serio y edificante, pues creía que el registro de los eventos del pasado constituía no solo un antídoto contra la mortalidad humana y la brevedad de la vida, sino también una clave hermenéutica para comprender el presente, ofreciendo así al hombre la oportunidad de progresar.
Método
El distinguido académico y administrador Howard F. Cline, quien al momento de su muerte era Director de la Fundación Hispana de la Biblioteca del Congreso en Washington DC, dio en 1969 esta evaluación positiva de la habilidad de Torquemada como historiador:
Los historiadores generalmente ven sus tareas divididas en tres etapas principales: recopilación lo más completa posible de documentación relevante, seguida de una valoración crítica y evaluativa de la misma y, finalmente, una síntesis basada en datos verificados. Contrariamente a un cuerpo considerable de discusión secundaria hostil, el examen crítico de la Monarquía Indiana de Juan de Torquemada indica un nivel sorprendentemente alto de mano de obra en al menos las dos primeras fases. Aunque lo que se esforzó en síntesis, un registro preciso que ubicaría a las culturas nativas mexicanas a la par con las sociedades antiguas, clásicas y para él modernas, es un ejemplo temprano e interesante de un enfoque comparativo, las citas clásicas y bíblicas que empleó para tales comparaciones son ahora en gran parte de valor de curiosidad, excepto como pistas sobre su propio ambiente y perspectiva personal.
Torquemada fue un historiador hábil y cuidadoso, limitado solo por algunos usos obvios y actitudes comunes de su época.
Como otros de su tiempo, estaba desconcertado por los problemas de encajar a los pueblos nativos del Nuevo Mundo y su desarrollo en un marco bíblico, y rara vez dudaba de la autenticidad de los milagros o de la intervención providencial que explicaba la conquista de Cortés como expresión de la voluntad divina. . Pero en su mayor parte se dedicó a sus tareas con frialdad profesional y un alto grado de destreza historiográfica.
Tema en cuestion
La misma carta de Salva del 6 de abril de 1609 expresaba todo el ámbito de la obra de Torquemada tal como se escribió finalmente, incluyendo, en lo que respecta a los indios convertidos: "sus rituales, ceremonias, leyes, gobiernos y gobernadores, su modo de conservación y conversación, sus reyes, reinos, ciudades y dominios, su origen y comienzos, su división en provincias y reinos [ sic ]; la diversidad de sus lenguas, sus riquezas y medios de sustento, sus dioses y culto, y, con gran particularidad, la manera en que los frailes y ministros inicialmente los convirtió y cómo han realizado un seguimiento de esas conversiones... "
La obra fue publicada en tres voluminosos volúmenes bajo un título que da una visión precisa de su temática y autor: LOS VEINTE IUN LIBROS RITUALES I MONARCHIA Indiana con el origen y guerras de los Indios Ocidentales, de sus Poblaçones, Descubrimiento, Conquista, Conversion y otras cosas maravillosas de la mesma [sic] tierra discribuydos en tres tomos. COMPUESTO POR F. JUAN DE TORQUEMADA Ministro Provincial de la Orden de Nuestro Serafico Padre, San Francisco En la Provincia del Santo Evangelio de Mexico en la Nueva España .
El primer volumen comprende cinco libros que tratan principalmente de la creación del mundo y el origen de los pueblos que ocuparon la Nueva España (I, II), así como de las diversas naciones que constituyen el Imperio Azteca (III), seguido de su conquista por la española (IV) y su posterior reorganización (V). Al segundo volumen se asignaron nueve libros que tratan sobre la religión (VI-X), gobierno (XI), leyes (XII), instituciones (XIII) y la vida social y militar de los pueblos indígenas junto con comentarios sobre diversas características geográficas y su relevancia cultural (XIV). El tema de los siete libros que constituyen el tercer volumen es la evangelización de los indios, con especial atención (especialmente en los últimos tres libros) a la vida, obra y destino de los misioneros franciscanos.
El enfoque principal es la historia y la cultura de los pueblos de lo que hoy es el centro de México, con especial atención a Texcoco , Azcapotzalco , Tlaxcala , Tlatelolco y Tenochtitlan , así como a los totonacas que viven más al este, hacia el Golfo de México . Sin embargo, la obra también incluye entre sus temas a otros pueblos que viven en Centroamérica (Honduras y Guatemala), en el Caribe, y en América del Norte y del Sur (específicamente: Florida, Nuevo México, Venezuela, Colombia, las civilizaciones andinas, e incluso partes). de Brasil).
Torquemada describe la epidemia de 1576 en Nueva España en los siguientes términos:
En el año 1576 una gran mortandad y pestilencia que duró más de un año se apoderó de los indios. Era tan grande que arruinó y destruyó casi toda la tierra. El lugar que conocemos como Nueva España quedó casi vacío.
Informó que murieron dos millones de personas, en su mayoría indígenas, según una encuesta realizada por el virrey Don Martín Enríquez de Almanza .
Fuentes
La gran diversidad de fuentes empleadas por Torquemada, incluyendo valiosos documentos indígenas ahora perdidos así como textos coloniales (publicados e inéditos), se expone en su totalidad en exhaustivas tablas de análisis para cada uno de los libros del volumen 7 de la edición crítica del IIH , a continuación Amplio estudio realizado por el seminario de investigación realizado bajo la dirección de Miguel León-Portilla entre 1969 y 1971.
A finales del siglo XVII, fray Agustín de Vetancur presentó una acusación de plagio, quien afirmó que Torquemada había publicado bajo su propio nombre la Historia eclesiástica indiana , una historia escrita por Jerónimo de Mendieta que nunca se había publicado, pero el manuscrito de que había sido confiada por Mendieta a Juan Bautista y por él a Torquemada. La acusación fue rechazada por Rodríguez Franco en su Proemio a la segunda edición de Monarquía indiana , pero fue retomada por el célebre historiador mexicano Joaquín García Icazbalceta en el siglo XIX tras adquirir el manuscrito de la obra de Mendieta que publicó en 1870, señalando las áreas de correspondencia exacta entre ambas obras. Un erudito del siglo XX consideró que el cargo era: -
. . no completamente justificado en vista de que sus superiores ordenaron a Torquemada utilizar todas las obras históricas disponibles y que políticamente hablando era deseable que la Monarquía indiana no se identificara demasiado con la Historia eclesiástica indiana , no fuera por el olvido de esta última. superar al primero.
Las diversas formas en que se ha realizado la acusación se comentan en el ensayo de Gurría Lacroix (" Acusación de plagiario ") en el volumen 7 de la edición del IIH . Como lo expresó Woodrow Borah en su reseña:
Jorge Gurría Lacroix, fallecido antes de la publicación de este volumen, examina con bastante detenimiento la antigua acusación de plagio que se formuló contra Fray Juan en su uso, en particular, de la crónica de Mendieta, y al hacerlo, de Mendieta en su uso de la escritura de Motoliniá. Los cargos se resuelven, se espera definitivamente, dejando claras las costumbres de la época y las instrucciones específicas a Torquemada de su Orden. Las crónicas se consideraban propiedad de la comunidad para ser utilizadas según lo decidiera la Orden.
La carga resurge ocasionalmente, aunque sea sólo de forma indirecta y por asociación. Casi la totalidad de la historia de Mendieta se reproduce a lo largo de los libros 15-21 de la Monarquía indiana (donde comprende alrededor del 80% del texto), pero en el prólogo general Torquemada reconoció su uso de escritos anteriores de Francisco Ximénez, Motolinía, Sahagún, y Mendieta, y se hacen 66 referencias específicas a Mendieta en el transcurso de la obra (de las cuales solo se han identificado 36). Sin embargo, Torquemada indiscutiblemente utilizó estas fuentes mucho más extensamente de lo que creía.
Publicación
Una vez que la obra estuvo en su forma definitiva, Torquemada se llevó personalmente el manuscrito a España, a pesar de que el Comisario general de Indias (Bernardo Salva) lo había invitado previamente a enviarlo. No se conocen fechas precisas para el viaje, pero se pueden indicar con confianza los términos dentro de los cuales debe haber ocurrido el viaje. Entre los documentos que Torquemada llevó a España con él estaban los diversos permisos relativos a la impresión del libro que se emitieron en México, el último de los cuales (la licencia propiamente dicha) tenía fecha del 17 de mayo de 1612. De regreso en México, ofició una boda. en Xochimilco (donde ahora era tutor) el 10 de octubre de 1613. En el medio, presuntamente puede ser colocado en Madrid el 4 de febrero de 1613 y antes y de nuevo, el 5 de mayo de ese mismo año y antes, siendo las fechas de aprobación por escrito pues la impresión fue otorgada por dos funcionarios residentes en esa ciudad, quienes manifestaron haber leído y aprobado el manuscrito.
La primera edición fue impresa por Mathias Clavijo en Sevilla en 1615; es decir, dos años después de que Torquemada hubiera regresado a México, por lo que su presencia en Sevilla sólo pudo haber sido para seleccionar y arreglar asuntos con el impresor, y no para supervisar la impresión real o verificar las galeras . León-Portilla sugiere que estos arreglos (incluida la elección del tipo y el diseño) podrían haber llevado semanas como máximo, lo que le dio a Torquemada tiempo para visitar Madrid y otros lugares de la tierra de su nacimiento. Eso sin duda explica cómo sucedió que la primera edición carecía de dos pasajes presentes en el manuscrito, así como palabras de algunos de los títulos de los capítulos, y contenía otros innumerables errores que el impresor de la segunda edición notó pero no especificó en su Proemio. . A pesar de las imperfecciones que empañaron el cuerpo de la primera edición, el impresor de la segunda edición no escatimó en elogios de los índices analíticos que, dijo, enriquecieron enormemente el texto. Según un comentarista moderno, expresando también la esperanza de que trabajos similares no omitan un aparato científico de este tipo, "su utilidad y erudición son formidables".
Dedicación
Excepcionalmente, en la Carta nuncupatoria Torquemada dedicó su libro a Dios - a la Sacratísima Magestad del Rey del Cielo, Dios Nuestro Señor (a la Sagrada Majestad del Rey del Cielo, Dios Nuestro Señor) - explicando extensamente por qué lo hizo. Como bien sabía, la dedicación normal de tales obras era al Rey de España, a los nobles o a los dignatarios eclesiásticos (generalmente los mecenas del autor). La portada anuncia la misma dedicatoria: Dico Ego Opera Mea Regi. Saeculorum Inmortali et Invisibili .
Difusión
Aunque (como se indica en la subsección siguiente) se dijo que la mayor parte de la tirada de la primera edición se perdió en un naufragio, la Monarquía indiana se conocía en México ya en 1624 cuando se citó por primera vez en un libro publicado allí en ese año. Entre entonces y 1714 (es decir, antes de la segunda edición) fue citado, incluso copiosamente en ocasiones, por al menos once autores en obras publicadas mayoritariamente en México, pero también en Madrid y Guatemala.
Historia posterior del texto
El destino de la primera edición, y los detalles de las dos reimpresiones facsímiles posteriores, se enuncian aquí como se da en el ensayo " Ediciones " de Jorge Gurría Lacroix en el volumen 7 de la edición crítica del IIH .
Como informó Nicolás Rodríguez Franco, el impresor de la segunda edición , a sus lectores en su Proemio , pocos ejemplares de la primera edición sobreviven porque la mayor parte de la tirada se perdió en un naufragio y sólo conocía tres ejemplares. Existen ocho copias de la primera edición en varias bibliotecas de América del Norte y Europa, dos de las cuales carecen del frontispicio original y las otras seis carecen también de las primeras 32 páginas. Existe una novena copia en México dividida entre un propietario que posee el primer volumen y otro que posee los otros dos.
Los errores y omisiones se subsanaron en la segunda edición haciendo referencia al manuscrito original que, según revela Franco, se encontraba en la biblioteca de Don Andrés González de Barcia . La segunda edición tiene la fecha de 1723 en la portada, pero el Proemio en sí tiene la fecha del 20 de enero de 1725, por lo que la fecha de publicación efectiva debe haber sido posterior a esa fecha.
Una tercera edición (una nueva reimpresión en facsímil en lugar de una nueva edición) fue impresa en México en 1943 por Salvador Chávez Hayhoe. La única adición fue una página de título que identificaba los datos relevantes para la reimpresión.
La cuarta edición , publicada por Editorial Porrúa en México en 1969 con una Introducción de Miguel León-Portilla , fue otra reimpresión facsímil de la segunda edición, pero, esta vez, empleando un magnífico ejemplar de papel de gran tamaño que perteneció al historiador mexicano Joaquín García Icazbalceta. .
La quinta edición (sustancialmente, la tercera edición crítica ) fue publicada por el Instituto de Investigaciones Históricas ( IIH ), un instituto de investigación de la Universidad Nacional Autónoma de México ( UNAM ), en siete volúmenes entre 1975 y 1983. Un equipo de investigación fue reunidos bajo la dirección de Miguel León-Portilla con la tarea de establecer el texto (sin, sin embargo, el beneficio del manuscrito original, que no se pudo localizar) y de publicarlo en seis volúmenes, con (entre otros materiales) índices analíticos rastreando las fuentes de Torquemada. Se tomó la decisión de modernizar la ortografía y la puntuación para facilitar la lectura. Los miembros del equipo escribieron varios estudios académicos relevantes para Torquemada y la Monarquía indiana , que fueron publicados en 1983 como el volumen 7 de la serie. Desde 2010, esta edición estaba disponible en línea .
Valoración crítica de la obra
Hasta la publicación de la Historia eclesiástica indiana de Mendieta en 1870, el trabajo de Torquemada fue tenido en alta estima pero, a partir de entonces, el prestigio de Icazbalceta combinado con su enérgica denuncia del supuesto plagio de Torquemada de la Historia previamente desconocida de su predecesor, hizo que la Monarquía indiana cayera en descrédito, y muchos comentaristas menospreciaron su método, contenido y estilo. Desde mediados del siglo XX, el trabajo de numerosos estudiosos ha ido muy lejos para rehabilitar Torquemada y reevaluar la importancia de la Monarquía indiana . Según John Leddy Phelan , escrito en 1956 (segunda edición revisada, 1970):
Para el historiador de las ideas, la Monarquía indiana merece ser restaurada a una posición de eminencia como una de las fuentes clásicas de la historiografía colonial.
En opinión de Alcina Franch (1969): -
"Ni las ponderadas y eruditas digresiones ... ni el supuesto plagio ... pueden oscurecer el valor genuino de la obra de Torquemada; es decir, su extraordinario conjunto de materiales disponibles a fines del siglo XVI para rastrear la historia antigua y contemporánea de México, sin saberlo, rescatando numerosas fuentes antiguas, informes, tradiciones orales, etc., que, sin él, se habrían perdido para siempre sin recordar ". (traducción del original en español)
Más recientemente, se ha dicho (1996): -
La importancia de la obra de Torquemada no ha sido debidamente reconocida por parte de los especialistas, pero aquellos que han estudiado en profundidad coinciden en hacer una valoración muy positiva. (La importancia de la obra de Torquemada no ha sido debidamente reconocida por los especialistas, pero quienes la han estudiado en profundidad coinciden en una valoración muy positiva)
Y (2002): -
La obra de Torquemada fue más que una versión censurada de la de Mendieta. . Con su estudio, la cultura indígena - más particularmente la náhuatl - se insertó en el contexto de la civilización universal a la par de Grecia, Roma y Egipto. . Más que un texto histórico, la obra de Torquemada es una especulación teológica desarrollada para explicar, dentro de un marco filosófico occidental, la existencia de los indios americanos y el papel que juega su conquista y evangelización en el contexto de la historia de la salvación. (traducción del original en español)
En cuanto al estilo del autor, las opiniones divergen. En 1890, el historiador y etnólogo estadounidense Hubert Howe Bancroft hizo una evaluación juiciosa y ampliamente positiva como esta :
Se eleva por encima del mero monje cronista y se esfuerza por interesar a sus lectores por la variedad de temas, así como por el tratamiento, que recibe una ayuda no despreciable de un poder descriptivo de rara ocurrencia entre sus cohermanos; Sin embargo, quedan otras fallas. Aunque lo suficientemente conciso en la narrativa en general, se abandona a desviaciones inapropiadas y argumentos prolijos, y se deleita con referencias aprendidas.
Por el contrario, un no especialista (que pensó que Torquemada llegó a la Nueva España en 1583 y cometió otros errores elementales sobre su vida en las pocas frases que le dedicó) ofreció esta observación que puede tomarse como representativa de la tendencia opuesta:
El valor de Monarquia Indiana como historia del México prehispánico y de su conquista por Cortés es marginal. Esta mezcolanza de hechos y ficción y de algunos detalles interesantes perdidos en tediosas disquisiciones es importante por otras razones. . . El mérito de Torquemada, si es mérito, es el hecho de que en su recopilación citó [..] crónicas inéditas, a veces citando los nombres de sus autores, a veces saqueando partes de su obra para su Monarquía Indiana , salvándolos así del olvido. . Plagio de Torquemada a la obra de Jerónimo de Mendieta. . parte de la cual incluyó en su popurrí sin ningún cambio, resultó de gran utilidad para Joaquín García Icazbalceta [etc.]
Obras menores
Se conoce otra obra publicada en vida, una hagiografía de fray Sebastián de Aparicio , un hermano laico franciscano que había fallecido el 25 de febrero de 1600 y cuya reputación de vida ejemplar resultó en su beatificación en 1789. Conocido por su título abreviado Vida y milagros del santo confesor de Cristo, fray Sebastián de Aparicio (La vida y milagros del santo confesor de Cristo, fray Sebastián de Aparicio), fue impreso en 1602 por Diego López Dávalos en las imprentas del Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco , y en Sevilla en 1605.
El propio Torquemada mencionó obras de teatro o escenas (" comedias o reprecentaciones ") que había escrito en náhuatl para que los miembros de la Cofradía de Nuestra Señora de la Soledad actuaran en la capilla de San José de los naturales , un gran espacio mayormente abierto adyacente al principal franciscano. Iglesia de San Francisco de México con capacidad para miles de personas. Ninguna de estas piezas ha sobrevivido.
Otros escritos incluyen dos cartas inéditas encontradas en el Archivo General de Indias de Sevilla (que datan de 1620), y dos largas "Declaraciones" apologéticas (o alegatos , que datan de 1621) finalmente publicadas por Icazbalceta. Estos argumentan, uno desde una perspectiva teológica y canónica, el otro desde una perspectiva histórica, que los miembros de las tres órdenes mendicantes entonces activos en Nueva España no deben ser sometidos a examen por los obispos diocesanos.
Referencias
Fuentes
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enlaces externos
- Cuadro del Claustro del Monasterio de Santiago Tlatelolco
- Encarta ( Archivado el 31 de octubre de 2009) (en español)