Manuscrito de seda de Chu - Chu Silk Manuscript
El Chu Silk Manuscript ( chino simplificado :楚 帛书; chino tradicional :楚 帛書; pinyin : Chǔ Bóshū ; Wade – Giles : Ch'u Po-shu ), también conocido como Chu Silk Manuscript de Zidanku en Changsha ( chino simplificado :长沙子弹 库 楚 帛书; chino tradicional :長沙 子彈 庫 楚 帛書; pinyin : Chángshā Zǐdànkù Chǔ Bóshū ; Wade-Giles : Ch'ang-sha Tzu-tan-k'u Ch'u Po-shu ), es un chino astrológico y texto astronómico. Fue descubierto en una tumba del período de los Reinos Combatientes (c. 300 a. C.) del estado de Chu, en el sur de China .
Historia
La procedencia del Chu Silk Manuscript es incierta, como muchas antigüedades ilícitas . En algún momento entre 1934 y 1942, los ladrones de tumbas lo descubrieron en una tumba cerca de Zidanku (literalmente "almacén de balas"), al este de Changsha , Hunan . Más tarde, los arqueólogos encontraron la tumba original y la fecharon alrededor del año 300 a. C.
En 1946, el coleccionista de arte Cai Jixiang (蔡季 襄) era dueño del manuscrito. John Hadley Cox luego lo transportó a los Estados Unidos. La forma en que John Hadley Cox adquirió el manuscrito de Cai Jixiang sigue siendo una controversia: Cai afirmó que se le había pedido a Cox que ayudara a escanear solo el manuscrito; Los esfuerzos de Cai por devolver el manuscrito persistieron hasta finales de la década de 1970, pero fracasaron. El filántropo Arthur M. Sackler compró el manuscrito antiguo en 1965, y se conserva en la Galería Arthur M. Sackler en Washington, DC Los documentos relacionados con el manuscrito se pueden encontrar en la Galería de Arte Freer y en los Archivos de la Galería Arthur M. Sackler.
Excavaciones recientes de tumbas del período Chu han descubierto manuscritos históricamente comparables escritos en frágiles hojas de bambú y seda ; la palabra china zhubo (竹帛 literalmente "bambú y seda") significa "hojas de bambú y seda (para escribir); libros antiguos". El Manuscrito de Seda Chu fue aproximadamente contemporáneo de los enredos de bambú de Tsinghua (c. 305 a. C.) y los deslizamientos de Guodian Chu (c. 300 a. C.) , y precedió a los Textos de seda de Mawangdui (168 a. C.) . Su tema es anterior a la Adivinación de seda de la dinastía Han (c. 168 a. C.) por fenómenos astrológicos y meteorológicos .
Contenido
El manuscrito de seda Chu mide 47 cm de largo y 38 cm de ancho, con bordes y pliegues desgastados. La exposición a la luz ha hecho que algunas partes sean oscuras e ilegibles, pero la fotografía infrarroja ayudó a descifrar algunas partes ilegibles.
Este documento de seda contiene 926 caracteres antiguos en tres secciones, cada una de las cuales involucra algún aspecto del calendario chino lunisolar . Li y Cook (1999) los denominan "Año (texto interior largo)", "Estaciones (texto interior corto)" y "Meses (texto circundante)".
El Texto Interno Largo y Corto son bloques alternos, respectivamente con trece líneas de texto en posición vertical y con ocho líneas invertidas (cf. Griego Boustrophedon ). Jao Tsung-I (Lawton 1991: 178) propone que la primera sección está escrita al revés porque discute los mitos de la creación del pueblo Chu, y la última está al revés porque describe eventos cuando el cielo está en desorden.
El texto circundante en los cuatro márgenes muestra un árbol simbólico de color en cada esquina más doce figuras zoomorfas enmascaradas con descripciones breves. Los eruditos asocian las doce imágenes con los dioses Chu durante los meses y los cuatro árboles con los pilares míticos que sostienen los cielos. El Texto Breve Interior describe a Gong Gong derribando un pilar celestial y haciendo que la tierra se incline. Aunque estas doce figuras no tienen una interpretación segura, Loewe (1978: 105) razona, "parece probable que puedan representar doce dioses guardianes o espíritus santos, investidos individualmente con poderes de acción para cada uno de los doce meses. Alternativamente, pueden representar doce chamanes o intermediarios, con máscaras y capaces de comunicarse con tales deidades ". Li Xueqin (1987) identificó a estos doce dioses con los nombres antiguos de los meses dados en el Erya (15/8, Chu 陬, Ru 如, Bing 寎, ...). Los lados del manuscrito representan las cuatro direcciones y estaciones. En términos chinos tradicionales, los cuatro símbolos son el dragón azul del este (青龍), el pájaro bermellón del sur (朱雀), el tigre blanco del oeste (白虎) y la tortuga negra del norte (玄武). Cada dirección está dividida en siete sectores, que constituyen las Veintiocho Mansiones (二十八宿) del mes lunar .
El manuscrito Chu Silk se refiere a la astronomía china y la astrología china , describe los mitos de la creación de Fuxi y Nuwa , y revela antiguas perspectivas religiosas y cosmogonías . Li y Cook (1999: 172) concluyen que, "En general, al autor del manuscrito le preocupaba que el calendario se usara con el debido respeto y conocimiento. De lo contrario, el texto amenaza, ocurriría un colapso cósmico y eventos catastróficos malvados". Li y Cook identifican el diseño con el shitu (式 圖 "diagrama de modelo cósmico").
El manuscrito Chu Silk consta de ilustraciones y textos; está diseñado para parecerse a un tablero de adivinación ( shi ; también llamado a veces tablero de adivino o cosmógrafo), que es en sí mismo un modelo del cosmos. Este tipo de instrumento, de los que se han encontrado varios en las tumbas Han, consiste en una tabla redonda que simboliza el cielo y que puede girar sobre un pivote en la parte superior de una tabla cuadrada que representa la tierra. (1999: 172)
Este shi (式, literalmente "modelo; estándar; forma; patrón") o shipan (式 盤) fue el precursor del luopan (羅盤) o " brújula feng shui ".
Traducciones
La interpretación de los caracteres chinos escritos a pincel del Chu Silk Manuscript es especialmente difícil. Algunos de estos antiguos logogramas son ilegibles y algunos faltan en la laguna . Otros son lo que Barnard (1981: 181) llama "gráficos sin descendientes" no identificados con caracteres estándar, que "pueden reflejar algo del" dialecto "Ch'u (escrito) en lugar de características más generales de las estructuras de caracteres pre-Han".
Barnard (1973) proporcionó la primera traducción al inglés del manuscrito, seguida de Li y Cook (1999). Para ilustrar el tema, el comienzo traducido de cada sección se cita a continuación. Tenga en cuenta que la elipsis "[...]" marca caracteres borrados o intraducibles.
"Año (texto largo interior)" tiene tres subsecciones; advirtiendo sobre eventos no naturales si los meses están mal calibrados, enfatizando la importancia de un calendario adecuado para un año auspicioso por parte de los dioses y advirtiendo a las personas que sacrifiquen respetuosamente a los dioses.
Si [...] y la duración de los meses lunares se vuelve demasiado larga o demasiado corta, entonces no se ajustarán al grado adecuado y la primavera, el verano, el otoño y el invierno [...] no serán regulares; el sol, la luna y los planetas sobrepasarán erráticamente sus caminos. Cuando (los meses) son demasiado largos, demasiado cortos, contrarios o caóticos, (el crecimiento de) las hierbas y los árboles no tienen regularidad. Esto se [llama] yao , "demoníaco" (influencias o presagios). Cuando el cielo y la tierra crean calamidades, la estrella Heaven's Cudgel ( Tianpou ) crea destrucción (arrasadora), enviando (la destrucción) hacia abajo a través de las cuatro regiones (de la tierra). Las montañas se derrumban, los manantiales brotan géiseres. A esto se le llama "contravención". Si contraviene los años (y) los meses, entonces al entrar al séptimo u octavo día del mes habrá niebla, escarcha y nubes de polvo, y no podrá funcionar de acuerdo (al plan del cielo). (tr. Li y Cook 1999: 174)
"Temporadas (texto corto interior)" también tiene tres subsecciones; Al describir cómo los dioses separaron el cielo y la tierra y determinaron las cuatro estaciones, Yandi y Zhu Rong sostuvieron los cielos con cinco pilares de diferentes colores, y Gong Gong dividió el tiempo en períodos, días, meses y años.
Hace mucho, mucho tiempo, Bao Xi de [...] vino de [...] y vivió en [...]. Su [...] era y [...] mujer. Era confuso y oscuro, sin [...] agua, [...] el viento y la lluvia estaban así obstruidos. Luego se casó con la nieta [...] de Zuwei, llamada Nü Tian. Ella dio a luz a cuatro [... (niños)] que luego ayudaron a poner las cosas en movimiento haciendo que las transformaciones llegaran de acuerdo (al plan del Cielo). Renunciando a (este) deber, luego descansaron y actuaron (a su vez) controlando las paredes laterales (del plan calendárico); ayudaron a calcular el tiempo por pasos. Los separados (cielo) arriba y (tierra) abajo. Dado que las montañas estaban fuera de orden, entonces nombraron las montañas, los ríos y los Cuatro Mares . Se ordenaron (ellos mismos) por [...] qi frío y caliente . Para cruzar montañas, ríos y arroyos (de varios tipos) cuando todavía no había sol ni luna (como guía), cuando la gente viajaba a través de montañas y ríos, los cuatro dioses iban sucesivamente para indicar el año; estas son las cuatro estaciones. (tr. Li y Cook 1999: 174)
Este "escalonado" se refiere al ritual Yubu (禹 步 "Pasos de Yu ", más tarde conocido como bugang步 罡 "caminar sobre la guía", Andersen 1989). Yu fue el legendario fundador de la dinastía Xia que controló las aguas del Gran Diluvio y reguló las cuatro estaciones.
"Meses (texto circundante)" en los márgenes tiene doce subsecciones que representan los dioses mensuales y enumeran sus reglas de calendario.
[El primer mes se llama] Qu. (Durante este mes) Yi vendrá. No mates [...] (seres vivos). Renzi y bingzi son desfavorables (días). Si haces [...] y atacas al norte, el general vendrá al mal, [...]. [El título completo del mes es] Quyuxia, "Pick from Below".
[El segundo mes se llama] Ru. (Durante este mes) puedes enviar un ejército y construir una ciudad, pero no puedes casar a una hija ni aceptar esclavos. No se arrepienta si no puede lograr ambas cosas. [El título completo del mes es] Ruciwu, "Así es militar".
[El tercer mes se llama Bing.] (Durante este mes) [...] casarse, criar animales domésticos, [...]. [El título completo del mes es] Bingsichun, "Bing Controls Spring". (tr. Li y Cook 1999: 175)En este contexto, "Yi" (夷) se refiere a Dongyi "bárbaros orientales", mientras que renzi (壬子) y bingzi (丙子) son nombres en el ciclo sexagenario basado en diez tallos celestiales y doce ramas terrenales (ver el calendario chino tabla de correspondencia ).
Género textual
Varios clásicos chinos son comparables con el Chu Silk Manuscript. Por ejemplo, Major (1999: 125) dice que "anticipa calendarios rituales y astrológicos posteriores, como el" Yueling "[月 令" Comandos mensuales "] del Lüshi chunqiu , al enfatizar la importancia de realizar ciertas acciones y abstenerse de otras en cada mes del año con el fin de garantizar la seguridad y la buena fortuna de la comunidad en su conjunto ".
Además, Jao (1985, Lawton 1991: 176) compara el manuscrito tanto con el Tianguan shu (天 官 書 "Ensayo sobre astronomía") en los Registros del Gran Historiador como con el bambú Rishu (日 書 "Almanaques") del Los entierros de Chu en Yunmeng y los entierros de Qin en Tianshui .
Dentro de los términos tradicionales para las escuelas de pensamiento chinas, Li Ling (1985, Lawton 1991: 179) clasifica el manuscrito como el ejemplo más antiguo de shushu (數 術 "números y habilidades"). " Shushu no solo incluye la astronomía y las ciencias calendáricas y matemáticas, sino también las diversas áreas relacionadas en la adivinación (basada en la deducción) y la fisonomía (basada en la observación)". Shushu contrastó con fangji (方 技 "prescripciones y técnicas"), que incluía la medicina tradicional china , neidan , Dao yin , etc., y ambas especialidades se asociaron con fangshi "adivinos; magos". " Shushu se relaciona principalmente con el orden universal (de ahí, el cosmos), mientras que fangji está relacionado principalmente con el orden humano (de ahí, el cuerpo humano)". Li concluye que el modelo cósmico del Chu Silk Manuscript se basó en la astrología calendárica liuren (六壬) o Da Liu Ren (大 六壬).
Ver también
Referencias
- Andersen, Poul. 1989. "The Practice of Bugang" , Cahiers d'Extrême-Asie 5.5: 15-53.
- Barnard, Noel. 1958. "Un estudio preliminar del manuscrito de seda Ch'u - Una nueva reconstrucción del texto", Monumenta Serica 17: 1-11.
- Barnard, Noel. 1972. Estudios sobre el manuscrito de seda Ch'u . Monografías de la Universidad Nacional de Australia sobre la historia del Lejano Oriente 4.
- Barnard, Noel. 1973. The Ch'u Silk Manuscript. Traducción y comentario . Prensa de la Universidad Nacional Australiana.
- Barnard, Noel. 1981. "La naturaleza del Ch'in" Reforma del guión "como se refleja en los documentos arqueológicos excavados en condiciones de control", en Science in Traditional China: a Comparative Perspective , ed. por Joseph Needham, The Chinese University Press, 181-214.
- Cook, Constance A. y John S. Major, eds. 1999. Definición de Chu: imagen y realidad en la antigua China . Prensa de la Universidad de Hawaii.
- Jao Tsung-I . 1985. Chu boshu楚 帛書. Zhonghua shuju. (en chino)
- Jao Tsung-I. 1987. "El arte caligráfico del manuscrito de seda Chu", Orientaciones . 18.9: 79-84.
- Lawton, Thomas, ed. 1991. Nuevas perspectivas sobre la cultura Chu durante el período Zhou oriental . Prensa de la Universidad de Princeton.
- Li Ling . 1985. Changsha Zidanku Zhanguo Chu boshu yanjiu長沙 子彈 庫 戰國 楚 帛書 研究. Zhonghua shuju. (en chino)
- Li Ling y Constance A. Cook. 1999. "Traducción del manuscrito Chu Silk", en Cook and Major, 171-176.
- Li Xueqin . 1987. "Zai lun boshu shi'er shen 再 論 帛書 十二 神", Hunan kaogu jikan湖南 考古 季刊 4: 110-114. (en chino)
- Loewe, Michael . 1978. "El hombre y la bestia: el híbrido en el arte y la literatura chinos tempranos", Numen 25.2: 97-117.
- Major, John S. 1999. "Características de la religión Chu tardía", en Cook y Major, 121-144.