Los negros y el mormonismo temprano - Black people and early Mormonism

Artículo principal: los negros y el mormonismo

El mormonismo temprano tenía una variedad de doctrinas relacionadas con la raza con respecto a los negros de ascendencia africana. Las referencias a los negros, su condición social durante los siglos XIX y XX, y su lugar espiritual en el cristianismo occidental, así como en las escrituras mormonas, eran complicadas.

Desde el principio, los negros han sido miembros de las congregaciones mormonas y las congregaciones mormonas siempre han sido interraciales. Cuando los mormones emigraron a Missouri , se encontraron con los sentimientos a favor de la esclavitud de sus vecinos. José Smith defendió las leyes sobre esclavos y propietarios de esclavos, y afirmó la maldición de Cam al poner a sus descendientes en esclavitud, "para vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur". Después de que los mormones fueron expulsados ​​de Missouri, Smith asumió una posición cada vez más fuerte en contra de la esclavitud, y varios hombres negros fueron ordenados al sacerdocio SUD .

Era de Nueva York (década de 1820 y principios de la de 1830)

La primera referencia a la piel oscura como una maldición y una marca de Dios en los escritos de los Santos de los Últimos Días se puede encontrar en el Libro de Mormón , publicado en 1830. Se refiere a un grupo de personas llamadas los lamanitas y afirma que cuando se rebelaron contra Dios, fueron maldecidos con "una piel de negrura" ( 2 Nefi 5:21 ).

La marca de la negrura se colocó sobre los lamanitas para que los nefitas "no se mezclaran ni creyeran en tradiciones incorrectas que probarían su destrucción" ( Alma 3: 7–9 ). El Libro de Mormón registra que el Señor prohibió el mestizaje entre lamanitas y nefitas ( 2 Nefi 5:23 ) y dijo que debían permanecer "separados de ti y de tu descendencia [nefitas], desde ahora en adelante y para siempre, a menos que se arrepientan de su iniquidad y vuélvete a mí para que yo tenga misericordia de ellos "( Alma 3:14 ).

Sin embargo, 2 Nefi 26:33 dice: "[El Señor] los invita a todos a venir a él y participar de su bondad; y él no niega a ninguno de los que vienen, sean blancos y negros, esclavos y libres, varones y mujeres ... y todos son iguales ante Dios, tanto judíos como gentiles ". Aunque los lamanitas son etiquetados como inicuos, en realidad se volvieron más justos que los nefitas con el paso del tiempo ( Helamán 6 ).

A lo largo de la narrativa del Libro de Mormón, varios grupos de lamanitas se arrepintieron y perdieron la maldición. Los anti-nefi-lehitas o amonitas "abrieron [ed] una correspondencia con ellos [nefitas], y la maldición de Dios ya no los siguió" ( Alma 23:18 ). No hay ninguna referencia al cambio de color de su piel. Más tarde, el Libro de Mormón registra que un grupo adicional de lamanitas se convirtió y que "les fue quitada la maldición, y su piel se volvió blanca como la de los nefitas ... y fueron contados entre los nefitas, y fueron llamados nefitas" ( 3 Nefi 2: 15-16 ).

La maldición también fue puesta sobre otros que se rebelaron. Un grupo de nefitas, llamados amlicitas, "había salido en abierta rebelión contra Dios; por lo tanto, era conveniente que la maldición cayera sobre ellos". ( Alma 3:18. ) Los amlicitas luego se pusieron una marca. En este punto, el autor detiene la narración para decir: "Quisiera que vieran que trajeron sobre sí la maldición; y así, todo hombre que es maldito, trae sobre sí su propia condenación" ( Alma 3:19 ). , los lamanitas "se habían convertido, en su mayor parte, en un pueblo justo, de tal manera que su justicia excedía a la de los nefitas, debido a su firmeza y firmeza en la fe". ( Helamán 6: 1 )

El Libro de Mormón no tolera ninguna forma de discriminación basada en maldiciones. Declaró que el Señor "no niega a ninguno de los que vienen a él, sea blanco o negro, esclavo y libre, varón y hembra; y se acuerda de las naciones; y todos son iguales ante Dios, tanto judíos como gentiles". ( 2 Nefi 26:33 ). De hecho, el prejuicio contra las personas de piel oscura fue condenado más de una vez, como en este ejemplo:

Oh hermanos míos, temo que a menos que se arrepientan de sus pecados, la piel de ellos será más blanca que la suya, cuando sean llevados con ellos ante el trono de Dios. Por tanto, os doy un mandamiento, que es la palabra de Dios, de que no los insultes más a causa de la oscuridad de sus pieles; ni les insultaréis por su inmundicia ... ( Jacob 3: 8–9 ).

Era de Missouri (principios de la década de 1830 a 1838)

En el verano de 1833, WW Phelps publicó un artículo en el periódico de la iglesia, que parecía invitar a personas negras libres al estado para convertirse en mormones, y reflexionaba "en relación con los maravillosos eventos de esta época, se está haciendo mucho para abolir la esclavitud y colonizar los negros, en África ". La indignación siguió a los comentarios de Phelps, (Roberts [1930] 1965, p. 378.) y se vio obligado a revertir su posición, que, según él, fue "incomprendida", pero esta reversión no puso fin a la controversia, y los mormones fueron expulsados ​​violentamente. del condado de Jackson, Missouri, cinco meses después, en diciembre de 1833.

En 1835, la Iglesia emitió una declaración oficial indicando que debido a que el gobierno de los Estados Unidos permitía la esclavitud, la Iglesia no "interferiría con los siervos, ni predicaría el evangelio ni los bautizaría en contra de la voluntad y deseo de sus amos, ni entrometerse o influir en ellos en lo más mínimo para causarles que estén insatisfechos con sus situaciones en esta vida, poniendo así en peligro la vida de los hombres ". ( Sección 134: 12 de D. y C. ).

El 6 de febrero de 1835, un presidente asistente de la iglesia, WW Phelps, escribió una carta en la que teorizaba que la maldición de Caín sobrevivió al diluvio al pasar por la esposa de Cam, hijo de Noé , quien según Phelps era descendiente de Caín . (Messenger and Advocate 1:82) Además, Phelps introdujo la idea de una tercera maldición sobre el mismo Ham por "casarse con una esposa negra". (Messenger and Advocate 1:82) Esta esposa negra, según Phelps, no era solo una descendiente de Caín , sino una de las "personas de Canaán" antes del diluvio, no directamente relacionada con los cananeos bíblicos después del diluvio.

En 1836, las reglas establecidas por la iglesia para gobernar las asambleas en el Templo de Kirtland incluían asistentes que eran "esclavos o libres, negros o blancos". (Historia de la Iglesia, vol. 2, cap. 26, p. 368)

Escribiendo para el periódico Messenger and Advocate sobre el tema de la esclavitud, Joseph Smith declara:

Después de haberme expresado tan libremente sobre este tema, no dudo que aquellos que se han atrevido a alzar su voz contra el Sur, clamarán en mi contra por ser poco caritativo, insensible y descortés, completamente ignorante del evangelio de Cristo.

Es mi privilegio, entonces, nombrar ciertos pasajes de la Biblia y examinar las enseñanzas de los antiguos sobre esta naturaleza, ya que el hecho es incontrovertible, que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la Santa Biblia, pronunciada por un hombre. que era perfecto en su generación y caminaba con Dios.

Y tan lejos de que esa predicción sea contraria a la mente de Dios, permanece como un monumento duradero del decreto de Jehová, para la vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur, como consecuencia de haber retenido a los hijos de Cam en ¡servidumbre!

Y él dijo maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos. Y él dijo: Bendito sea el Señor Dios de Sem; y Canaán será su siervo. Dios engrandecerá a Jafet, y habitará en las tiendas de Sem y Canaán será su siervo. - Génesis 9: 25-27

Rastree la historia del mundo desde este evento notable hasta el día de hoy, y encontrará el cumplimiento de esta profecía singular. No me corresponde a mí decir cuál pudo haber sido el designio del Todopoderoso en este maravilloso acontecimiento; pero puedo decir que la maldición aún no ha sido quitada de los hijos de Canaán, ni lo será hasta que sea afectada por un poder tan grande como lo hizo venir; y el pueblo que menos interfiera con los decretos y propósitos de Dios en este asunto, caerá bajo la menor condenación ante él; y aquellos que están decididos a seguir un camino que muestra una oposición y una inquietud febril contra los designios del Señor, aprenderán, cuando quizás sea demasiado tarde para su propio bien, que Dios puede hacer su propia obra sin la ayuda de aquellos. que no son dictados por su consejo.

-  José Smith, Messenger and Advocate Vol. II, núm. 7, abril de 1836, pág. 290; Historia de la Iglesia , vol. 2, cap. 30, págs. 436–40.

En abril de 1836, Smith dijo:

Pensando, tal vez, que el sonido podría apagarse, que "un abolicionista" se había enfrentado varias veces a esta comunidad, y que el sentimiento público no se despertó para crear turbas o disturbios, dejando la impresión de que todo lo que dijo estaba de acuerdo, y recibido como evangelio y palabra de salvación. Me alegra decir que no se intentó violencia o quebrantamiento de la paz pública, tan lejos de esto, que todos, excepto unos pocos, atendieron sus propias ocupaciones y dejaron al caballero exponer sus propios argumentos a paredes casi desnudas.

-  Messenger and Advocate Volumen 2, Número 7, pág. 290

En 1836, Warren Parrish (secretario de Smith) escribió sobre los sentimientos de la gente de Kirtland:

No hace mucho que un caballero de la fe presbiteriana llegó a esta ciudad (Kirtland) y propuso dar una conferencia sobre la cuestión de la abolición. Sabiendo que había una gran rama de la iglesia de los Santos de los Últimos Días en este lugar, quienes, como pueblo, son liberales en nuestros sentimientos; sin duda, anticipó un gran éxito en el establecimiento de su doctrina entre nosotros. Pero en esto estaba equivocado. La doctrina de Cristo y los sistemas de los hombres están en discusión y, en consecuencia, no se armonizarán.

-  Messenger and Advocate Volumen 2, Número 7 [1]

La Iglesia nunca negó la membresía por motivos de raza (aunque los esclavos tenían que tener el permiso de su amo para ser bautizados), y varios hombres negros fueron ordenados al sacerdocio durante la vida de José Smith. El primer Santo de los Últimos Días negro conocido fue "Black Pete", quien se unió a la Iglesia en Kirtland, Ohio , y hay evidencia de que poseía el sacerdocio. Otros afroamericanos, incluidos Elijah Abel en 1832, Joseph T. Ball en 1835 o 1836 (que también presidió la sucursal de Boston entre 1844 y 1845) y Walker Lewis en 1843 (y probablemente su hijo, Enoch Lovejoy Lewis ), fueron ordenados. al sacerdocio durante la vida de Smith. William McCary fue ordenado en Nauvoo en 1846 por el apóstol Orson Hyde. Dos de los descendientes de Elijah Abel también fueron ordenados ancianos , y otros dos hombres negros, Samuel Chambers y Edward Leggroan , fueron ordenados diáconos .

Los primeros miembros negros de la Iglesia fueron admitidos en el templo de Kirtland , Ohio, donde Elijah Abel recibió el ritual del lavamiento y la unción (véase Diario de Zebedee Coltrin ). Abel también participó en al menos dos bautismos por los muertos en Nauvoo, Illinois, al igual que el élder Joseph T. Ball.

Era de Nauvoo antes de la muerte de Smith (1838 a 1844)

En 1838, José Smith tuvo la siguiente conversación:

El élder Hyde preguntó sobre la situación del negro. Le respondí, vinieron al mundo esclavos mental y físicamente. Cambia su situación con los blancos, y serían como ellos. Tienen alma y son sujetos de salvación. Vaya a Cincinnati o cualquier ciudad, y encuentre un negro educado, que viaje en su carruaje, y verá a un hombre que ha ascendido por los poderes de su propia mente a su exaltado estado de respetabilidad. Los esclavos en Washington son más refinados que muchos en las altas esferas, y los chicos negros quitarán el brillo a muchos de los que cepillan y atienden. El élder Hyde comentó: "Ponlos en el nivel y se elevarán por encima de mí". Le respondí, si te criara para que fueras mi igual y luego intentara oprimirte, ¿no te indignarías? […] Si tuviera algo que ver con los negros, los limitaría por ley estricta a su propia especie, y los pondría en una igualdad nacional.

-  Historia de la Iglesia, Volumen 5, p. 216

En 1838, ya lo largo del siglo XIX, se tomó prestado el término "especie" y se usó comúnmente para implicar que la población negra era inferior. El uso biológico del término especie se definió por primera vez en 1686.

En 1838, José Smith respondió la siguiente pregunta mientras se dirigía de Kirtland a Missouri, de la siguiente manera: "¿Son los mormones abolicionistas? No ... no creemos en liberar a los negros". (Smith 1977, pág.120)

En 1839 había alrededor de una docena de miembros negros en la Iglesia. Se informó que Nauvoo, Illinois, tenía 22 miembros negros, incluidos libres y esclavos, entre 1839 y 1843 ( Persecución tardía de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días , 1840).

Por la noche debatí con John C. Bennett y otros para demostrar que los indios tienen más motivos para quejarse del trato a los blancos que los negros o los hijos de Caín.

-  Historia de la Iglesia 4: 501.

A partir de 1842, Smith dio a conocer su posición cada vez más fuerte contra la esclavitud. En marzo de 1842, comenzó a estudiar algo de literatura abolicionista y afirmó: "Me hace hervir la sangre dentro de mí reflexionar sobre la injusticia, la crueldad y la opresión de los gobernantes del pueblo. ¿Cuándo dejarán de ser estas cosas y la Constitución? y las leyes vuelven a gobernar? " (Historia de la Iglesia, 4: 544).

El 7 de febrero de 1844, José Smith escribió sus opiniones como candidato a presidente de los Estados Unidos. La plataforma contra la esclavitud de su plataforma pedía un fin gradual de la esclavitud para el año 1850. Su plan requería que el gobierno comprara la libertad de los esclavos con dinero de la venta de tierras públicas.

Mis cavilaciones, como las de Daniel, me han inquietado durante mucho tiempo, cuando veía la condición de los hombres en todo el mundo, y más especialmente en este ámbito jactancioso, donde la Declaración de Independencia "sostiene que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales; que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad "; pero al mismo tiempo, unos dos o tres millones de personas son esclavizadas de por vida, porque el espíritu que hay en ellos está cubierto con una piel más oscura que la nuestra.

-  Historia de la Iglesia, Vol.6, Ch.8, págs. 197–198

Miembros negros notables del movimiento SUD temprano

Elijah Abel

Artículo principal: Elijah Abel

Aunque no se sabe que José Smith haya hecho ninguna declaración con respecto a los negros y el sacerdocio, estaba al tanto de la ordenación de al menos un hombre negro al oficio de élder . Elijah Abel fue ordenado el 3 de marzo de 1836 por Zebedee Coltrin. Seis meses después, fue ordenado al oficio de setenta y fue llamado a servir en el Tercer Quórum de los Setenta. Abel sirvió su primera misión para la iglesia en Nueva York y el Alto Canadá . En 1836, se mudó de Kirtland a Nauvoo, Illinois , donde participó en la ordenanza del templo del bautismo por los muertos . En 1843, un sumo consejo itinerante visitó Cincinnati, donde vivía Abel, pero se negó a reconocer a Abel en aras de la aparición pública y lo llamó a su segunda misión a la "población de color" de Cincinnati.

Abel se unió a los otros Santos de los Últimos Días en el Territorio de Utah en 1853. Para entonces, Brigham Young había formalizado las políticas de la iglesia contra los negros. Sin embargo, no se hizo ningún intento de quitarle el sacerdocio a Abel o sacarlo del Tercer Quórum de los Setenta. Permaneció activo en el Quórum hasta su muerte.

Escama verde

Artículo principal: Green Flake

Nacido en 1829, Green Flake , el esclavo de James Madison Flake, un converso a la Iglesia SUD, fue bautizado a la edad de 16 años el 7 de abril de 1844 por John Brown. Acompañó a la familia Flake a Nauvoo, Illinois. Green siguió siendo un esclavo, pero fue miembro de la iglesia durante toda su vida. Según los diarios familiares y la memoria de un nieto, se cree que fue Green quien condujo el carruaje y el equipo que llevó al presidente Brigham Young al Valle de Salt Lake. Brigham Young liberó a Flake en 1854.

Walker Lewis

Artículo principal: Walker Lewis

Walker Lewis fue otro hombre negro libre que poseía el sacerdocio mormón antes de la muerte de José Smith. Un prominente abolicionista radical , episcopal y muy venerable Gran Maestro de la masonería de Lowell y Boston , Massachusetts , Lewis se convirtió en Santo de los Últimos Días alrededor de 1842. En el verano de 1843, fue ordenado élder en el sacerdocio de Melquisedec. Su hijo, Enoch Lovejoy Lewis, también se unió a los Santos de los Últimos Días aproximadamente al mismo tiempo, y el poeta cuáquero John Greenleaf Whittier escuchó al joven Enoch predicar en Lowell justo después de la muerte de José Smith en julio o agosto de 1844. Se ha especulado que Enoch dirigió Young para instigar la prohibición de los hombres negros que poseen el sacerdocio mormón cuando Enoch L. Lewis se casó con una mujer mormona blanca, Mary Matilda Webster, en Cambridge, Massachusetts, el 18 de septiembre de 1846. El 3 de diciembre de 1847, Young le dijo al Quórum de los Doce en Winter Quarters que "si ellos [Enoc y Matilde] estuvieran lejos de los gentiles, ellos querían. [Serían] todos asesinados - cuando mezclan la semilla, es la muerte para todos". (Quórum de los Doce Minutos, 3 de diciembre de 1847, págs. 6–7, Archivos SUD).

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos