Aristágoras - Aristagoras
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Aristagoras ( griego : Ἀρισταγόρας ὁ Μιλήσιος ), d. 497/496 a. C., fue el líder de la ciudad jónica de Mileto a finales del siglo VI a. C. y principios del siglo V a. C. y un actor clave durante los primeros años de la revuelta jónica contra el Imperio persa aqueménida . Era yerno de Histiaeus y heredó de él la tiranía de Mileto.
Fondo
Para cuando la historia existente se entera de él, Aristágoras ya se desempeña como vicegobernador de Mileto , una polis en la costa occidental de Anatolia alrededor del año 500 a. C. Era hijo de Molpagoras, anterior tirano de un Mileto independiente, y cuñado (y sobrino) de Histiaeus , a quien los persas habían puesto como tirano , pero que nunca habían confiado del todo. Después de que el general Megabazo presentara sus quejas sobre Histiaeus a Darío I de Persia , este último convocó a Histiaeus a su corte y lo detuvo en Susa , la razón principal era que quería un consejero confiable. Por recomendación de Histiaeus, los aqueménidas designaron a Aristágoras como nuevo gobernante de Mileto. Aristágoras gobernó Mileto mientras Histiaeus permaneció en Susa. La asignación se presentó como temporal. En privado, todos sabían que lo mantenían bajo observación lejos de sus tropas.
| Cronología de Aristagoras | |
|---|---|
| 511 a. C. | Histiaeus cede su posición de tirano de Mileto a su yerno, Aristagoras. |
| 502 a. C. | Naxos se rebela contra Persia y le pide apoyo a Aristagoras. La invasión termina en desastre. |
| 499 a. C. | Histiaeus anima a Aristagoras a rebelarse. |
| 499 a. C. | Aristágoras inicia una rebelión de la ciudad de Mileto contra el dominio aqueménida. |
| 498 a. C. | Aristágoras busca aliados griegos. Cleómenes I de Esparta se niega a ayudar. Atenas ofrece ayuda. |
| 497 a. C. | Con la ayuda de Atenas , los rebeldes capturan y queman Sardis , la capital de la satrapía aqueménida de Lidia . Milcíades , tirano del Quersoneso , huye a Atenas. |
| 494 a. C. | La revuelta jónica es sofocada por los aqueménidas, Mileto es saqueada. Aristagoras huye a Tracia , pero es asesinado por los tracios. |
Aristágoras fue el principal orquestador de la revuelta jónica bajo la instrucción secreta de Histiaeus, cuando este se enteró de los planes persas de interferir directamente en Mileto. Aristágoras aprovechó el descontento griego con el dominio persa para incitar a una alianza de las poleis griegas de Jonia . Al solicitar ayuda de los estados de la Grecia continental, no pudo obtener la ayuda de un estado importante, Esparta. Obtuvo la ayuda a medias de Atenas. Habiendo sido derrotado su ataque a la satrapía de Lydia, se retiraron, abandonando a Aristagoras a su suerte.
En los últimos meses de la fracasada revuelta, los persas estaban reconquistando el campo rebelde ciudad por ciudad. Aristágoras, que eligió no quedarse y mantenerse solo, dirigió una colonia a Tracia , donde había negociado una franquicia para establecerse con los tracios. Tan pronto como llegó, él y todos sus hombres fueron masacrados en un ataque sorpresa por los tracios, por razones no especificadas por Herodoto, ya fueran leales al Gran Rey o influenciados por los escitas, que odiaban a los jonios por rescatar al Gran Rey. King, o simplemente porque cambiaron de opinión sobre el número de helenos que permitirían en su país. La revuelta ganó impulso brevemente, pero luego comenzó a fracasar nuevamente. Cuando todo estaba casi perdido, el Gran Rey permitió que Histiaeus lo convenciera de que podía resolver el conflicto y ahora debería ser enviado de regreso a Mileto. Aristágoras se había ido. Según Herodoto, nunca se volvieron a encontrar.
Histiaeus nunca logró llegar a Miletus. Reportando primero a Sardis, sin duda todavía recuperándose del fuego, con o sin la complicidad del Gran Rey (Herodoto no lo dice), fue interrogado sobre sus verdaderas lealtades. Histiaeus juró total ignorancia de los acontecimientos de la revuelta y lealtad incuestionable a los persas. No admitió nada, pero el sátrapa, Artafernes, no se dejó engañar en lo más mínimo. Dijo: "Te diré cómo está el caso, Histaeus: este zapato es de tu costura; Aristágoras se lo ha puesto".
Al ver que la cuadrilla estaba lista, Histiaeus escapó esa noche y tomó un barco en la costa, probablemente en Éfeso. No tuvo problemas para reunir tropas y encontrar barcos, pero descubrió que los revolucionarios no confiaban en él. Mileto no quería que volviera. Se convirtió en un soldado de fortuna en el Egeo hasta que fue perseguido y ejecutado por Artafernes. La revuelta jónica finalmente se resolvió en 494/493 a. C. Los persas continuaron tramando la conquista de Grecia con el pretexto de una campaña punitiva contra Atenas.
Fracaso de la expedición de Naxos
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Ciertos ciudadanos exiliados de Naxos llegaron a Mileto en busca de refugio. Le pidieron a Aristágoras que les proporcionara tropas para que pudieran recuperar el control de su tierra natal. Aristágoras consideró que si podía suministrar tropas a los naxianos, entonces podría convertirse en gobernante de Naxos. Entonces accedió a ayudar a los naxianos. Explicó que no tenía suficientes tropas propias, pero que Artafernes , el hermano de Darío y el sátrapa persa de Lidia , que comandaba un gran ejército y una armada en la costa de Asia, podía ayudar a suministrar tropas. Los naxianos aceptaron que Aristagoras buscara el apoyo de Artafernes y le proporcionaron dinero.
Aristagoras viajó a Sardis y sugirió que Artafernes atacara Naxos y restaurara a los exiliados. Entonces, los persas tomarían el control de la isla. Explicó a Artafernes que Naxos "era una isla hermosa y fértil, cerca de la costa jónica, y rica tanto en tesoros como en esclavos". También era la puerta de entrada a las Cícladas, que los persas aún no dominaban. Aristágoras prometió que financiaría la expedición y le daría a Artafernes una suma adicional. También tentó a Artafernes añadiendo que la captura de la isla pondría a otras poleis de las Cícladas bajo su control. Servirían de base para una invasión de Eubea . Después de obtener el permiso de Susa, Artafernes accedió y prometió 200 barcos.
La primavera siguiente, Aristágoras y los exiliados naxianos zarparon con la flota. Desafortunadamente para el éxito de la invasión, Aristágoras se peleó con el almirante persa Megabates . Interfirió en la disciplina de este último sobre los capitanes del barco para salvar a un amigo de un duro castigo por una infracción (no poner vigilancia en su barco). Aristágoras salvó a su amigo pero perdió la amistad y la lealtad del almirante persa, que esperaba estar al mando. El cisma fue irreparable, siendo el primer incidente de la posterior revuelta jónica. Megabates saboteó toda la operación informando en secreto a los naxianos que estaban a punto de ser atacados, quitando el elemento sorpresa. Naxos tuvo entonces tiempo suficiente para prepararse para un asedio. Cuatro meses después, el asedio aún se mantuvo, los persas se quedaron sin suministros y solo les quedaban fondos limitados. La expedición se consideró entonces un fracaso y los persas navegaron a casa.
Revuelta jónica
Debido a que no cumplió sus promesas naxianas, la posición política de Aristágoras estaba en peligro. Comenzó a planear una revuelta con los milesios y los demás jonios . Mientras tanto, Histiaeus, todavía detenido en Susa, había tatuado un mensaje en la cabeza rapada de un esclavo. Una vez que su cabello volvió a crecer, lo envió a Aristágoras. El mensaje le dijo a Aristágoras que se rebelara. Histiaeus, desesperado por reasumir su autoridad en Mileto, esperaba que Darius lo enviara a lidiar con una revuelta milesia.
Siendo ambos líderes de la misma opinión, Aristágoras consultó con un consejo de sus partidarios, quienes acordaron una rebelión en Mileto en 499 AC. Aristágoras fue apoyado por la mayoría de los ciudadanos en el consejo, excepto por el historiador Hecateo . Hecateo votó en contra de la revuelta porque creía que los jonios serían superados. La derrota sería inevitable. Sin embargo, una vez que se realizó la votación, no hay evidencia de que se haya recusado de la revuelta. De hecho, tenía sugerencias que hacer. Una vez que comenzó la guerra, los jonios no permitieron que se sentaran cercas entre ellos, aunque no pudieron evitar que los aliados más grandes se retiraran. En general, las naciones en guerra no permiten que ciudadanos de cualquier estatus social comenten desde el margen sin participar en el esfuerzo bélico.
Tan pronto como el voto a favor de la guerra estuvo seguro, Aristágoras tomó medidas para asegurar los activos militares persas. La flota de Naxos se estaba recuperando de su terrible experiencia en Myus . Ahora en una posición de mando - Herodoto no es específico - Aristágoras envió un grupo al mando de Iatragoras para arrestar a los almirantes que todavía estaban con la flota, algunos de ellos varios hombres. Irónicamente, estos eran principalmente griegos. Posteriormente fueron puestos en libertad y enviados a casa. Ahora que la rebelión estaba abierta, Aristágoras "se dispuso a dañar a Darío de todas las formas que se le ocurrieran".
El alcance de la revuelta se extendió rápidamente a toda Jonia. Aristágoras previó que una ciudad pronto sería aplastada. Por lo tanto, se dispuso a crear una alianza de todas las ciudades jónicas, pero los miembros también procedían de regiones más allá de Jonia. Hizo una serie de cambios constitucionales, no todos claros. Primero renunció a su propia tiranía. Acercándose a los otros estados, los convenció de que pusieran fin a los suyos. Finalmente ordenó a todos los estados que crearan una junta de generales que le reportara, aparentemente, a él. Cuando su gobierno estuvo en el lugar, navegó a Lacedemonia y otros estados de Grecia en busca de aliados.
Ha habido algunas dudas sobre el significado exacto de los términos gubernamentales de Herodoto y sobre la forma de gobierno de la alianza jónica. La pregunta más fundamental es de dónde obtuvo Aristágoras su autoridad sobre los jonios en primer lugar. Todos estaban bajo la satrapía de Lydia, no bajo Mileto. El sátrapa era persa. El tirano de Mileto fue designado por el sátrapa, pero también nombró a todos los demás tiranos. Por razones no especificadas en Herodoto, Mileto tenía la ventaja.
Solo se puede asumir un papel de liderazgo de algún tipo de Aristágoras sobre los otros tiranos, ya sea personal o según alguna convención no especificada. Para ganar la participación del pueblo en la revuelta, se nos dice, Aristágoras "soltó" la tiranía y la isonomía establecida , que los traductores traducen de diversas maneras con términos imprecisos, como "igualdad de gobierno". Según Liddell y Scott, un diccionario estándar de griego antiguo, Tucídides lo usa para referirse a la "igualdad de derechos" en una democracia.
Al parecer, Aristágoras estableció la democracia, pero luego pasó a "poner fin a la tiranía" en todas las demás ciudades jónicas, y además insistió en que seleccionaran juntas de generales que le reportaran, que no son poderes democráticos. No se menciona la votación. Al parecer, se había formado un nuevo estado soberano con Aristágoras como jefe. No había bajado, sino que había subido. El estado tenía el poder de recaudar impuestos y tropas. Aristágoras era comandante de las fuerzas armadas conjuntas. Mileto iba a ser la nueva capital. De hecho, la nueva Jonia soberana emitió su propia moneda entre 499 y su destrucción por los persas en 494.
Negativa espartana a brindar asistencia
Aristágoras apeló al rey espartano, Cleómenes I , para que los ayudara a deshacerse del yugo persa. Elogió la calidad de los guerreros espartanos y argumentó que una invasión preventiva de Persia sería fácil. Para ilustrar su punto de vista, había traído una "tabla de bronce en la que estaba grabado un mapa de toda la tierra, y todo el mar y todos los ríos". No se proporciona más información sobre el mapa, pero la evidencia circunstancial sugiere que lo más probable es que fuera el mapa mundial de Hecateo de Mileto , un actor importante en la vida política milesia de la época.
Aristágoras afirmó que los persas serían fáciles de derrotar, ya que lucharon con "pantalones y turbantes", claramente no una señal de buenos guerreros. También lo tentó con riquezas persas. Cleómenes le pidió a Aristágoras que esperara dos días para recibir una respuesta. Cuando se volvieron a encontrar, Cleómenes preguntó cuánto tardarían en llegar a Susa, y al enterarse de que era un viaje de tres meses, rechazó firmemente la ayuda espartana ya que sus tropas se irían por mucho tiempo. En ese momento, Esparta estaba preocupada por posibles ataques de los argivos. El historiador griego Herodoto afirmó que Aristágoras intentó cambiar la opinión de Cleómenes con sobornos, hasta que la joven hija del rey, Gorgo, advirtió que Aristagoras lo corrompería. Aristágoras se fue sin la asistencia solicitada.
Derrota de los atenienses
Luego, Aristágoras fue a Atenas, donde pronunció un discurso convincente, prometiendo "todo lo que se le ocurrió, hasta que finalmente lo logró". Ganados, los atenienses aceptaron enviar barcos a Jonia y Aristágoras fue antes que ellos. Posteriormente, los atenienses llegaron a Mileto con veinte trirremes y otros cinco que pertenecían a los eretrianos . Herodoto describió la llegada de estos barcos como el comienzo de problemas entre griegos y bárbaros. Una vez llegados todos sus aliados, Aristágoras puso a su hermano Charopinus y a otro milesio, Hermophantus, al mando de la expedición, y todo el contingente partió hacia la capital provincial, Sardis , mientras que Aristágoras se quedó para gobernar en Miletus.
El primer tramo del viaje debía continuar a lo largo de la costa hasta Éfeso . Utilizándolo como base, se dirigieron por tierra a Sardis, donde descendieron por sorpresa. El sátrapa Artafernes y sus fuerzas se retiraron inmediatamente a la acrópolis. Un incendio, iniciado por accidente en la ciudad, quemó accidentalmente el templo de la diosa lidia Cibebe ( Cibeles ). Al atribuir el fuego a la malicia jónica, los persas lo utilizaron más tarde como excusa para quemar templos griegos.
El incendio obligó a los defensores de la acrópolis a abandonarla en favor del mercado. Su defensa coincidió fortuitamente con la llegada de refuerzos persas. Interpretando el tumulto como un contraataque, los jonios se retiraron a Tmolus , una elevación cercana, de la que escaparon de noche. Los refuerzos siguieron a los jonios, los alcanzaron cerca de Éfeso y los derrotaron profundamente.
Los persas habían obtenido Lidia , incluidas todas las ciudades griegas, al derrotar al último reino de habla anatolia del mismo nombre. Hicieron tal demostración de misericordia que ganaron los corazones y las mentes de los anatolios, así como de algunos de los griegos. En ese sentido, la "revuelta jónica" fue de facto una guerra civil de Anatolia. Una llamada de ayuda se extendió rápidamente alrededor de la satrapía. Las fuerzas conjuntas persa-anatolias se apresuraron durante la noche en ayuda del sátrapa.
Llegaron con tan poca antelación y con tanta fanfarria que ahuyentaron a las fuerzas jónico-atenienses. El artículo de Cambridge Ancient History atribuye esta rápida llegada a la caballería persa, que tampoco tuvo problemas para rastrear y atrapar a los jonios ante las puertas de Éfeso. Las pérdidas de los griegos orientales fueron tan grandes que se escabulleron, por así decirlo, dejando que Aristágoras y los rebeldes se las arreglaran solos. Un aire de fatalidad invadió la revuelta, pero lucharon con tal espíritu que la rebelión se extendió a las islas.
Después de esta batalla, los atenienses se negaron a seguir luchando en la revuelta jónica y regresaron a Atenas. Sin embargo, debido a su participación en esta batalla, el rey persa, Darío, juró vengarse de Atenas y ordenó a un sirviente que le repitiera tres veces al día durante la cena: "Maestro, recuerda a los atenienses". La historia es algo y probablemente hipócritamente ingenua (pero no necesariamente falsa por ese motivo), ya que los persas pretendían expandirse a los Balcanes desde el principio. Todavía tenían partes de Tracia de su anterior expedición abortada a Escitia , solo se detuvieron cuando supieron el verdadero tamaño del país (la mayor parte de Rusia) y el peligro de su posición en él.
Los jonios siguieron luchando, consiguiendo el control de Bizancio y las ciudades circundantes, así como la mayor parte de Caria y Caunus . Sin embargo, no estaban solos. En esta última fase del conflicto, casi todo Chipre también se rebeló contra los persas. Onesilus , el hermano menor de Gorgus, el gobernante de Salamina , trató de convencer a su hermano de que se rebelara contra Persia y se uniera a la Revuelta Jónica. Cuando su hermano se negó a apoyar la revuelta, Onésilo esperó hasta que dejó Salamina y luego le cerró las puertas de la ciudad. Gorgus huyó a los persas mientras Onesilus asumió el control y convenció a los chipriotas para que se rebelaran. Luego procedieron a sitiar la ciudad de Amathus .
La teoría de Manville de una lucha de poder entre Aristagoras e Histiaeus
El relato de Herodoto es la mejor fuente que tenemos sobre los eventos que equivalieron a una colisión entre Persia, que se estaba expandiendo hacia el oeste, y la Grecia clásica en su apogeo. Sin embargo, sus descripciones son a menudo escasas e inciertas o incompletas. Una de las mayores incertidumbres de la revuelta jónica en Herodoto es por qué ocurrió en primer lugar.
En retrospectiva, el caso parece obvio: Persia disputó a los helenos por el control de ciudades y territorios. Los helenos tenían que luchar por su libertad o someterse. La conveniencia de estos objetos materiales era ciertamente económica, aunque las consideraciones de defensa e ideología bien pueden haber influido. Estos son los motivos generalmente aceptados hoy, después de una larga retrospectiva.
Herodoto aparentemente no conocía tales motivos, o si los conocía, no le importaba analizar la historia a ese nivel. JD Manville caracteriza su enfoque como la atribución de "motivación personal" a jugadores como Aristagoras e Histiaeus. En su opinión, Herodoto “puede parecer que enfatiza demasiado la motivación personal como causa”, pero en realidad no lo hace. Tenemos que culpar a Herodoto por su falta de perspicacia analítica o intentar encontrar razones creíbles en el contexto histórico para acciones a las que Herodoto da explicaciones incompletas.
Manville sugiere que los lugares inexplicables marcan eventos en un escenario secreto sobre el que Herodoto no podría haber sabido, pero registra fielmente lo que sí sabe. Depende del historiador reconstruir la historia secreta mediante la reinterpretación y la especulación, una técnica utilizada a menudo por los novelistas históricos. Manville lo presenta como historia.
Herodoto retrata a los protagonistas principales como hipócritas por naturaleza. Siempre tienen un motivo oculto que hacen todo lo posible por ocultar detrás de mentiras persuasivas. Así, ni Aristagoras ni Histiaeus luchan por la libertad, ni cooperan ni colaboran. Cada uno tiene un motivo personal relacionado con la codicia, la ambición o el miedo. Manville llena las incertidumbres con motivos hipotéticos. Así llega, quizás menos creíble para su invento, a una lucha entre bastidores por el dominio entre Aristágoras e Histiaeus. Pueden describirse mejor como rivales o incluso enemigos. Algunos de los puntos altos del argumento son los siguientes.
Mientras Histiaeus estaba fuera sirviendo a Darío, Aristagoras actuó en su lugar como diputado de Mileto donde, se argumenta, trabajó para asegurar su propio poder. La palabra para diputado es epitropos , que era cuando llegó la diputación naxiana. Para cuando la flota partió hacia Naxos, Aristágoras se había promocionado a sí mismo como " tirano de Mileto". No hay ninguna declaración explícita de que pidió permiso a Histiaeus o fue promovido por Histaeus. En cambio, Aristágoras se volvió hacia Artafernes, de quien se decía que estaba celoso de Histiaeus. Es cierto que Artafernes no se movería sin consultar al Gran Rey, y que el asesor de este último en los asuntos griegos era Histiaeus. Sin embargo, Manville ve un golpe de Aristágoras, asumiendo no solo que el consejero del Gran Rey no aconsejó, sino que se mantuvo en la oscuridad sobre su propia sustitución.
Cuando la expedición fracasó, Histiaeus envió a su esclavo tatuado a Aristágoras, no como un estímulo para la revuelta, sino como un ultimátum. Manville proporciona un sistema de valores subyacente para llenar el vacío dejado por Heródoto: la revuelta era tan impensable que Histiaeus podía devolver las fantasías de su oponente a la realidad sugiriendo que lo hiciera, una especie de "adelante, suicidarse". Histiaeus estaba, en la especulación de Manville, ordenando a Aristágoras que renunciara a su gobierno o sufriera las consecuencias. Aparentemente, después de todo, el rey no lo mantenía en la oscuridad. Manville nos deja adivinar por qué el rey no solo aplastó la revuelta devolviendo al poder a Histiaeus, supuestamente leal.
Sin embargo, en este momento a Histiaeus todavía se le exigía que permaneciera en Susa y, a pesar de su amenaza, no podía hacer nada si Aristagoras se rebelaba. Al darse cuenta de que esta sería su última oportunidad de ganar poder, Aristágoras inició la revuelta a pesar de la amenaza de Histiaeus. Esto es una sorpresa para los lectores de Manville, ya que pensamos que ya tenía el poder a través de un golpe. Manville sí nota la contradicción mencionada anteriormente, que Aristágoras abandonó la tiranía, pero fue capaz de imponer la democracia en las otras ciudades y exigir su obediencia a él. Vemos en esta paradoja una estrategia para deponer a Histiaeus, a quien creíamos que ya estaba depuesto.
La historia continúa con un intento de Histiaeus de formar una alianza con Artafernes para deponer al usurpador y recuperar su poder en Mileto. Artafernes, aunque estuvo involucrado en una guerra abierta con Aristágoras, se niega. El cuento contado por Manville, por tanto, contiene eventos relatados por Herodoto complementados por no eventos que provienen de la imaginación de Manville.
Teoría de Myres del equilibrio de poder entre talasocracias
John Myres , arqueólogo y estudioso clásico, cuya carrera comenzó en el reinado de la reina Victoria y no terminó hasta 1954, amigo íntimo y compañero de Arthur Evans , y oficial de inteligencia por excelencia del Imperio Británico , desarrolló una teoría de la Revuelta Jónica que lo explica en términos de las opiniones políticas comunes del imperio, el equilibrio de poder y el vacío de poder . Esos puntos de vista, todavía familiares en general, afirman que la paz se encuentra en una región controlada por poderes geopolíticos en competencia, ninguno de los cuales es lo suficientemente fuerte como para derrotar a los demás. Si un poder cae de la lista por cualquier motivo, entonces existe un "vacío", lo que provoca una competencia violenta hasta que se reajuste el equilibrio.
En un artículo clave de 1906, mientras Evans excavaba en Knossos, el Imperio Otomano había perdido Creta debido a la intervención británica, y todas las potencias estaban considerando las cuestiones del " hombre enfermo de Europa ". Refiriéndose al fracaso del Imperio Otomano y al vacío de poder que quedaría cuando cayera, el joven Myres publicó un artículo que estudia el equilibrio de lo que denominó "poder marítimo" en el Mediterráneo oriental en la época clásica. La palabra "poder marítimo" tenía la intención de definir su " talasocracia ".
Myres estaba usando el poder del mar en un sentido específicamente británico para la época. Los estadounidenses tenían su propia idea del poder marítimo, expresada en el gran trabajo estratégico de Alfred Thayer Mahan , " La influencia del poder marítimo en la historia ". que abogaba por mantener una armada poderosa y utilizarla con fines estratégicos, como el " mando del mar ", una especie de dominación. La Academia Naval de los Estados Unidos utilizó este significado para su lema, "ex scientia tridens", "poder marítimo a través del conocimiento". Llamó a uno de sus edificios, Mahan Hall.
Muy diferente es el "poder marítimo" de Myres y el significado de talasocracia, que significa "dominio de los mares". En contraste con las "tridens", el dominio de los mares no es un arreglo paternalista sino democrático. Donde hay gobernantes, están los gobernados. ¡Se entiende una especie de exclusividad, como en Rule, Britannia! . Específicamente, en una talasocracia, las flotas del gobernante pueden ir a donde quieran y hacer lo que les plazca, pero los gobernados pueden no ir a ninguna parte y no participar en ninguna operación sin el permiso expreso del gobernante. Necesita una licencia, por así decirlo, para estar en aguas gobernadas, y si no la tiene, sus barcos son atacados y destruidos. "Disparar a la vista" es la política. Y así, los barcos cartagineses hundieron cualquier barco en sus aguas, etc.
La lista de talasocracias
La talasocracia fue una palabra nueva en las teorías de finales del siglo XIX, de las que algunos concluyen que fue una innovación académica de la época. Fue más bien una resurrección de una palabra conocida de un documento clásico muy específico, que Myres llama "la Lista de Talasocracias". Ocurre en el Chronicon de Eusebio , el obispo de Cesarea Marítima de principios del siglo IV , las ruinas ahora en Israel. En Eusebio, la lista es una cronología separada. Jerónimo , teólogo e historiador del siglo IV, creador de la Vulgata, intercala los mismos elementos, traducidos al latín, en su Chronicon of world events. Los elementos contienen las palabras "obtinuerunt mare", estrictamente hablando, "obtuvo el mar" y no "poseer el poder del mar", aunque el último significado puede estar implícito como resultado. Así como Jerónimo utilizó la cronología de Eusebio, Eusebio utilizó la cronología de Castor de Rodas , un historiador del siglo I a. C. Su trabajo se ha perdido por completo, excepto algunos fragmentos, incluida su lista de talasocracias. Mil años después, el monje bizantino, George Syncellus , también usó elementos de la lista en su masivo Extracto de Cronografía .
A lo largo de los siglos, se fue dando cuenta de que todas estas referencias al poder marítimo en el Egeo provenían de un solo documento, un recurso que ahora se refleja en los fragmentos de quienes confiaban en él. C Bunsen, cuyo traductor fue uno de los primeros en utilizar la talasocracia, atribuyó su descubrimiento al erudito alemán Christian Gottlob Heyne En una obra breve compuesta en 1769, publicada en 1771, el Chronicon de Eusebio se conocía en ese momento sólo a través de fragmentos en el dos autores mencionados, Heyne reconstruyó la lista en griego y latín (con asombrosa precisión), siendo el título completo del artículo Super Castoris epochis populorum thalattokratesanton HE (hoc est) qui imperium maris tenuisse dicuntur , “Acerca de las épocas de Castor de pueblos talattocratizantes; es decir, aquellos de los que se dice que tenían el imperio sobre el mar ". Thalattokratize es “gobernar el mar”, no solo tener el poder del mar como cualquier otro buen tipo con una armada fuerte. El thalattokratizer tiene el imperium sobre el dominio acuático como si fuera un país, lo que explica cómo un pueblo así puede "obtener" y "tener" el mar. La lista presentada, por tanto, es una de sucesivas dominios exclusivos. No hay dos pueblos que puedan tener el mismo dominio o compartir el dominio sobre él, aunque pueden operar bajo la autoridad del talasócrata, un privilegio reservado a los aliados que pagan.
Según Bunsen, el descubrimiento y la traducción de la versión armenia del Chronicon de Eusebio cambió la naturaleza de la búsqueda de la talasocracia. Proporcionaba el documento original, pero se adjuntaba un descargo de responsabilidad, que de hecho era "un extracto del epítome de Diodoro", es decir, Diodoro Siculus , un historiador del siglo I a. C. El descargo de responsabilidad no se puede verificar, ya que falta esa parte del trabajo de Diodoro, lo que, sin embargo, abre el argumento a otra pregunta: si Eusebio pudo copiar una fuente estándar de Diodoro, ¿por qué Diodoro no pudo haberlo copiado de otra persona?
Es en este punto que Myres retoma el argumento. Señalando que thalassokratesai, "ser un talasócrata", que significa "gobernar las olas", fue utilizado en varios autores: en otros lugares por Diodoro, por Polibio , historiador del siglo II a. C., de Cartago , de Quíos por Estrabón , geógrafo y geógrafo del siglo I a. C. para otros, supone que el documento fuente podría haber estado disponible para todos (pero no necesariamente, señala el cauteloso Myres). El documento se puede fechar por su contenido: una lista de 17 talasocracias que se extienden desde el Lidio después de la caída de Troya hasta el Aeginetan, que terminó con la cesión del poder a Atenas en el 480 a. C. La batalla de Salamina incluyó 200 nuevos trirremes atenienses más todos los barcos de su nuevo aliado, Egina . A pesar de varias revueltas, Egina pasó a formar parte de la Liga de Delos , un tratado imperial de la nueva talasocracia ateniense. Tucídides escribe sobre él después del 432 a. C., pero Herodoto, que visitó Atenas "hasta el 444 a. C.", no sabe nada al respecto. Esta fecha tentativa para la lista de Eusebian no excluye la posibilidad de un documento similar anterior usado por Herodoto.
La reconstrucción histórica de Myres de la lista
El orden de las talasocracias en las diversas versiones de la lista es casi fijo, pero las fechas necesitan un ajuste considerable, que Myres se propone reconciliar a través de todas las fuentes históricas disponibles para él. Descubre algunas lagunas. La parte más sólida de la lista incluye la revuelta jónica. La talasocracia milesia data del 604-585 a. C. Fue terminado por Alyattes de Lydia , fundador del Imperio Lidio , quien también luchó contra los medos . Esta última lucha terminó con el eclipse de Tales en la batalla del río Halys en el 585 a. C., cuando los combatientes, interpretando el fenómeno como una señal, hicieron las paces. Los lidios ahora eran libres de volverse contra Mileto, lo que hicieron durante los siguientes 11 años, reduciéndolo. Cuando los persas conquistaron Lidia en 547/546, adquirieron las ciudades jónicas.
Después del 585 a. C. hay un hueco en la lista. Lesbos y uno o más talasócratas desconocidos mantuvieron el mar en un orden desconocido. En el 577 a. C. comenzó la talasocracia de Phocaea . Rompiendo su jaula de Anatolia, fundó Marsella y ciudades en España e Italia, arrebatando un dominio lejos de Cartago y todos los demás oponentes. Su talasocracia terminó cuando, en la revuelta de los Lydian Pactyas , que habían recibido instrucciones de recaudar impuestos por los persas, pero los utilizaron para levantar un ejército de rebelión, las ciudades jónicas fueron atacadas por los persas. Los foceos abandonaron Phocaea alrededor del 534 a. C. y después de muchas aventuras se establecieron en el oeste.
La talasocracia de Samos abarca la carrera del tirano, Polícrates , allí. Las fechas del tirano son algo inciertas y variables, pero en algún momento antes del 534 a. C., él y sus hermanos dieron un golpe de estado durante un festival en Samos. Samos tenía una gran flota de pentecontes. Convertido en un recolector de barcos, atacó y sometió a todas las islas vecinas, agregando sus barcos a su flota. Finalmente añadió un nuevo modelo, el trirreme. Su reinado llegó a su fin alrededor del 517 a. C. cuando, aceptando la invitación del Gran Rey a un banquete amistoso para discutir las perspectivas, fue repentinamente asesinado. No había perspectivas.
Sin embargo, si había optado por no asistir, estaba condenado de todos modos. Algunos de sus capitanes de trirreme, al enterarse de un complot tortuoso de él para que los asesinaran dignatarios egipcios mientras estaban en asuntos oficiales, navegaron a Esparta para pedir ayuda, que recibieron. El joven y aventurero rey, Cleómenes I , se ahorró la molestia de matar a Polícrates, pero de todos modos dirigió una expedición a Samos, tomando la talasocracia durante dos años, 517-515. Al no ser la aventura y la piratería actividades aprobadas por el pueblo espartano, lo etiquetaron como loco e insistieron en que volviera a casa. El mar estaba ahora disponible para Naxos, 515-505.
Secuelas
Los helenos se habían afianzado en la costa de Anatolia al ponerse del lado de los estados rebeldes de la costa de Anatolia contra el Imperio hitita . Su posición se hizo más sólida con la caída de Troya contra una coalición de reyes de Grecia continental. Las ciudades costeras lograron mantener sus posiciones contra la posterior invasión frigia de Anatolia uniéndose a los estados anómalos de Anatolia, mientras que los hititas se retiraron a los estados neo-hititas en Siria. Las ciudades costeras, ahora totalmente helénicas, continuaron recibiendo inmigrantes de la Grecia continental.
La transferencia masiva de población de habla persa de las estepas de Asia Central al área de distribución que ahora ocupan presentó a los helenos de Anatolia un problema estratégico imposible. No podían oponerse a sus pequeños ejércitos contra los recursos del vasto imperio persa a menos que pudieran volver a recibir un apoyo importante de los estados de la Grecia continental, especialmente del poder marítimo de Atenas. Sin embargo, esos estados se mostraron reacios a asumir el poder de la antigua Persia.
En consecuencia, los estados helénicos de Anatolia se sometieron a regañadientes al dominio persa y fueron colocados en la nueva satrapía de Lidia, con capital en Sardis. El sátrapa de Lidia permitió el autogobierno siempre que se pagaran los impuestos y se concediera la supremacía de la antigua Persia. Muchas de las ciudades de Anatolia demostraron ser súbditos leales. Sin embargo, el resentimiento subyacente contra el dominio persa era universal.
Persia no estaba interesada en el status quo. Su deseo de expandirse hacia el oeste los puso en conflicto con Jonia sobre la cuestión del autogobierno, uno de los principios del acuerdo de las ciudades-estado para someterse. Su interferencia en Mileto fue la chispa que detonó la revuelta jónica. Aristágoras, el primer gobernante rebelde, apareció entonces como el campeón de la libertad griega. Los jonios tenían grandes esperanzas de independencia.
Debido a la disparidad de recursos y la renuencia de los estados del continente a involucrarse, la marea pronto cambió a favor de los persas. Después de solo un año, los chipriotas fueron nuevamente obligados a someterse por Persia. Las ciudades alrededor del Helesponto cayeron una tras otra ante Daurises, el yerno del rey Darío. Los carios lucharon contra los persas en el río Maeander y fueron derrotados con graves bajas.
Aristágoras, al ver que la rebelión se desmoronaba a su alrededor y la poca ayuda recibida de los griegos, comenzó a buscar un refugio al que poder ejecutar una retirada estratégica. Él y sus hombres resolvieron Myrcinus en Tracia, que había sido un bastión jónico en la abortada invasión persa de Scythia. Puso a Pitágoras, "un hombre distinguido", a cargo de Mileto y zarpó hacia Tracia , donde intentó establecer una colonia en el río Strymon , en el mismo lugar que la colonia ateniense posterior de Anfípolis .
Los tracios, que ahora no estaban dispuestos a tolerar más presencia de griegos en su país, se opusieron a esta incursión. Obtuvo el control del territorio pero más tarde, mientras asediaba una ciudad vecina, Aristágoras murió en batalla.
Con la esperanza de una rápida victoria persa, Aristágoras había esperado establecer un reducto de jonios, que vendrían en ayuda de Mileto más tarde. Por una secuencia accidental de acontecimientos históricos, su reputación provocó la ira de su principal historiador, Heródoto de Halicarnaso, un partisano jónico, hasta tal punto que aún sufre. Aunque defensor de la libertad, Aristágoras es el único hombre en todas sus historias que Heródoto llama abiertamente cobarde, culpando a su supuesta huida de la derrota de la revuelta. La revuelta aparentemente se intensificó y se extendió a las islas. Aristágoras no tenía forma de saber que habría estado en la furgoneta del mismo, o que los tracios no permitirían un reducto.
La revuelta terminó en 494/493 a. C. Yendo directamente hacia Mileto en 494, los persas derrotaron a los jonios con su propia arma, el barco, en la Batalla de Lade , una isla frente a Mileto. La ciudad fue entonces sometida a un asedio y la guerra se perdió en su caída. Aunque hubo una leve devastación de las ciudades rebeldes (a excepción de Mileto, que fue arrasada y la población diezmada y transportada), los persas estaban interesados en gobernar más que en vengarse. Comenzaron a planificar de inmediato la mayor invasión de Grecia hasta ahora emprendida, ejecutada a partir del 490 a. C. en una serie de conflictos llamados Guerras Greco-Persas , que aún son famosas. Desafortunadamente para los persas, se vieron obligados a adoptar contingentes de griegos jónicos en sus ejércitos y armadas.
Herodoto como fuente
La mayor parte de la información sobre Aristágoras y sus acciones proviene de los escritos del historiador griego antiguo Herodoto . Por un lado, es prácticamente la única fuente literaria de los hechos que presenta como historia. Si bien en muchos sentidos refleja algo de lo mejor de la historiografía antigua, por otro lado, su trabajo está salpicado de lagunas motivacionales y lógicas, creando paradojas textuales en todas partes, lo que hace que algunos estudiosos sean críticos de su valor como fuente histórica, especialmente en lo que respecta a la revuelta jónica . Para los propósitos de esta presentación, la crítica textual puede polarizarse en dos campos: el cínico, que desacredita a Herodoto como una fuente poco confiable, y el afirmativo, que lo acredita por ser confiable hasta donde llega.
La vista cínica
La visión cínica de Manville sobre una lucha de poder imaginaria entre Aristágoras e Histiaeus aislada de los contextos habituales de la guerra y la sociedad ya se ha mencionado anteriormente. Manville no confía en la capacidad de Herodoto para relacionar la historia conectada y, por lo tanto, le proporciona conexiones a partir de sus propias especulaciones. Fue precedido en este método por el trabajo anterior de Mabel Lang . Un artículo de Lang de 1968 se centra en las paradojas de la revuelta jónica. Por ejemplo, Histiaeus originalmente ganó el favor del Gran Rey al proteger su escape de Escitia sobre un puente clave del Danubio. A pesar de este rescate vital para salvar al rey y a todas sus fuerzas, ¡poco después trama una rebelión!
Lang sugiere que uno podría concluir con un motivo oculto en el puente, "congraciarse con Darius para poder estar en el interior de la política del rey". Aparentemente, para estar en el interior de su política tiene que salvar su vida y las vidas de todo su ejército dejándolo escapar del gran ejército escitas que no se queda atrás. Prefiere mantenerlo vivo por nada más serio que vigilarlo. Lang escribe con indiferencia: "Presumiblemente la revuelta ya estaba en el aire, ..." No podría haber estado muy lejos en el aire si Histiaeus dejara pasar la oportunidad de una victoria total desde el principio, un objetivo preciado de muchas campañas relámpago en el mundo. historia después.
El problema básico es el cinismo de Lang: "no deberíamos esperar descubrir la verdad sobre el resultado simplemente aceptando la narrativa ..." En consecuencia, ella ensaya un catálogo de paradojas similar al de Manville tejiendo su propia fantasía de eventos no comprobados para contenerlo. . Su explicación de por qué es necesaria tal historia es igualmente especulativa: "el fracaso de la revuelta no solo dio prominencia a todos los aspectos y eventos que explicarían, justificaría o anticiparían los desastrosos resultados, sino que también echó en la sombra cualquier intención que mereciera una mejor respuesta". destino y cualquier éxito temporal durante el curso de la guerra ". Al no tener ningún otro relato con el que comparar estos eventos, no puede saberlo.
La visión afirmativa
La visión cínica descrita anteriormente refleja una diferencia en las expectativas entre Herodoto y sus audiencias objetivo, que por casualidad del tiempo son múltiples y variadas. No escribió para nosotros los modernos. Al leer que fue el primer historiador cuyo trabajo sobrevivió en algo más que fragmentos dispersos, esperamos que tenga la preocupación adecuada de los historiadores modernos por la continuidad y la causalidad, que tienen otros historiadores antiguos, como Tucídides . Herodoto no es uno de esos. Con respecto a la causalidad, el artículo de Cambridge Ancient History afirma: "... Herodoto no parece haber innovado: simplemente aceptó la causalidad apropiada para su tema y período".
Sería conveniente atribuir este desinterés a una especie de fase intermedia entre la mitología y la historia, como hacen muchos. Tal punto de vista es negligente con los estragos del tiempo. Herodoto no fue el primer historiador de ninguna manera, solo el primero cuyo trabajo sobrevivió. Escribió sobre la revuelta jónica una generación completa después de que sucediera; además, no participó. Se basó en el trabajo de varios historiadores anteriores en Mileto, de los cuales han sobrevivido fragmentos y menciones, el principal de los cuales fue Hecateo de Mileto .
Herodoto aparentemente diseñó su trabajo de acuerdo con un plan y estilo específicos. No se sabe si los historiadores anteriores lo utilizaron, debido a la escasez de pruebas, pero parece poco probable. Parece usar a Hecateo como marco para sus eventos históricos. Los fragmentos de Hecateo sugieren que él escribió solo una secuencia similar a un anal, larga en nombres y eventos, pero corta en relacionar la narrativa. A este marco, Herodoto agrega los logoi, o anécdotas independientes de personas y eventos derivados de tradiciones orales independientes, que Herodoto obtuvo mediante entrevistas con registradores e historiadores estatales. La desconexión proviene de su independencia. Por tanto, es inútil intentar inventar conexiones.
Por lo tanto, los historiadores antiguos han inventado una categoría especial para Herodoto, que era un logografo o narrador de logoi, basándose en su propia caracterización de sus fuentes como logopoioi, "creadores de historias". Por lo general, los logógrafos incluyen a Hecateo y los demás historiadores de su generación, que vivieron la revuelta. Hay poca evidencia de su logografía. Si Herodoto está solo o es parte de una tradición milesia es una cuestión de especulación.
Por tanto, la validación de Herodoto se basa en la validación de su logoi. No hay una validación general, pero la tan deseada evidencia arqueológica e inscriptiva parece validar algunos eventos hasta donde llegan: algunos nombres, circunstancias de guerra y hechos periféricos similares. No puede ser validado como historiador moderno, pero tiene un diseño general, que tiene un alcance "bíblico" o "parecido a la Biblia". Está intentando hacer una epopeya en prosa similar a la Homerica en verso. Su tema no es la guerra de Troya, sino las guerras greco-persas. (Los Homerica han sido llamados la "Biblia" griega pagana). Dice Oswyn Murray en Cambridge Ancient History,
Ciertamente es difícil encontrar fallas en su opinión general de que la única explicación adecuada para las guerras persas debe ser un relato completo de las relaciones entre los dos pueblos desde la conquista de las ciudades jónicas en 545 a. C.
En resumen, Herodoto es personal porque los Homerica son personales. Ambos géneros pretenden retratar los hechos ilustres o no ilustres y los hechos de personas en el contexto de guerras poderosas. Así, a Aristágoras personalmente se le puede llamar "cobarde". La mentira que hacen es metis, "astucia", una virtud griega admirada practicada por el héroe más grande de todos, el astuto Odiseo. La tradición literaria de la misma prosiguió. Virgilio podría incluir la media línea Timeo Graecos dona ferentes, "Temo que los griegos lleven regalos", en la Eneida.
La expectativa de modernidad en Herodoto está fuera de lugar. Se debe buscar la validación de los logotipos individuales. La obra entera o cualquier parte de ella no puede condenarse lógicamente sobre la base de una o un grupo de paradojas. Todo escepticismo debe tener un motivo para dudar. Las inconsistencias de Herodoto no son una razón válida, lo que generalmente es cierto. Pero pocas historias están libres de inconsistencias y, si lo están, son sospechosas por ese motivo (“demasiado buenas para ser verdad”).
Las negaciones de la validez de Herodoto, de leve a grave, aunque generalizadas, nunca fueron universales. Como ejemplo de información antigua generalmente aceptada como inválida, muchas obras atribuidas a varios autores se han colocado en la categoría "pseudo-" después de siglos de revisión. Nunca hubo una negación tan universal y duradera de Herodoto. Por el contrario, los eventos principales, como las Batallas de Maratón y las Termópilas, han sido aceptados como básicamente creíbles por muchos estudiosos de muchas edades. Por tanto, está fuera de lugar hablar de la "rehabilitación" de Herodoto en términos médicos o neoideológicos.
En consecuencia, la opinión más optimista trata su trabajo como si no existieran problemas al respecto. Refiriéndose al artículo de Cambridge Ancient History sobre la revuelta jónica de Murray, Georges aborda "la cuestión de la veracidad y confiabilidad de Herodoto". Repitiendo la crítica de Murray de que "las tradiciones relativas a la revuelta en sí están ... fragmentadas en episodios individuales de locura, traición o heroísmo" y, por lo tanto, no son "materiales confiables para la historia de la revuelta", afirma lo contrario que "Herodoto 'cuenta proporciona el material para un relato coherente y creíble de las acciones y eventos que presenta ... "
Dicho esto, Jorge debe demostrar ahora que, en lugar de ser paradójico, Herodoto es coherente y creíble. Al igual que Lang, al no tener otro relato que ofrecer, debe hacer sus demostraciones a partir del texto de Herodoto, que pasa el resto del artículo haciendo, refutando la mayoría de las interpretaciones de Murray. Las contradicciones no deben verse como contradicciones. No aborda la cuestión de por qué, si no es así, es necesario pasar un artículo en disputa sobre ellos. El resultado es un nuevo conjunto de especulaciones tan imaginarias como las de Murray, que no se basan en ningún texto alternativo.
Sin embargo, hay esperanzas a medida que se siguen descubriendo fragmentos de textos e inscripciones griegas. Mientras tanto, parece de conocimiento común que el público de cualquier edad no va a renunciar a la credibilidad en la gran descripción de Herodoto de las guerras persas.
Notas
Referencias
- Boardman, John ; Hammond, NGL ; Lewis, DM; Ostwald, M , eds. (1988). La historia antigua de Cambridge . IV: Persia, Grecia y el Mediterráneo occidental c. 525 a 479 a.C. (2.a ed.). Cambridge [Inglaterra]: Cambridge University Press .
- Bury, JB ; Meiggs, Russell (1975). Una historia de Grecia (cuarta edición) . Londres: MacMillan Press. ISBN 0-333-15492-4.
- Dandamaev, MA (1989). Una historia política del Imperio aqueménida . RODABALLO. ISBN 978-9004091726.
- Georges, Pericles B. (2000). "Jonia persa bajo Darío: la revuelta reconsiderada" . Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte . 49 (1): 1–39.
- Herodoto ; Sélincourt, Aubrey de, Traductor (1954). Las historias . Londres: Penguin Books.
- Lang, Mabel (1968). "Herodoto y la revuelta jónica". Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte . 17 (1): 24–36. JSTOR 4435012 .
- Manville, PB (1977). "Aristagoras e Histiaios: la lucha de liderazgo en la revuelta jónica". The Classical Quarterly . 27 : 80–91. JSTOR 638371 .
- Myres, JL (1906). "En la 'Lista de talasocracias' en Eusebio" . La Revista de Estudios Helénicos . XXVI : 84-130.
enlaces externos
- "Herodoto, Las historias; AD Godley, Ed., Libro V" . Biblioteca Digital Perseus . Consultado el 1 de mayo de 2017 .