El Califato o el Gran Imamato -The Caliphate or the Grand Imamate

El Califato o el Gran Imamato
Autor	Sāyyīd Rāshīd Rīdā
Titulo original	الخلافة أو الإمامة العظمى ; (Al-Khilafa aw al-Imama al-ʿUzma)
País	Egipto
Idioma	Arábica
Tema	Estado Islámico , Khilafa Islámico e Islamismo
Fecha de publicación	1922

Al-Khilafa aw al-Imama al-ʿUzma ( transl. El Califato o el Gran Imamato ; árabe : الخلافة أو الإمامة العظمى ) es una recopilación de una serie de artículos publicados en larevista Al-Manar publicados como un libro por el sirio - El erudito islámico egipcio Sayyid Rashid Rida poco después de la abolición turca del sultanato otomano , durante el invierno de 1922-1923. En el tratado, Rida trazó los orígenes históricos del califato y evaluó el abismo que existía entre la teoría y la práctica contemporánea del califato, y delineó el marco teórico para un estado islámico . Este trabajo estableció a Rashid Rida como el teórico fundador del "estado islámico" en su sentido moderno.

En el libro, Rida postuló que, idealmente, el Estado Islámico debería estar encabezado por un Mujtahid . Los asuntos del estado islámico deben llevarse a cabo dentro del marco de una constitución islámica basada en el Corán , el hadiz y el ejemplo de los califas correctamente guiados , que serían asistidos por los ulemas que actúan como guardianes del carácter islámico del estado. Los creyentes están obligados a obedecer y unirse detrás del Califa elegido , siempre que sus acciones estén en línea con los preceptos islámicos y sirvan al interés público. El establecimiento del Califato ideal era un objetivo a largo plazo que debía alcanzarse pragmáticamente. En ausencia del califato ideal, los musulmanes debían conformarse con un "califato de necesidad".

El tratado influiría profundamente en los futuros movimientos islamistas . En Egipto , el movimiento de los Hermanos Musulmanes estaría directamente influenciado por él.

Propósito del libro

Escribiendo en Al-Manar a finales de 1922; Rida había opinado que los pueblos musulmanes apoyaron a los soldados turcos en su lucha por la independencia , lo que llevó a los europeos a aceptar la independencia de Turquía. Sin embargo, condenó su decisión de abolir el Sultanato que relegaba el papel del Califal a uno meramente espiritual; ya que en el Islam no existe un concepto de espiritual similar al cristianismo y se argumentó que "la autoridad del califa según el Islam es puramente gubernamental". Sospechando la decisión de los kemalistas como una indicación de sus esfuerzos futuros para detener el renacimiento islámico y perseguir una política puramente nacional política; Rida publicaría inmediatamente su libro para corregir sus errores. Presentó su libro como un "regalo para el pueblo turco", que detallaría los detalles y la necesidad del sistema Califal , y "explicaría toda la necesidad de la humanidad "Mientras exponen" la criminalidad de los musulmanes sobre sí mismos ", el resultado de" tratarlo de mala manera "y" sacarlo de su puesto ". Escribiendo poco después de la Primera Guerra Mundial y sus devastadoras secuelas, Rida presentó al Islam como "la fuerza moral más poderosa de la Tierra" que podría "revivir la civilización oriental" así como "salvar la civilización occidental". Creía que la falta de moralidad conduce a la destrucción de la civilización , y dado que "la moralidad no se puede lograr excepto con la religión", solo el Islam puede hacer avanzar la civilización; ya que es la única religión compatible tanto con la ciencia como con la civilización. Hizo un llamado al pueblo turco a "levantarse para renovar el gobierno del califato islámico" con el fin de "combinar la guía del estruendo y la civilización para servir a la humanidad". También destacó que el éxito dependía de la unidad entre los turcos y los árabes ; que estaban vinculados por un califato común. Sin embargo, Rashid Rida desconfiaba de los turcos, ya que creía que su falta de conocimiento sobre el Islam y el árabe había limitado su comprensión religiosa de la aplicación moderna de la jurisprudencia islámica .

Refutación turca

Como sospechaba Rida, el gobierno turco refutó el tratado de Rida con su propio libro " El califato y la soberanía del pueblo "; apoyado por activistas e intelectuales que restringieron la misión del Califato solo a la primera generación. Los nacionalistas turcos sostenían que el Califato era un cargo titular sin poder ejecutivo; ya que no había forma de evitar el despotismo del Khalifa . Aunque un Califato que cumpliera con todas las condiciones legales fue la mejor forma de gobierno para la humanidad; todos los "califatos" que sucedieron a la primera generación fueron sólo monarcas que tenían un califato "superficial" sin autoridad política válida. De ahí, justificarse a través de precedentes históricos e invocar los principios jurídicos para evitar daños; defendían la separación de los poderes temporales de los actuales califatos tiránicos y falsos. Para los kemalistas , el califato representaba el despotismo y el atraso . Rida refutó los contraargumentos; sosteniendo que no había diferencia entre califatos reales y superficiales. Haciéndose eco de los argumentos clásicos sunitas; estipuló que los califas que llegaban al poder por la fuerza debían ser obedecidos para asegurar la unidad. Más que cualquier propósito utilitario , el Califato era "el liderazgo del gobierno islámico" que fue prescrito por su propio bien por la Ley Divina ; y por lo tanto "no estaba permitido abolirlo o reemplazarlo". Reservó sus críticas más duras al argumento del precedente histórico; ya que la historia estuvo llena de ejemplos de extravío, opresión e incredulidad.

Cualificaciones del califa / imán

En la primera parte del tratado, Rida citó a Al-Mawardi y otros juristas clásicos, profundizando en la necesidad del Califato. De acuerdo con la teoría clásica, Rida repitió los mismos requisitos generales de un califa para ser instalado en el cargo. Sin embargo, enfatizó que el califa debe ser un mujtahid y un Qurayshite . Rida también señala que el Profeta había especificado Hejaz y la Península Arábiga como el territorio donde no se permite ninguna otra religión excepto el Islam. Rida criticó a Mu'awiya , el primer califa omeya , por transformar el califato en monarquía a través de dos innovaciones: primero, suplantando el método de seleccionar un califa por shura con un método basado en la realeza hereditaria; y segundo, por presentar asabiyya de omeyas.

Tipos de califato / imamato

Rida diferenciaba entre tres tipos de califato. Primero, estaba el califato ideal, que existió bajo el Rashidun y el piadoso Califa Omeya Umar Ibn Abd al-Aziz , "el quinto del Rashiduin ". El califa tenía en este caso todos los requisitos del shar'i . El segundo tipo de califato fue "el califato o imamato de necesidad". Este tipo estaría permitido cuando ahl al-hall wa'l 'aqd decidiera instalar un califa que tuviera la mayoría, pero no todos, los requisitos legales. A este tipo de califato pertenecían algunos de los califas omeyas y abasíes que carecían de 'ilm (conocimiento), imperativo en el ejercicio del ijtihad . El tercer tipo de califato fue el califato de la tiranía o la conquista ( al-taghallub bi'l quwwa ), que se contrajo por la fuerza sin el ahl al-hall wa'l 'aqd . Para Rida, denotaba que el liderazgo mundano se había vuelto totalmente dependiente de shawka (fuerza). A este último tipo pertenecía el Imperio Otomano ; según Rida. Aunque dijo que ese califato debe ser obedecido porque "la necesidad hace legal lo que de otro modo está prohibido", Rida también mencionó que debe ser derrocado siempre que sea posible.

Rashid Rida consideró el establecimiento del "Califato Ideal" como una estrategia a largo plazo. En el plazo inmediato, se deberían realizar esfuerzos para establecer un " Estado islámico ", que sería el "Imamato de la necesidad / Califato real". "Califato Actual / Imamato " es una etapa necesaria que se requiere para defender la unidad de los musulmanes y salvaguardar de la anarquía. Sin embargo, el Estado Islámico no sería tiránico. Más bien, el estado islámico de necesidad también defendería la justicia social y eliminaría la opresión. Los gobernantes deben ser asistidos en este deber por el ulema justo , quien también controlaría los excesos del gobernante de acuerdo con la Sharia . Tal sistema político fue etiquetado por Rashid Rida con una variedad de denominaciones, como "gobierno islámico", "califato islámico", "gobierno del califato", etc.

Gobernancia

La segunda parte del tratado de Rida describió su visión de un califato renovado y viable y los pasos necesarios para convertirlo en un sistema de gobierno eficiente. En esta sección, Rida abordó los tres temas religiosos y temporales que la salafiyya había enfatizado: la conveniencia de un gobierno civil consultivo , la necesidad de un califato espiritual árabe y la preservación de un poder temporal musulmán . El tema del gobierno civil y una regla consultiva y parlamentaria fue evidente en la forma en que Rida identificó al ahl al-hall wa'l-'aqd , quien aplicaría el principio de consulta ( shura ) para elegir al califa y dirigir la ummah . Para él, este grupo eran los líderes de la ummah tanto en asuntos religiosos como mundanos. Rida dijo que el ahl al-hall wa'l 'aqd en los tiempos modernos debería incluir no solo a ulama ' y juristas sino, para representar a todos los sectores de la sociedad islámica moderna, también a comerciantes y agricultores prominentes, gerentes de empresas y obras públicas, líderes de partidos políticos, distinguidos escritores, médicos y abogados. Debían ser elegidos por el pueblo siguiendo líneas parlamentarias y sus decisiones representarían el ijma (consenso) de la umma .

Rida creía que las únicas personas calificadas para revisar la conducta de los gobernantes son Ahl al-Hal wal Aqd . Sin embargo, para cualquier decisión política o estatal dentro del marco de la sharia , los Ahl al-hall wal Aqd están obligados a seguir el consejo de los Ulama (eruditos religiosos) o los Mujtahids . En la teoría del estado islámico de Rida, cada decisión crucial depende de la integridad y capacidad de los ulemas . Así, los principios de shura (consulta) entre los gobernantes y los gobernados a través de la implementación de las disposiciones establecidas por los Fuqaha (juristas) garantizan la justicia y los derechos de los musulmanes. Sin embargo, Rida también alertó que la consulta efectiva depende solo de la buena fe de los gobernantes y advirtió sobre el círculo vicioso de explotación de las disposiciones. La solución a este dilema, según Rida, es el predominio de los ulemas en Ahl al-hal wal Aqd , quienes actúan como "los representantes naturales y genuinos de los musulmanes".

Según Rida, se permite que la umma sea la fuente de legislación; excepto en aquellos casos en los que la guía directa estaría disponible como un texto explícito ( nass ) en el Corán o en la sunna auténtica . También tuvo cuidado de decir que " nass es muy limitado". Por lo tanto, otorgó a los ahl al-hall wal 'aqd amplios poderes para ejercer su autoridad legislativa como una "especie de organismo parlamentario". ejercitarse dentro de los confines de la shar'ia , no fuera de ella. En la propuesta de Rida, los poderes del califa estaban cuidadosamente circunscritos.

"Está limitado por las prescripciones del Corán y la sunna , por el ejemplo general de los califas Rashidun y por la consulta".

Programa del Califato

El califato espiritual de Rida debía adherirse al programa social y legal general de la salafiyya . El Khalifa elegido sería el jefe supremo; cuyo papel era gobernar supervisando la aplicación de las leyes islámicas ( Sharia ). Esto iba a suceder a través de la cooperación entre los Mujtahid ulema (expertos legales) y el "verdadero califa"; quienes se involucran en Ijtihad evaluando las Escrituras y gobiernan a través de shura (consultas). El Califato de Rida imaginaba que el "renacimiento de los musulmanes depende de ijtihad. "Este Khilafa también revitalizará la civilización islámica , restaurará la independencia política y legal de la ummah musulmana y limpiará el Islam de las influencias heréticas del sufismo . Rida creía que este" renacimiento "no debería ser dirigido por el hizb al-mutafarnijin (" el Partido europeizado "), que creía que la religión era incompatible con la civilización moderna, ni por hizb hashawiyyat al-fuqaha 'al-jdmidin (el partido de los" juristas reaccionarios "), que se negó a emplear ijtihad en todos los aspectos del mu'amalat ( transacciones diarias). En su lugar, pidió el liderazgo de hizb al-islah al-islami al-mu'tadil (un "partido moderado de la reforma islámica ") que "combinaría la comprensión necesaria de la esencia de la shar'ia y la esencia de la civilización europea ".

El movimiento Salafiyya consideraba a Occidente como un némesis principal; percibiendo su asalto al Islam como político, cultural e ideológico. Mientras defendía reformas islámicas como la limpieza del sufismo medieval y las supersticiones, el movimiento también comenzó a enfatizar cada vez más en confrontar a Occidente política y culturalmente; limpiar el Islam de las nuevas ideas heréticas occidentales y deshacerse de "las semillas de la decadencia occidental".

Ver también

Referencias

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