wahabismo -Wahhabism

El wahabismo ( árabe : الوهابية , romanizadoal-Wahhābiyyah ) es un movimiento revivalista y fundamentalista sunita asociado con las doctrinas reformistas del erudito , teólogo , predicador y activista islámico árabe del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab ( c.  1703– 1792 ). Estableció el movimiento Muwahhidun en la región de Najd en Arabia central , un movimiento de reforma con un énfasis particular en las prácticas de purga como la veneración de los santos musulmanes y las peregrinaciones a sus tumbas y santuarios , que estaban muy extendidas entre la gente de Najd. Ibn ʿAbd al-Wahhab y sus seguidores se sintieron muy inspirados por el influyente erudito hanbalí del siglo XIII Ibn Taymiyyah (1263–1328 d. C./ 661 – 728 d. H.), quien pidió un retorno a la pureza de las primeras tres generaciones ( Salaf ) para librar Musulmanes de excrecencias no auténticas ( bidʻah ), y consideraron sus obras como referencias académicas centrales en teología. Si bien estaba influenciado por sus doctrinas Hanbali, el movimiento repudió Taqlid ante las autoridades legales, incluidos eruditos citados con frecuencia como Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim (m. 1350 CE / 751 AH).

El wahabismo ha sido descrito de diversas formas como "ortodoxo", "puritano (ical)"; y como un "movimiento de reforma" islámico para restaurar el " culto monoteísta puro " por parte de los devotos. El término "wahhabismo" no fue utilizado por el propio Ibn 'Abd al-Wahhab, pero lo utilizan principalmente los forasteros, mientras que los adherentes suelen rechazar su uso, prefiriendo ser llamados "salafistas" (un término que también utilizan los seguidores de otros movimientos de reforma islámicos). así como). Los primeros seguidores del movimiento se refirieron a sí mismos como Muwahhidun ( árabe : الموحدون , lit. '"uno que profesa la unidad de Dios" o "Unitarios"' derivado de Tawhid (la unidad de Dios). El término "wahabismo" también se usa como sectario. o insulto islamofóbico Los seguidores del wahabismo siguen la escuela Athari de teología islámica .

En 1744, Ibn ʿAbd al-Wahhab formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud , una alianza político-religiosa que continuó durante los siguientes 150 años, culminando políticamente con la proclamación del Reino de Arabia Saudita en 1932. Durante más de dos siglos hasta el presente, las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab fueron defendidas como la forma oficial del Islam y el credo dominante en tres estados saudíes. A partir de 2017, los cambios en la política religiosa saudita por parte del príncipe heredero Muhammad bin Salman han llevado a algunos a sugerir que " los islamistas de todo el mundo tendrán que hacer lo mismo o arriesgarse a terminar en el lado equivocado de la ortodoxia".

En 2018, el príncipe heredero de Arabia Saudita, Mohammed bin Salman , negó que alguien "pueda definir este wahabismo" o incluso que exista. Para 2021, el poder menguante de los clérigos religiosos provocado por los cambios sociales, religiosos, económicos, políticos y una nueva política educativa que afirma una "identidad nacional saudí" que enfatiza los componentes no islámicos ha llevado a lo que se ha descrito como el " era post-Wahhabi" de Arabia Saudita. Para 2022, la decisión de celebrar el "Día de la Fundación Saudita" anualmente el 22 de febrero para conmemorar el establecimiento del Emirato de Dir'iyah en 1727 por Muhammad ibn Saud , en lugar de la pasada convención histórica que se remonta al pacto de Ibn en 1744. Abd al-Wahhab; han llevado a la "desvinculación" oficial del clero religioso por parte del estado saudita.

Definiciones y etimología

Definiciones

Algunas definiciones o usos del término Wahhabi Islam incluyen:

  • "un corpus de doctrinas", y "un conjunto de actitudes y comportamientos, derivados de las enseñanzas de un reformista religioso particularmente severo que vivió en Arabia central a mediados del siglo XVIII" ( Gilles Kepel )
  • " Islam puro " ( David Commins , parafraseando la definición de sus partidarios), que no se desvía de la Sharia (ley islámica) de ninguna manera y debería llamarse Islam y no wahabismo. ( Salman bin Abdul Aziz , Rey de Arabia Saudita )
  • "un credo equivocado que fomenta la intolerancia, promueve una teología simplista y restringe la capacidad del Islam para adaptarse a circunstancias diversas y cambiantes" (David Commins, parafraseando la definición de los oponentes)
  • "un movimiento de reforma conservador  ... el credo sobre el que se fundó el reino de Arabia Saudita, y [que] ha influido en los movimientos islámicos en todo el mundo" ( Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán )
  • "una secta dominante en Arabia Saudita y Qatar " con puntos de apoyo en " India , África y otros lugares", con una "interpretación firmemente fundamentalista del Islam en la tradición de Ibn Hanbal " (Cyril Glasse)
  • un "movimiento reformista / revivalista del siglo XVIII para la reconstrucción sociomoral de la sociedad", "fundado por Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab" ( Oxford Dictionary of Islam ).
  • Un movimiento que buscaba "un retorno al mensaje prístino del Profeta " e intentaba liberar al Islam de todas "las doctrinas superpuestas" y las "supersticiones que han oscurecido su mensaje". Su significado espiritual de "esforzarse por una renovación interna de la sociedad musulmana", se corrompió cuando "su objetivo externo, el logro del poder social y político, se realizó" ( Muhammad Asad )
  • "una tendencia política" dentro del Islam que "ha sido adoptada con el propósito de compartir el poder", pero no puede llamarse secta porque "no tiene prácticas especiales, ni ritos especiales, ni interpretación especial de la religión que difiera del cuerpo principal de la religión". Islam sunita " (Abdallah Al Obeid, ex decano de la Universidad Islámica de Medina y miembro del Consejo Consultivo Saudita)
  • "el verdadero movimiento salafista ". Comenzando como un movimiento de reforma teológica, tenía "el objetivo de llamar ( da'wa ) a la gente a restaurar el significado 'real' del tawhid (unicidad de Dios o monoteísmo) y a ignorar y deconstruir las disciplinas y prácticas 'tradicionales' que evolucionaron en la historia islámica como la teología y la jurisprudencia y las tradiciones de visitar tumbas y santuarios de personas veneradas". (Ahmad Moussalli)
  • un término utilizado por los opositores al salafismo con la esperanza de mancillar ese movimiento al sugerir influencia extranjera y "evocar imágenes de Arabia Saudita". El término se "utiliza con mayor frecuencia en países donde los salafistas son una pequeña minoría" de la comunidad musulmana, pero "han hecho avances recientes" en la "conversión" de la población local al salafismo. (Quintan Wiktorowicz)
  • un término general usado incorrectamente para referirse a "cualquier movimiento islámico que tenga una tendencia aparente hacia la misoginia, el militantismo, el extremismo o la interpretación estricta y literal del Corán y los hadices " ( Natana J. DeLong-Bas )
  • "Nadie puede definir el wahabismo. No hay wahabismo. No creemos que tengamos wahabismo". ( Mohamed bin Salman , príncipe heredero de Arabia Saudita )
  • Según el Doctor en Filosofía de la Universidad RMIT , Rohan Davis:

    "... El wahabismo no tiene una realidad natural u objetiva... Este punto de vista sostiene que una cosa real existe en alguna realidad externa y se corresponde con el concepto en el pensamiento humano al que se refiere la palabra lingüística... Fue Saussure quien señaló que es imposible que las definiciones de conceptos existan independientemente o fuera de un sistema lingüístico específico. Conceptos como el wahabismo no pueden existir sin que los humanos los nombren y le atribuyan un significado".

Etimología

El término Wahhabi no debe confundirse con Wahbi , que es el credo dominante dentro del ibadismo . Desde el período colonial , el epíteto wahabí ha sido comúnmente invocado por varios observadores externos para denotar de manera errónea o peyorativa una amplia gama de movimientos de reforma en todo el mundo musulmán . El erudito argelino Muhammad El Hajjoui afirma que fueron los otomanos quienes primero colocaron la etiqueta de "wahabismo" a los sunitas hanbalíes de Najd , contratando "eruditos musulmanes en todos los países para componer, escribir y mentir sobre los hanbalíes de Najd " con fines políticos.

Históricamente, el etiquetado del término "wahabismo" ha ido más allá de los seguidores doctrinales de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab ; todos los cuales tienden a rechazar la etiqueta. Por lo tanto, el término sigue siendo una categoría controvertida y cuestionada. Durante la era colonial , el Imperio Británico había empleado comúnmente el término para referirse a aquellos eruditos y pensadores musulmanes vistos como un obstáculo para sus intereses imperiales; castigándolos con diversos pretextos. Muchos rebeldes musulmanes inspirados por Sufi Awliyaa (santos) y órdenes místicas , fueron atacados por el Raj británico como parte de una conspiración "Wahhabi" más amplia que se describió como una extensión desde Bengala hasta Punjab . A pesar de compartir poca semejanza con las doctrinas de Ibn ʿAbd al-Wahhab, los observadores externos del mundo musulmán han rastreado con frecuencia varias campañas de purificación religiosa en todo el mundo islámico hasta la influencia wahabí. Según Qeyamuddin Ahmed:

"A los ojos del gobierno británico, la palabra wahabi era sinónimo de 'traidor' y 'rebelde'... El epíteto se convirtió en un término de abuso político-religioso".


El líder indio Ahl-i Hadith Nawab Sīddïq Hasān Khán (1832–1890 EC) se opuso enérgicamente al uso del término "Wahhabi"; viéndolo como un término regional restrictivo principalmente arraigado en la geografía y también consideró que el término era políticamente manipulador. Según él, etiquetar a los exponentes del Tawhid como "Wahhabi" estaba mal, ya que simbolizaba una forma de regionalismo que iba en contra del universalismo islámico. Khan argumenta que el término tiene connotaciones localizadas diferentes, no relacionadas y estrechas en diferentes partes del mundo. Según él, el término se había convertido en una frase política y peyorativa que tomó prestado el nombre y la connotación dañina del movimiento culturalmente exclusivista de Ibn 'Abd-al-Wahhab de Najd , y lo aplicó falsamente a una amplia gama de anti- movimientos coloniales de reforma islámica . Se distanció tanto él como el público musulmán indio de esta etiqueta, escribiendo:

“Llamar wahabíes a los mahometanos indios que no adoran tumbas y pirs y prohíben a las personas realizar actos ilegales es completamente falso por varias razones: en primer lugar, no se representan a sí mismos como tales, por el contrario, se llaman a sí mismos sunitas. si hubiera algo de wahabí en su credo, se llamarían a sí mismos por ese nombre y no deberían resentir el epíteto... Aquellos que adoran a un Dios se oponen a ser llamados wahabíes en el estilo de Ibn Abd al-Wahhab no solo por su pertenecientes a una nación diferente y toda su política, sino porque consideran a Dios como el gobernante y protector de todo el mundo y esta postura [universalista] se debilita si se dice que son seguidores de un Abd al-Wahhab territorialmente arraigado".

uso contemporáneo

En el discurso contemporáneo, los estados postsoviéticos emplean ampliamente el término "wahabismo" para denotar cualquier manifestación de afirmación islámica en los países musulmanes vecinos. Durante la era soviética , los disidentes musulmanes solían ser etiquetados con términos como "sufí" y "fanático" empleando un vocabulario islamófobo que evocaba temores de conspiraciones religiosas clandestinas. A fines de la década de 1990, la etiqueta "wahabí" se convertiría en el término más común para referirse a la "amenaza islámica", mientras que el "sufismo" se invocaba como una fuerza "moderada" que equilibraba el "radicalismo" de los wahabíes. La vieja guardia de los estados postsoviéticos encontró útil la etiqueta para representar a toda la oposición como extremistas, reforzando así sus credenciales de hombre fuerte. En resumen, cualquier musulmán crítico con el statu quo religioso o político corría el riesgo de ser etiquetado como "wahabí".

Según M. Reza Pirbhai , Profesor Asociado de Historia en la Universidad de Georgetown , las nociones de una "Conspiración Wahhabi" contra Occidente han resurgido recientemente en varias secciones de los medios de comunicación occidentales ; empleando el término como una frase general para enmarcar una narrativa oficial que borra las preocupaciones de grupos desencantados amplios y dispares que buscan reparación por el descontento local causado por el neocolonialismo . La primera mención del "wahabismo" en The New York Times apareció en un editorial de 1931 que lo describía como un movimiento "tradicional"; sin asociarlo a tendencias "militantes" o " antioccidentales ". Entre 1931 y 2007, The New York Times publicó ochenta y seis artículos que mencionaban la palabra "wahabismo", de los cuales seis artículos habían aparecido antes de septiembre de 2001, mientras que el resto se publicó desde entonces. Durante la década de 1990, comenzó a describirse como "militante", pero aún no como una fuerza hostil. En la década de 2000, la terminología del siglo XIX del "wahabismo" había resurgido, retomando su papel como la "antítesis 'fanática' y 'déspota' de un mundo civilizado". Reza Pirbhai afirma que este uso se utiliza para fabricar una narrativa oficial que apoya los motivos imperiales; al representar una red internacional coherente y coordinada de revolucionarios ideológicos. Las representaciones liberales comunes del wahabismo lo definen como una colección de dogmas restrictivos, particularmente para las mujeres, mientras que las representaciones neoconservadoras retratan a los "wahabíes" como "salvajes" o "fanáticos".

Controversia y confusión de nombres

A los wahabíes no les gusta, o al menos no les gustó, el término. Ibn ʿAbd al-Wahhab era reacio a la elevación de los eruditos y otras personas, incluido el uso del nombre de una persona para etiquetar una escuela islámica ( madhhab ). Debido a sus connotaciones negativas percibidas, los miembros del movimiento se identificaron históricamente como " Muwahhidun ", musulmanes, etc. y más recientemente como "Salafis". Según Robert Lacey , "a los wahabíes siempre les ha disgustado el nombre que se les da habitualmente" y prefirieron ser llamados Muwahhidun (Unitarios). Otro término preferido era simplemente "musulmanes", ya que consideraban que su credo era el "Islam puro". Sin embargo, los críticos se quejan de que estos términos implican que los musulmanes no wahabíes no son monoteístas o no son musulmanes . Además, los términos Muwahhidun y Unitarios están asociados con otras sectas, tanto existentes como extintas.

Se ha dicho que otros términos que los wahabíes usan y/o prefieren incluyen Ahl al-Hadith ("Gente del hadiz"), Salafi dawah ("predicación salafista") o al-da'wa ila al-tawhid ("predicación del monoteísmo "para la escuela en lugar de los adherentes) o Ahl ul-Sunna wal Jama'a ("gente de la tradición de Mahoma y el consenso de la Ummah"), Ahl al-Sunnah ("Gente de la Sunnah"), al- Tariqa al-Muhammadiyya ("el camino del profeta Mahoma"), al-Tariqa al-Salafiyya ("el camino de los ancestros piadosos"), "la reforma o movimiento salafista del jeque" (el jeque es Ibn ʿAbd al- Wahhab), etc. La autodenominación como "Pueblo de la Sunnah" fue importante para la autenticidad del wahabismo, porque durante el período otomano solo el sunnismo era la doctrina legítima.

Otros escritores, como Quinton Wiktorowicz, instan a usar el término "salafista", y sostienen que "sería difícil encontrar personas que se refieran a sí mismas como wahabíes u organizaciones que usen 'wahabí' en su título, o que se refieran a su ideología en de esta manera (a menos que estén hablando a una audiencia occidental que no esté familiarizada con la terminología islámica, e incluso entonces el uso es limitado y a menudo aparece como 'Salafi/Wahhabi')". Un periodista del New York Times escribe que los saudíes "aborrecen" el término wahabismo, "sintiendo que los distingue y contradice la noción de que el Islam es una fe monolítica". El rey saudita Salman bin Abdulaziz Al Saud , por ejemplo, atacó el término como "una doctrina que no existe aquí (Arabia Saudita)" y desafió a los usuarios del término a ubicar cualquier "desviación de la forma del Islam practicada en Arabia Saudita desde el enseñanzas del Corán y los hadices proféticos ". Ingrid Mattson argumenta que "el 'wahhbismo' no es una secta. Es un movimiento social que comenzó hace 200 años para librar al Islam de prácticas culturales rígidas que habían (sido) adquirido a lo largo de los siglos".

Por otro lado, según los autores de Global Security y la Biblioteca del Congreso, el término ahora es un lugar común y lo usan incluso los eruditos wahabíes en el Najd, una región a menudo llamada el "corazón" del wahabismo. La periodista Karen House llama a 'Salafi' "un término más políticamente correcto" para 'Wahhabi'. En cualquier caso, según Lacey, ninguno de los otros términos se ha puesto de moda, por lo que, al igual que los cuáqueros cristianos , los wahabíes "siguen siendo conocidos por el nombre que les asignaron sus detractores". Sin embargo, la confusión se agrava aún más debido a la práctica común de varios gobiernos autoritarios de utilizar ampliamente la etiqueta de "extremistas wahabíes" para toda oposición, legítima o ilegítima, para justificar represiones masivas contra cualquier disidente.

(Otro movimiento, cuyos adherentes también se llaman "Wahhabi" pero que eran Ibaadi Kharijites , ha causado cierta confusión en el norte y el África subsahariana, donde el líder del movimiento, Abd al-Wahhab ibn Abd al-Rahman , vivió y predicó en el Siglo VIII EC Este movimiento a menudo se confunde erróneamente con el movimiento Muwahhidun de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab.)

wahabíes y salafistas

El movimiento Salafiyya (término derivado de " Salaf al-Salih ", que significa "piadosos predecesores de las primeras tres generaciones") se refiere a una amplia gama de movimientos de reforma dentro del Islam sunita en todo el mundo, que hacen campaña por el retorno del Islam "puro". renacimiento de la Sunnah profética , y las prácticas de las primeras generaciones de eruditos islámicos . Segúnerudito saudita Abd al-Aziz Bin Baz :

El llamado salafista es el llamado a lo que Dios ha enviado por Su Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él, es el llamado a adherirse al Corán y la Sunnah, este llamado al salafismo es el llamado a seguir las prácticas que el Messenger solía seguir en La Meca, luego en Medina. Desde enseñar dawa a los musulmanes hasta dirigir a las personas a hacer el bien, enseñándoles lo que Dios envió por medio de Su Profeta sobre la unidad de Dios (monoteísmo), la lealtad a él y la fe en Su Mensajero Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él.


Muchos eruditos y críticos distinguen entre Wahhabi y Salafi. Según el analista Christopher M. Blanchard, el wahabismo se refiere a "un credo islámico conservador centrado y que emana de Arabia Saudita ", mientras que Salafiyya es "un movimiento islámico puritano más general que se ha desarrollado de forma independiente en varios momentos y en varios lugares del mundo islámico. ". Sin embargo, muchos ven al wahabismo como el salafismo nativo de Arabia . El wahabismo es la versión árabe del salafismo, según Mark Durie, quien afirma que los líderes saudíes "son activos y diligentes" en el uso de sus considerables recursos financieros "para financiar y promover el salafismo en todo el mundo". Ahmad Moussalli tiende a estar de acuerdo en que el wahabismo es un subconjunto del salafismo y dice: "Por regla general, todos los wahabíes son salafistas, pero no todos los salafistas son wahabíes". Quintan Wiktorowicz afirma que los salafistas modernos consideran que el erudito del siglo XVIII Muhammed bin 'Abd al-Wahhab y muchos de sus estudiantes fueron salafistas.

Según Joas Wagemakers, profesor asociado de Estudios Islámicos y Árabes en la Universidad de Utrecht , el salafismo consiste en amplios movimientos de musulmanes en todo el mundo que aspiran a vivir de acuerdo con los precedentes de Salaf al-Salih ; mientras que "wahabismo", un término rechazado por sus adherentes, se refiere a la marca específica de la campaña de reforma ( islah ) que inició el erudito del siglo XVIII Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y evolucionó a través de sus discípulos posteriores en la región árabe central de Najd . A pesar de sus relaciones con los musulmanes wahabíes de Najd; otros salafistas a menudo han diferido teológicamente de los wahabíes y, por lo tanto, no se identifican con ellos. Estos incluyeron disputas significativas con los wahabíes sobre la aplicación indebidamente dura de sus creencias, su falta de tolerancia hacia otros musulmanes y su compromiso deficiente con su oposición declarada al taqlid y la defensa del ijtihad .

En las doctrinas de 'Aqida (credo), los wahabíes y los salafis se parecen entre sí; particularmente en su enfoque en Tawhid . Sin embargo, el movimiento Muwahidun históricamente se preocupó principalmente por Tawhid al-Rububiyya (Unidad de Señorío) y Tawhid al-Uloohiyya (Unidad de Adoración), mientras que el movimiento Salafiyya puso un énfasis adicional en Tawhid al-Asma wa Sifat (Unidad de Nombres Divinos y Atributos); con un entendimiento literal de los Nombres y Atributos de Dios.

Historia

Un mapa del siglo XVIII de la Península Arábiga alrededor. 1740

La misión Wahhabi comenzó como un movimiento renovador y reformador en la remota y árida región de Najd durante el siglo XVIII. Su líder, Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , abogó por una purga de prácticas generalizadas como la veneración de piedras, árboles y cuevas; orando a los santos ; y peregrinaciones a sus tumbas y santuarios que practicaba la gente de Najd, pero que él consideraba impurezas e innovaciones idolátricas en el Islam ( bid'ah ). El movimiento enfatizó la adhesión al Corán y al hadiz , y abogó por el uso del ijtihad . Eventualmente, formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud , ofreciendo obediencia política y prometiendo que la protección y propagación del movimiento Wahhabi significaba "poder y gloria" y gobierno de "tierras y hombres".

Con el colapso del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial , la dinastía Al-Saud , y con ella el wahabismo, se extendió a las ciudades santas de La Meca y Medina . Después del descubrimiento de petróleo cerca del Golfo Pérsico en 1939, tuvo acceso a los ingresos por exportaciones de petróleo, ingresos que aumentaron a miles de millones de dólares. Este dinero, gastado en libros, medios de comunicación, escuelas, universidades, mezquitas, becas, becas, trabajos lucrativos para periodistas, académicos y eruditos islámicos  , le dio al wahabismo una "posición de fuerza preeminente" en el Islam en todo el mundo. En el país donde se fundó el wahabismo, y con mucho el país más grande y poderoso donde es la religión del estado, los ulemas wahabíes obtuvieron control sobre la educación, la ley, la moralidad pública y las instituciones religiosas en el siglo XX, al tiempo que permitían como "compensación "nuevos desarrollos materiales como la importación de tecnología y comunicaciones modernas, y tratos con no musulmanes, en aras de la consolidación del poder de su guardián político, la dinastía Al Saud.

Sin embargo, en las últimas dos décadas del siglo XX, varias crisis trabajaron para erosionar la "credibilidad" wahabí en Arabia Saudita y el resto del mundo musulmán : la toma de la Gran Mezquita por parte de militantes en  noviembre de 1979; el despliegue de tropas estadounidenses en Arabia Saudita durante la Guerra del Golfo de 1991 contra Irak; y los ataques de al-Qaeda del 11 de septiembre de 2001 en Nueva York y Washington. En cada caso, se pidió a los ulemas wahabíes que apoyaran los esfuerzos de la dinastía para reprimir la disidencia religiosa, y en cada caso lo hicieron, exponiendo su dependencia de la dinastía saudí y sus políticas a menudo impopulares. En Occidente , con el fin de la Guerra Fría y la obsoleta alianza anticomunista con la conservadora y religiosa Arabia Saudita; Los ataques del 11 de septiembre crearon una enorme desconfianza hacia el reino y especialmente hacia su religión oficial.

Muhammad ibn 'Abd-al-Wahhab

El patronímico del wahabismo, Muhammad ibn ʿAbd-al Wahhab , nació alrededor de 1702-03 en la pequeña ciudad oasis de 'Uyayna en la región de Najd , en lo que ahora es el centro de Arabia Saudita . Como parte de su formación académica, Ibn 'Abd al-Wahhab viajó en su juventud a varios centros islámicos en Arabia e Irak , en busca de conocimiento. Viajó a La Meca y Medina para realizar el Hajj y estudió con notables eruditos del hadiz . Después de completar sus estudios, viajó a Irak y regresó a su ciudad natal en 1740. Durante estos viajes, Ibn 'Abd al-Wahhab había estudiado varias disciplinas religiosas como el Fiqh , la teología, la filosofía y el sufismo . La exposición a varios rituales y prácticas centradas en el culto de los santos llevaría a Ibn 'Abd al-Wahhab a criticar varias prácticas supersticiosas y adiciones comunes entre los sufíes, en el momento de su regreso a 'Uyaynah . Tras la muerte de su padre, Ibn 'Abd al-Wahhab comenzó públicamente su predicación religiosa.

Usul al-Thalatha (Tres principios fundamentales), un folleto de Ibn 'Abd al-Wahhab

Cuando Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab comenzó a predicar su dawah en las regiones de Arabia Central, donde prevalecían entre los musulmanes diversas creencias y prácticas relacionadas con la veneración de los santos musulmanes y las supersticiones , inicialmente fue rechazado y llamado "desviado". Más tarde, sin embargo, su llamado a la dawah se hizo cada vez más popular. Al darse cuenta de la importancia de la predicación religiosa eficiente y carismática ( da'wa ), Ibn 'Abd al-Wahhab llamó a sus estudiantes a dominar el camino del razonamiento y el proselitismo sobre la guerra para convencer a otros musulmanes de sus ideales reformistas.

De acuerdo con las creencias islámicas, cualquier acto o declaración que implique adoración a cualquier ser que no sea Dios y asocie a otras criaturas con el poder de Dios equivale a idolatría ( shirk ). El núcleo de la controversia entre Ibn ʿAbd al-Wahhab y sus adversarios fue sobre el alcance de estos actos. Según Ibn ʿAbd al-Wahhab, aquellos que realizaron actos de devoción como buscar ayuda ( istigatha ) de objetos, tumbas de santos musulmanes muertos ( Awliyaa ), etc. eran herejes culpables de bidʻah (innovación religiosa) y shirk (politeísmo). Reviviendo el enfoque de Ibn Taymiyya sobre el takfīr (excomunión), Ibn ʿAbd al-Wahhab declaró que aquellos que se adhirieron a estas prácticas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideró dignos de muerte por su apostasía percibida ( rida ). Aquellos musulmanes a los que acusó de herejes o infieles no serían asesinados directamente; primero, se les daría la oportunidad de arrepentirse. Si se arrepentían, se aceptaba su arrepentimiento, pero si no se arrepentían después de la clarificación de las pruebas, eran ejecutados bajo la pena de muerte islámica como apóstatas ( murtaddin ).

Ibn 'Abd al-Wahhab fue uno de los principales defensores de la doctrina 'Udhr bil Jahl (excusa de ignorancia), en la que cualquier persona que desconociera las enseñanzas islámicas fundamentales tenía que ser excusada hasta que se aclarara. Según esta doctrina, aquellos que cayeron en creencias de shirk (politeísmo) o kufr (incredulidad) deben ser excomulgados solo si tienen acceso directo a las evidencias bíblicas y tienen la oportunidad de comprender sus errores y retractarse. Por lo tanto, afirmó que la educación y el diálogo eran el camino a seguir y prohibió a sus seguidores involucrarse en acusaciones temerarias contra sus oponentes. Siguiendo este principio, Ibn 'Abd al-Wahhab delegó los asuntos de sus enemigos en Dios y, en varios casos, se abstuvo de combatirlos.

Las doctrinas de Ibn ʿAbd al-Wahhab fueron criticadas por varios eruditos islámicos durante su vida, acusándolo de ignorar la historia, los monumentos, las tradiciones y la santidad de la vida musulmana. Sus críticos eran principalmente ulemas de su tierra natal, la región de Najd en Arabia central, que se vio directamente afectada por el crecimiento del movimiento wahabí, con sede en las ciudades de Basora , La Meca y Medina . Sus creencias sobre la superioridad de la comprensión directa de las Escrituras ( Ijtihad ) y la reprensión de Taqlid (ciego después de obras legales pasadas) también lo convirtieron en un objetivo del establecimiento religioso. Por su parte, Ibn 'Abd al-Wahhab criticó el nepotismo y la corrupción predominantes en la clase clerical.

Los primeros oponentes de Ibn ʿAbd al-Wahhab clasificaron su doctrina como una " herejía sectaria kharijita ". Por el contrario, Ibn ʿAbd al-Wahhab despreciaba profundamente a la " nobleza egipcia y otomana , decorosa, artística, fumadora de tabaco, música alegre, tamborileando, que viajaba a través de Arabia para rezar en La Meca cada año", y tenía la intención de subyugarlos a su doctrina. o derrocarlos. Además, rechazó y condenó las acusaciones que le formularon varios críticos; como el reclamo de Takfir (excomunión) a quienes se le opusieron o no emigraron a las tierras controladas por Muwahhidun . En respuesta a las acusaciones formuladas contra él, Ibn 'Abd al-Wahhab afirmó:

"En cuanto a la mentira y la calumnia, como cuando dicen que hacemos takfīr generalizado y que hacemos obligatoria la emigración hacia nosotros... Todo esto es mentira y calumnia con la que impiden a la gente la religión de Allah y Su Mensajero . Y cuando sea el caso de que no hagamos takfir de aquellos que adoran el ídolo que está en la tumba de 'Abd al-Qadir , o el ídolo en la tumba de Ahmad al-Badawi , y sus semejantes - debido a su ignorancia y la ausencia de alguien que les advierta: ¿cómo podríamos entonces hacer takfir de aquellos que no cometen shirk , cuando no emigran hacia nosotros, ni nos hacen takfir , ni luchan contra nosotros?


Con el apoyo del gobernante de la ciudad, Uthman ibn Mu'ammar, Ibn 'Abd al-Wahhab llevó a cabo algunas de sus reformas religiosas en 'Uyayna, incluida la demolición de la tumba de Zayd ibn al-Khattab , uno de los Sahaba . (compañeros) del profeta islámico Mahoma , y ​​la muerte por lapidación de una mujer adúltera después de su confesión. Sin embargo, un jefe más poderoso (Sulaiman ibn Muhammad ibn Ghurayr) presionó a Uthman ibn Mu'ammar para que lo expulsara de 'Uyayna.

Alianza con la Casa de Saud

El primer estado saudita (1744–1818)

El gobernante de un pueblo cercano, Muhammad ibn Saud , invitó a Ibn ʿAbd al-Wahhab a unirse a él, y en 1744 se hizo un pacto entre los dos. Ibn Saud protegería y propagaría las doctrinas de la misión wahabí, mientras que Ibn ʿAbd al-Wahhab "apoyaría al gobernante, proporcionándole 'gloria y poder'". Quien defendió su mensaje, prometió Ibn ʿAbd al-Wahhab, "gobernará, por medio de él, las tierras y los hombres". Ibn Saud abandonaría las prácticas no shari'i tales como los impuestos sobre las cosechas locales y, a cambio, Dios podría compensarlo con el botín de la conquista y los impuestos conformes a la sharia que excederían lo que renunció. La alianza entre la misión Wahhabi y la familia Al Saud ha "soportado durante más de dos siglos y medio", sobreviviendo a la derrota y al colapso. Las dos familias se han casado varias veces a lo largo de los años y, en la Arabia Saudita actual, el ministro de religión siempre es miembro de la familia Al ash-Sheikh , es decir, descendiente de Ibn ʿAbd al-Wahhab.

Según Natana J. DeLong-Bas , Ibn ʿAbd al-Wahhab se refrenó al instar a pelear con los incrédulos percibidos , prefiriendo predicar y persuadir en lugar de atacar. Ibn ʿAbd al-Wahhab siguió una política de no injerencia en el proyecto de consolidación estatal de Ibn Saud. Mientras Ibn Saud estuvo a cargo de los asuntos políticos y militares, prometió defender las enseñanzas religiosas de Ibn ʿAbd al-Wahhab. Sin embargo, las campañas militares de Ibn Saud no fueron necesariamente aprobadas por Ibn ʿAbd al-Wahhab. Al delinear los roles específicos de Amir (líder político) e Imam (líder religioso), Ibn ʿAbd al-Wahhab estipuló que solo el imán (líder religioso) podría declarar la campaña militar como jihad después de cumplir con las estipulaciones religiosas legales. Ibn ʿAbd al-Wahhab solo había autorizado la yihad cuando la comunidad wahabí fue atacada primero, como medida defensiva. Su principal objetivo fue la reforma religiosa de las creencias y prácticas musulmanas a través de un proceso educativo gradual. Con aquellos que diferían de sus ideales reformistas , Ibn ʿAbd al-Wahhab pidió el diálogo y el envío de invitaciones a discusiones y debates religiosos, en lugar de un enfoque de "convertirse o morir". El recurso militar era una opción de último caso; y cuando se realizaba raramente, se obedecía a los estrictos códigos legales islámicos.

Ibn ʿAbd al-Wahhāb y sus partidarios sostuvieron que fueron víctimas de una guerra agresiva; acusando a sus oponentes de iniciar los pronunciamientos de Takfir (excomunión) y sostuvo que las operaciones militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas. El recuerdo de la ofensiva militar no provocada lanzada por Dahhām ibn Dawwās (fl. 1187/1773), el poderoso cacique de Riyadh , en Diriyya en 1746 estaba profundamente arraigado en la tradición wahabí y era la afirmación estándar del movimiento de que sus enemigos estaban el primero en pronunciar Takfir e iniciar la guerra. El destacado Qadi del Emirato de Najd (segundo estado saudí) y nieto de Ibn 'Abd al-Wahhab , Abd al-Rahman ibn Hassan Aal al-Shaykh , (1196–1285 AH / 1782–1868 EC) describe al cacique Dahhām como el primero persona que lanzó un ataque militar no provocado contra los Wahhābīs, con la ayuda de las fuerzas del pueblo más fuerte de la región. El cronista wahabí temprano Ibn Ghannām afirma en su libro Tarikh an-Najd (Historia de Najd) que Ibn ʿAbd al-Wahhāb no ordenó el uso de la violencia hasta que sus enemigos lo excomulgaron y consideraron lícita su sangre:

"No dio orden de derramar sangre ni de luchar contra la mayoría de los herejes y los descarriados hasta que empezaron a dictaminar que él y sus seguidores debían ser asesinados y excomulgados".


Sin embargo, después de la muerte de Muhammad ibn Saud en 1765, su hijo y sucesor, Abdulaziz bin Muhammad , comenzó hazañas militares para extender el poder saudí y expandir su riqueza, abandonando los programas educativos del movimiento de reforma y dejando de lado las restricciones religiosas islámicas sobre la guerra. Debido a desacuerdos, Ibn ʿAbd al-Wahhab renunciaría a su cargo de imán y se retiraría de su carrera política y financiera abierta en 1773. Se abstuvo de legitimar las campañas militares saudíes; dedicando el resto de su vida a la labor educativa y al ascetismo .

Conflictos con el Imperio Otomano

Las ruinas de Dir'iyah , capital del primer estado saudí

Tras la muerte de Ibn 'Abd al-Wahhab, Abdulaziz continuó con su visión expansionista más allá de los confines de Najd . La conquista se expandió a través de la Península Arábiga hasta que conquistó La Meca y Medina a principios del siglo XIX. Fue en este momento cuando los wahabíes comenzaron a revivir directamente las ideas de Ibn Taymiyyah ; que declaró a los musulmanes autoproclamados que no se adhieren estrictamente a la ley islámica como no musulmanes, para justificar su guerra y conquista de los sharifs musulmanes de Hijaz. Uno de sus ataques más notables y controvertidos fue en la ciudad de Karbala , de mayoría chiita, en 1802. Según el cronista wahabí 'Uthman b. 'Abdalá b. Bishr; los ejércitos saudíes mataron a muchos de sus habitantes, saquearon sus riquezas y las distribuyeron entre la población. Para 1805, los ejércitos saudíes habían tomado el control de La Meca y Medina .

Ya en el siglo XVIII, el conflicto otomano-saudí había apuntado a un choque entre dos identidades nacionales. Además de las diferencias doctrinales, el resentimiento de los wahabíes hacia el Imperio Otomano también se basaba en sentimientos panárabes y reflejaba preocupaciones sobre la situación contemporánea en la que los árabes no tenían soberanía política. La poesía y las fuentes wahabíes demostraron un gran desprecio por la identidad turca del Imperio Otomano. Mientras justificaban sus guerras bajo el estandarte religioso, otro objetivo importante era reemplazar la hegemonía turca con el dominio de los árabes. Durante este período, el Imperio Británico también había entrado en conflicto con los wahabíes. Los intereses comerciales británicos en la región del Golfo estaban siendo desafiados por tribus "piratas" que habían jurado lealtad al Emirato de Dirʿiyya.

El Imperio Otomano , desconfiado del ambicioso Muhammad Ali de Egipto , le ordenó luchar contra los wahabíes, ya que la derrota de cualquiera de ellos sería beneficiosa para ellos. Las tensiones entre Muhammad Ali y sus tropas también lo llevaron a enviarlos a Arabia y luchar contra el Emirato de Diriyah , donde muchos fueron masacrados. Esto condujo a la Guerra Otomano-Arabia Saudita . El Egipto otomano , dirigido por Ibrahim Pasha , finalmente logró derrotar a los saudíes en una campaña que comenzó en 1811. En 1818 derrotaron a Al Saud, arrasaron la capital Diriyah , masacraron a sus habitantes, ejecutaron al emir de Al-Saud y exiliaron a los líderes políticos y políticos del emirato. liderazgo religioso, y trató sin éxito de erradicar no solo a la Casa de Saud sino también a la misión Wahhabi.

El Imperio Británico dio la bienvenida a la destrucción de Diriyah por parte de Ibrahim Pasha con el objetivo de promover los intereses comerciales en la región. El capitán George Forster Sadleir, un oficial del ejército británico en la India , fue enviado desde Bombay para consultar con Ibrahim Pasha en Diriyah. La caída del Emirato de Dirʿiyya también permitió al imperio británico lanzar su campaña del Golfo Pérsico de 1819 . Se envió una importante expedición militar para luchar contra la dinastía Qawasim , aliada de Diriyah , y su dominio Ras al Khaimah fue destruido en 1819. El tratado Marítimo General se concluyó en 1820 con los jefes locales, que eventualmente los transformaría en un protectorado de Estados de la Tregua ; presagiando un siglo de supremacía británica en el Golfo .

Segundo Estado Saudita (1824-1891)

Un segundo estado saudita más pequeño, el Emirato de Nejd , duró desde 1824 hasta 1891. Sus fronteras estaban dentro de Najd , el wahabismo estaba protegido de más campañas otomanas o egipcias por el aislamiento de Najd, la falta de recursos valiosos y la comunicación y el transporte limitados de esa época. En la década de 1880, al menos entre los ciudadanos, si no entre los beduinos árabes , el wahabismo se había convertido en la cultura religiosa predominante de las regiones de Najd.

A diferencia de los primeros líderes como Ibn 'Abd al-Wahhab y su hijo 'Abdullah, que abogaban por el diálogo y la educación como el enfoque más eficaz para la reforma, los eruditos posteriores de Muwahhidun prefirieron un enfoque militante. Tras la destrucción otomana de Diriyah y la supresión de las tendencias reformistas consideradas como una amenaza para el establecimiento religioso, el Muwahhidun posterior lanzó una insurgencia de décadas en Arabia Central y se radicalizó. La ausencia de una erudición capaz después de la muerte de Ibn 'Abd al-Wahhab en 1792 también marcó este cambio. En esta era, Muwahhidun revivió muchas ideas del teólogo medieval Ibn Taymiyya, incluidas doctrinas como Al-Wala wal Bara (lealtad y disociación) que conceptualizaba una división binaria del mundo en creyentes y no creyentes. Si bien esta frase estuvo ausente en la literatura wahabí del siglo XVIII, se convirtió en una característica central del dogma wahabí del siglo XIX.

Así, durante gran parte de la segunda mitad del siglo XIX, hubo una fuerte aversión a mezclarse con los "idólatras" (incluyendo a la mayoría de los habitantes del mundo musulmán ) en tierras wahabíes. Como mínimo, los clérigos wahabíes consideraban pecaminoso el contacto voluntario, y si uno disfrutaba de la compañía de los idólatras y "aprobaba su religión", se consideraba un acto de incredulidad . Viajar fuera de los límites de Najd a las tierras otomanas "estaba estrictamente controlado, si no prohibido por completo". A lo largo de su historia, los muwahhidun se volvieron más complacientes con el mundo exterior. A finales de 1800, los wahabíes encontraron a otros musulmanes con creencias similares, primero con Ahl-i Hadith en el sur de Asia , y luego con evangelistas islámicos en los estados árabes (uno de ellos Mahmud Sahiri al-Alusi en Bagdad).

'Abd Al-Aziz Ibn Saud

Ibn Saud , el primer rey de Arabia Saudita circa. 1910

En 1901, 'Abd Al-aziz Ibn Saud , descendiente de quinta generación de Muhammad ibn Saud, inició una campaña militar que condujo a la conquista de gran parte de la península arábiga y la fundación de la actual Arabia Saudita, tras el colapso de la Imperio Otomano. Durante este período, los eruditos wahabíes comenzaron a aliarse con la causa de los ulemas reformistas sunitas del Oriente árabe, como Jamal al-Din Qasimi, Tahir al Jaza'iri, Khayr al-Din Alusi, etc., que fueron figuras importantes de la primer movimiento Salafiyya . Los renovadores y los wahabíes compartían un interés común en el pensamiento de Ibn Taymiyyah , la permisibilidad del ijtihad y la necesidad de purificar las prácticas de adoración de la innovación. En la década de 1920, Sayyid Rashid Rida (m. 1935 d. C./1354 d. H.), un árabe salafista pionero cuyo periódico al-Manar fue muy leído en el mundo musulmán, publicó una "antología de tratados wahabíes" y una obra en la que elogiaba a Ibn Saud. como "el salvador de Haramayn [las dos ciudades santas] y un practicante del auténtico gobierno islámico".

La característica central de los tratados de Rida era el llamado a revivir las prístinas creencias y prácticas islámicas de los Salaf y la glorificación de las primeras generaciones de musulmanes , y la condena de cada acumulación ritual posterior como bid'ah (herejía religiosa). Reviviendo las enseñanzas fundamentalistas de los teólogos hanbalíes clásicos Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim , Rida también abogó por la restauración política de un califato islámico que uniría a la Ummah musulmana como algo necesario para mantener una sociedad islámica virtuosa. Las campañas de Rashid Rida para el renacimiento panislamista a través de las doctrinas de Ibn Taymiyya le otorgarían al wahabismo la aceptación general entre la élite árabe cosmopolita, una vez dominada por el otomanismo

Bajo el reinado de Abdulaziz , "las consideraciones políticas triunfaron" sobre el idealismo doctrinal favorecido por los piadosos wahabíes. Su éxito político y militar le dio a los ulemas wahabíes el control de las instituciones religiosas con jurisdicción sobre un territorio considerable y, en años posteriores, las ideas wahabíes formaron la base de las normas y leyes relativas a los asuntos sociales y dieron forma a las políticas judiciales y educativas del reino. Pero las protestas de los ulemas wahabíes fueron anuladas cuando se trató de consolidar el poder en Hiyaz y al-Hasa, mantener una relación positiva con el gobierno británico , adoptar tecnología moderna, establecer un marco administrativo gubernamental simple o firmar una concesión petrolera con EE. UU. Los ulama también emitieron una fatwa que afirmaba que "solo el gobernante podía declarar una jihad" (una violación de las enseñanzas de Ibn Abd al-Wahhab, según DeLong-Bas).

A medida que el reino del wahabismo se expandió bajo Ibn Saud a las áreas chiítas ( al-Hasa , conquistada en 1913) y Hejaz (conquistada en 1924-1925), las facciones radicales entre los wahabíes como Ikhwan presionaron para la conversión forzada de los chiítas y la erradicación de ( lo que vieron como) idolatría. Ibn Saud buscó "un enfoque más relajado". En al-Hasa, los esfuerzos para detener la observancia de las festividades religiosas chiítas y reemplazar los deberes de enseñanza y predicación de los clérigos chiítas con Wahhabi, duraron solo un año. En La Meca y Jeddah (en Hejaz) la prohibición del tabaco, el alcohol, jugar a las cartas y escuchar música en el fonógrafo era más laxa que en Najd. A pesar de las objeciones de algunos de sus clérigos, Ibn Saud permitió tanto la conducción de automóviles como la asistencia de chiítas al hajj. La aplicación del derecho dominante y la prohibición del mal, como la aplicación de la observancia de la oración, las pautas islámicas de segregación por sexo , etc., ocuparon un lugar destacado durante el tercer emirato saudita, y en 1926 se fundó un comité formal para el cumplimiento en La Meca.

Rebelión de Ikhwan (1927-1930)

Soldados del ejército de Ikhwan

Mientras los guerreros wahabíes juraban lealtad a los monarcas de Al Saud, hubo una gran rebelión. El rey Abd al-Azez sofocó a los Ikhwan rebeldes  : miembros de una tribu nómada convertidos en guerreros wahabíes que se opusieron a que "introduciera innovaciones como teléfonos, automóviles y telégrafos" y que "enviara a su hijo a un país de incrédulos (Egipto)". Gran Bretaña había advertido a Abd al-aziz cuando Ikhwan atacó los protectorados británicos de Transjordania , Irak y Kuwait , como una continuación de la yihad para expandir el reino wahabista.

Ikhwan estaba formado por miembros de tribus beduinas que creían que tenían derecho a la yihad independiente , incursiones, etc. sin el permiso del emir y tenían conflictos tanto con los ulemas wahabíes como con los gobernantes saudíes. También se opusieron a los impuestos saudíes sobre las tribus nómadas. Después de sus incursiones contra los ciudadanos saudíes, Ibn Saud se enfrentó a los Ikhwan con el respaldo de los ulemas wahabíes en 1929. Los Ikhwan fueron derrotados de manera decisiva y buscaron el respaldo de los gobernantes extranjeros de Kuwait y el Imperio Británico . En enero de 1930, el cuerpo principal de Ikhwan se rindió a los británicos cerca de la frontera entre Arabia Saudita y Kuwait. El movimiento Wahhabi fue percibido como un esfuerzo liderado por las poblaciones asentadas de la Península Arábiga contra la dominación nómada de las rutas comerciales, los impuestos y sus costumbres jahiliyya . Muhammad ibn Abd al-Wahhab había criticado a las tribus nómadas y los cronistas wahabíes elogiaron a los gobernantes saudíes por domar a los beduinos.

Establecimiento de Arabia Saudita

El Reino de Arabia Saudita después de la unificación en 1932

En un intento de "unirse a la corriente principal musulmana y borrar la reputación de sectarismo extremo asociado con Ikhwan ", en 1926 Ibn Saud convocó un congreso musulmán de representantes de gobiernos musulmanes y asociaciones populares. Para 1932, 'Abd al-Azeez y sus ejércitos pudieron sofocar de manera eficiente todas las rebeliones y establecer una autoridad indiscutible en la mayoría de las regiones de la península, como Hejaz , Nejd y Asir . Después de celebrar una reunión especial de los miembros del Majlis al-Shura (consejo consultivo), 'Abd al-Azeez ibn Saud emitió el decreto " Sobre la fusión de las partes del reino árabe " el 18 de septiembre de 1932; que anunció el establecimiento del Reino de Arabia Saudita , la cuarta y actual iteración del Tercer Estado Saudita . A su muerte en 1953, Ibn Saud había implementado varias reformas de modernización e innovaciones tecnológicas en todo el país; templando el celo wahabí del siglo XIX. Reconociendo las realidades políticas del siglo XX, un establecimiento académico Wahhabi implacable se abrió al mundo exterior y logró la aceptación religiosa entre la comunidad musulmana en general .

Alianza con islamistas

Una corriente importante en la política regional en ese momento era el nacionalismo secular , que, con Gamal Abdel Nasser , estaba barriendo el mundo árabe. Para combatirlo, el alcance misionero wahabí trabajó en estrecha colaboración con las iniciativas de política exterior saudí. En mayo de 1962, una conferencia en La Meca organizada por sauditas discutió formas de combatir el secularismo y el socialismo. A su paso, se estableció la Liga Musulmana Mundial . Para propagar el Islam y "repeler tendencias y dogmas hostiles", la Liga abrió sucursales en todo el mundo. Desarrolló una asociación más estrecha entre los wahabíes y los principales salafistas , e hizo causa común con la Hermandad Musulmana revivalista islámica , Ahl-i Hadith y Jamaat-i Islami , combatiendo el sufismo y las prácticas religiosas populares "innovadoras" y rechazando Occidente y las "formas occidentales que eran tan perjudiciales para la piedad y los valores musulmanes".

Se enviaron misioneros a África Occidental, donde la Liga financió escuelas, distribuyó literatura religiosa y otorgó becas para asistir a universidades religiosas saudíes. Un resultado fue la Sociedad Izala que luchó contra el sufismo en Nigeria, Chad, Níger y Camerún. En el sur de Asia , el erudito musulmán Syed Abul A'la Maududi (1903-1979 EC), el líder de Jamaat e Islami , se convirtió en el aliado islamista más decisivo de los eruditos wahabíes. La ideología de Maududi compartió muchos aspectos centrales de las creencias wahabíes; y la defensa islamista militante de JI y el estilo de vida piadoso de sus bases resultó en su asociación con el wahabismo por parte del público pakistaní. Con el apoyo de los eruditos saudíes ya través de sus relaciones con la Hermandad Musulmana y otros grupos renovadores islámicos en el mundo árabe , Maududi emergió como uno de los eruditos islámicos paquistaníes más reputados . A su muerte en 1979, Maududi había sido el primer receptor del Premio Rey Faisal y reverenciado como un Mujaddid (restaurador) del Islam en el siglo XX.

El líder de Jamaat-e-Islami , Abul A'la Maududi , influyó en la consolidación de la alianza islamista -wahabí en el sur de Asia .

Mediante el apoyo de varios grupos islamistas, los saudíes pudieron fortalecer su poder y reforzar el apoyo religioso conservador en todo el mundo musulmán . Con la consolidación de su gobierno, las autoridades sauditas demolieron numerosos santuarios y estructuras asociadas con la historia islámica . Durante esta época, el gobierno saudí ofreció asilo a los ideólogos de la Hermandad Musulmana que huían de la persecución de Jamal 'Abd al-Nasar . Pudieron popularizar con éxito sus ideas revolucionarias en Arabia Saudita. La "infiltración del movimiento de reactivación transnacionalista" en la forma de miles de piadosos refugiados árabes islámicos de la Hermandad Musulmana de Egipto después de la represión de Nasser contra la Hermandad (y también de represiones nacionalistas similares en Irak y Siria) ayudaron a dotar de personal al nuevo sistema escolar y educativo. currículo del Reino (en su mayoría analfabetos). La ideología islamista revolucionaria de la Hermandad se diferenciaba del wahabismo más conservador que predicaba la obediencia leal al rey . La Hermandad se ocupó de lo que un autor (Robert Lacey) llamó "conceptos que promueven el cambio" como la justicia social y el anticolonialismo, y dio "un giro religioso radical, pero aparentemente seguro" a los valores wahabíes que los estudiantes saudíes "habían absorbido en la infancia". . Con el "Islam radical y práctico" de la Hermandad, la jihad se convirtió en una "posibilidad práctica hoy", no solo en parte de la historia.

El clero y el gobierno sauditas ordenaron a la Hermandad que no intentara hacer proselitismo ni involucrarse de otra manera en asuntos doctrinales religiosos dentro del Reino, pero no obstante "tomó el control de la vida intelectual de Arabia Saudita" mediante la publicación de libros y la participación en círculos de discusión y salones organizados por príncipes Con el tiempo, asumieron roles de liderazgo en ministerios gubernamentales clave y tuvieron influencia en el currículo educativo. Una universidad islámica en Medina creada en 1961 para capacitar a proselitistas, en su mayoría no saudíes, al wahabismo se convirtió en "un refugio" para los hermanos musulmanes refugiados de Egipto. Las ideas de los Hermanos finalmente se extendieron por todo el reino y tuvieron un gran efecto en el wahabismo, aunque los observadores difieren en cuanto a si esto fue "socavándolo" o "mezclándose" con él.

Crecimiento

En las décadas de 1950 y 1960 en Arabia Saudita, los ulemas wahabíes mantuvieron su control en los tribunales shari'i y presidieron la creación de universidades islámicas y un sistema de escuelas públicas que brindaba a los estudiantes "una gran dosis de instrucción religiosa". Fuera de Arabia, los ulemas wahabíes se volvieron "menos combativos" con el resto del mundo musulmán . Al enfrentarse al desafío de Occidente, la doctrina wahabita "sirvió bien" para muchos musulmanes como "plataforma" y "ganó adeptos más allá de la península".

Se han dado varias razones para este éxito: el crecimiento de la popularidad y la fuerza tanto del nacionalismo árabe (aunque los wahabíes se opusieron a cualquier forma de nacionalismo como ideología, los saudíes eran árabes y su enemigo, el califato otomano, era étnicamente turco) como del islámico. reforma (específicamente reforma siguiendo el ejemplo de esas tres primeras generaciones de musulmanes conocidas como los Salaf ); la destrucción del Imperio Otomano que patrocinó a sus críticos más efectivos; la destrucción de otro rival, el Khilafa en Hejaz, en 1925. No menos importante fue el dinero que Arabia Saudita ganó con la exportación de petróleo.

Era de exportación de petróleo

Dammam No. 7, el primer pozo de petróleo comercial en Arabia Saudita , que encontró petróleo el 4 de marzo de 1938

El bombeo y exportación de petróleo de Arabia Saudita comenzó durante la Segunda Guerra Mundial , y sus ganancias ayudaron a financiar actividades religiosas en las décadas de 1950 y 1960. Pero fue la crisis del petróleo de 1973 y la cuadruplicación del precio del petróleo lo que aumentó astronómicamente la riqueza del reino y mejoró su prestigio al demostrar su poder internacional como líder de la OPEP. Con la ayuda de la financiación de las exportaciones de petróleo sauditas (y otros factores), el movimiento experimentó un "crecimiento explosivo" a partir de la década de 1970 y ahora tiene influencia mundial. El Departamento de Estado de EE. UU. ha estimado que desde aproximadamente 1976 hasta 2016, entidades estatales y privadas en Riyadh han destinado al menos $ 10 mil millones (£ 6 mil millones) para seleccionar fundaciones benéficas para la erosión de las prácticas islámicas locales por parte del wahabismo. Para 1980, Arabia Saudita ganaba cada tres días los ingresos del petróleo que le había llevado un año obtener antes del embargo. Decenas de miles de millones de dólares estadounidenses de este dinero se gastaron en libros, medios de comunicación, escuelas, becas para estudiantes (desde primaria hasta posgrado), becas y subsidios para recompensar a periodistas, académicos y eruditos islámicos, la construcción de cientos de centros islámicos y universidades, y más de mil escuelas y mil mezquitas. Durante este tiempo, el wahabismo alcanzó lo que Gilles Kepel llamó una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam".

Revolución Islámica en Irán

La Revolución Islámica de febrero de 1979 en Irán desafió al wahabismo saudí de varias maneras y en varios frentes. Fue una revolución de musulmanes chiítas , no de sunitas, y el wahabismo sostenía que los chiítas no eran verdaderamente musulmanes. No obstante, su enorme popularidad en Irán y su derrocamiento de una monarquía secular pro estadounidense generó un enorme entusiasmo entre los sunitas piadosos, no solo entre los musulmanes chiítas de todo el mundo. El líder supremo de Irán , el ayatolá Ruhollah Khomeini , predicó que la monarquía estaba en contra del Islam y que Estados Unidos era el enemigo del Islam, y pidió el derrocamiento de la familia al-Saud. (En 1987, en un discurso público, Khomeini declaró que "estos wahabíes viles e impíos son como dagas que siempre han atravesado el corazón de los musulmanes por la espalda", y anunció que La Meca estaba en manos de "una banda de herejes ".) Todo esto incitó a Arabia Saudita, un reino aliado con Estados Unidos, a "redoblar sus esfuerzos para contrarrestar a Irán y difundir el wahabismo en todo el mundo", y revirtió cualquier movimiento de los líderes saudíes para distanciarse del wahabismo o "suavizar" su ideología.

Asedio de La Meca en 1979

Humo saliendo de la Gran Mezquita durante el asalto a la galería Marwa-Safa, 1979

En 1979, entre 400 y 500 insurgentes islamistas, utilizando armas y suministros de contrabando, se apoderaron de la Gran Mezquita de La Meca, pidieron el derrocamiento de la monarquía, denunciaron a los ulemas wahabíes como marionetas reales y anunciaron la llegada del Mahdi del " fin de los tiempos ". ". Los insurgentes se desviaron de la doctrina wahabí en detalles significativos, pero también estaban asociados con los principales ulemas wahabíes (Abd al-Aziz ibn Baz conocía al líder de los insurgentes, Juhayman al-Otaybi ). Su toma del lugar más sagrado del Islam, la toma de rehenes de cientos de peregrinos del hajj y la muerte de cientos de militantes, fuerzas de seguridad y rehenes atrapados en fuego cruzado durante la recuperación de la mezquita, que duró dos semanas, conmocionó al mundo islámico y no no realzar el prestigio de Al Saud como "custodios" de la mezquita.

El incidente también dañó el prestigio del establecimiento Wahhabi. El liderazgo saudí buscó y recibió fatawa wahabí para aprobar la eliminación militar de los insurgentes y luego ejecutarlos, pero los clérigos wahabíes también fueron sospechosos de estar involucrados con los insurgentes. En parte como consecuencia, a los clérigos Sahwa influenciados por las ideas de los Hermanos se les dio más libertad. También se pensó que su ideología era más probable que compitiera con el reciente revolucionarismo islámico/tercermundismo de la revolución iraní.

Aunque los insurgentes estaban motivados por el puritanismo religioso, el incidente no fue seguido por una represión contra otros puristas religiosos, sino por otorgar mayor poder a los ulemas y a los conservadores religiosos para hacer cumplir más estrictamente los códigos islámicos de innumerables maneras, desde la prohibición de las imágenes de mujeres en los medios de comunicación para añadir aún más horas de estudios islámicos en la escuela y dar más poder y dinero a la policía religiosa para hacer cumplir las normas de conducta conservadoras.

Yihad en Afganistán

Mapa de la invasión soviética de Afganistán, diciembre de 1979

El "ápice de la cooperación" entre los wahabíes y los grupos de revitalización musulmana fue la yihad afgana. En diciembre de 1979, la Unión Soviética invadió Afganistán . Poco después, Abdullah Yusuf Azzam , un clérigo de la Hermandad Musulmana con vínculos con las instituciones religiosas saudíes, emitió una fatwa declarando la yihad defensiva en Afganistán contra la Unión Soviética atea, " fard ayn", una obligación personal (o individual) para todos los musulmanes. El edicto fue apoyado por el Gran Mufti de Arabia Saudita (el más alto erudito religioso), Abd al-Aziz ibn Baz , entre otros. Durante este período, el gobierno saudí financió a grupos islámicos militantes , incluidos los salafistas, así como a varias organizaciones deobandi .

Entre 1982 y 1992, aproximadamente 35.000 voluntarios musulmanes individuales fueron a Afganistán para luchar contra los soviéticos y su régimen afgano . Miles más asistieron a escuelas fronterizas llenas de ex y futuros combatientes. Entre 12.000 y 25.000 de estos voluntarios procedían de Arabia Saudí. Arabia Saudita y las otras monarquías conservadoras del Golfo también brindaron un apoyo financiero considerable a la yihad: $ 600  millones al año en 1982. En 1989, las tropas soviéticas se habían retirado y, en unos pocos años, el régimen prosoviético en Kabul se había derrumbado.

Este triunfo religioso saudí/wahabí destacó aún más en el mundo musulmán porque muchos estados de mayoría musulmana (y la OLP ) estaban aliados con la Unión Soviética y no apoyaban la yihad afgana. Pero muchos voluntarios de la yihad (el más famoso, Osama bin Laden ) que regresaban a sus hogares en Arabia Saudita y en otros lugares a menudo eran radicalizados por militantes islámicos que eran "mucho más extremistas que sus patrocinadores saudíes".

"Erosión" del wahabismo

1990 Guerra del Golfo

En agosto de 1990 Irak invadió y anexó Kuwait . Preocupados de que Saddam Hussein pudiera avanzar hacia el sur y apoderarse de sus propios campos petroleros, los sauditas solicitaron el apoyo militar de los EE. UU. y permitieron que decenas de miles de tropas estadounidenses se establecieran en el Reino para luchar contra Irak. Pero lo que "equivalía a buscar la ayuda de los infieles contra un poder musulmán" era difícil de justificar en términos de la doctrina wahabí.

Una vez más, las autoridades saudíes buscaron y recibieron una fatwa de los principales ulemas wahabíes que respaldaban su acción. La fatwa no logró persuadir a muchos musulmanes conservadores y ulemas que se oponían firmemente a la presencia de Estados Unidos, incluido el movimiento Sahwah "Despertar" apoyado por la Hermandad Musulmana que comenzó a presionar por un cambio político en el reino. Fuera del reino, los grupos de reactivación islamista que habían recibido durante mucho tiempo ayuda de Arabia Saudita y tenían vínculos con los wahabíes (yihadistas árabes, islamistas paquistaníes y afganos) apoyaron a Irak, no a Arabia Saudita.

Durante este tiempo y más tarde, muchos en el movimiento Wahhabi/Salafi (como Osama bin Laden) no solo ya no miraban al monarca saudí como un emir del Islam, sino que apoyaban su derrocamiento, centrándose en la yihad contra los EE. UU. y (lo que ellos creen que son) otros enemigos del Islam. (Este movimiento a veces se denomina neo-wahabí o neo-salafista).

Después del 11 de septiembre

Muchos, al menos fuera del reino, asumieron que atacar al supuesto aliado de Arabia Saudita (matar a casi tres mil personas y causar al menos $ 10  mil millones en daños a la propiedad y la infraestructura) era "una expresión del wahabismo" desde que el líder de al-Qaeda , Osama bin Laden . y la mayoría de los secuestradores eran ciudadanos saudíes. Una reacción violenta en los EE. UU. antes hospitalarios contra el reino se centró en su religión oficial, que algunos llegaron a considerar "una doctrina de terrorismo y odio".

Dentro del reino, el príncipe heredero Abdullah se dirigió a los líderes religiosos, tribales, empresariales y de los medios de comunicación del país tras los ataques en una serie de reuniones televisadas pidiendo una estrategia para corregir lo que había salido mal. Según Robert Lacey , las reuniones y los artículos posteriores y las respuestas de un importante clérigo, Abdullah Turki, y dos importantes príncipes de Al Saud, el príncipe Turki Al-Faisal y el príncipe Talal bin Abdul Aziz , sirvieron como una ocasión para determinar quién tenía la última palabra. poder en el reino: no los ulama, sino la dinastía Al Saud. Declararon que los gobernantes musulmanes estaban destinados a ejercer el poder, mientras que los eruditos religiosos estaban destinados a asesorar.

En 2003-2004, Arabia Saudita vio una ola de atentados suicidas relacionados con al-Qaeda, ataques contra extranjeros no musulmanes (alrededor del 80% de los empleados en el sector privado saudita son trabajadores extranjeros y constituyen aproximadamente el 30% de la población del país) y tiroteos entre las fuerzas de seguridad saudíes y los militantes. Una reacción a los ataques fue la reducción del dominio de la religión y la sociedad por parte del sistema Wahhabi. Se celebraron "diálogos nacionales" que incluyeron a " chiítas , sufíes , reformadores liberales y mujeres profesionales". En 2008, el entonces príncipe Salman ibn 'Abd al-Aziz afirmó:

"No existe tal cosa como el wahabismo. Nos atacan usando este término. Somos musulmanes sunitas que respetamos las cuatro escuelas de pensamiento. Seguimos al Profeta del Islam ( Muhammad , la paz sea con él), y a nadie más... Imam Muhammad bin Abdel-Wahab fue un destacado jurista y un hombre de conocimiento, pero no introdujo nada nuevo. El primer estado saudita no estableció una nueva escuela de pensamiento... El pensamiento islámico, que gobierna en Arabia Saudita, se opone extremismo... Nos hemos cansado de que nos describan como wahabíes. Esto es incorrecto e inaceptable".

En 2009, como parte de lo que algunos llamaron un esfuerzo para "enfrentarse a los ulemas y reformar el establecimiento clerical", el rey 'Abdullah emitió un decreto que solo los eruditos religiosos "aprobados oficialmente" podrían emitir fatuas en Arabia Saudita . El rey también amplió el Consejo de eruditos superiores (que contiene eruditos religiosos aprobados oficialmente) para incluir eruditos de escuelas sunitas de jurisprudencia islámica distintas de las escuelas Hanbali madh'hab  - Shafi'i , Hanafi y Maliki . Desde entonces, las relaciones con los Hermanos Musulmanes se han deteriorado constantemente. Después del 11 de septiembre, el entonces ministro del Interior, el príncipe Nayef , culpó a la Hermandad del extremismo en el reino, y la declaró culpable de "traición de promesas e ingratitud" y "la fuente de todos los problemas en el mundo islámico ", después de que fuera elegido al poder en Egipto . En marzo de 2014, el gobierno saudí designó a la Hermandad como una "organización terrorista".

En abril de 2016, Arabia Saudita despojó a su policía religiosa , que hace cumplir la ley islámica en la sociedad y se conoce como la Comisión para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio , de su poder para seguir, perseguir, detener, interrogar, verificar la identificación o arrestar a cualquier persona sospechosa en el desempeño de sus funciones. Se les dijo que reportaran comportamientos sospechosos a la policía regular y a las unidades antidrogas, quienes decidirían si continuar con el asunto.

Era "post-wahabí"

Muhammad bin Salman (2017-Presente)

El príncipe heredero saudí Muhammad Bin Salman

Las acciones reformistas sobre la política religiosa tomadas por el príncipe heredero Muhammad bin Salman (MBS) en 2017 han llevado a algunos a cuestionar el futuro del conservadurismo wahabí. En una entrevista de octubre de 2017 con el periódico The Guardian , MbS declaró

Lo que sucedió en los últimos 30 años no es Arabia Saudita. Lo que pasó en la región en los últimos 30 años no es el Medio Oriente. Después de la revolución iraní en 1979, la gente quería copiar este modelo en diferentes países, uno de ellos es Arabia Saudita. No sabíamos cómo lidiar con eso. Y el problema se extendió por todo el mundo. Ahora es el momento de deshacerse de él.


MBS se ha pronunciado a favor de permitir que las mujeres conduzcan y entren a los estadios deportivos, eventualmente reabriendo los cines. Según Kamel Daoud, MBS está "sobre todo  ... ejerciendo presión sobre el clero y anunciando la revisión y certificación de los grandes cánones de la ortodoxia musulmana, incluidos los hadices , la recopilación de dichos del profeta Mahoma". Para 2021, el poder menguante de los clérigos religiosos provocado por nuevos cambios sociales, religiosos, económicos, políticos y una nueva política educativa que afirma una "identidad nacional saudita" que enfatiza los componentes no islámicos; han llevado a lo que algunos han descrito como la "era post-Wahhabi" de Arabia Saudita.

La conferencia internacional de 2016 sobre el Islam sunita en Grozny (una conferencia sufí financiada por el gobierno de los Emiratos Árabes Unidos ) donde "200 eruditos musulmanes de Egipto, Rusia, Siria, Sudán, Jordania y Europa rechazaron [ed] la doctrina de Arabia Saudita", ha sido descrito por el Huffington Post como un "ataque frontal al wahabismo" (así como un asalto a otras "interpretaciones conservadoras del Islam, como el salafismo y el deobandismo ").

En una entrevista histórica en mayo de 2021 que explica la Visión 2030 , MBS defendió a Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y señaló futuras reformas religiosas, afirmando:

"Si el jeque Muhammad bin Abdulwahhab estuviera con nosotros hoy y nos encontrara comprometidos ciegamente con sus textos y cerrando nuestras mentes a la interpretación y la jurisprudencia mientras lo deifican y santifican, él sería el primero en objetar esto. No hay escuelas fijas de pensamiento y no hay una persona infalible. Debemos involucrarnos en la interpretación continua de los textos coránicos y lo mismo ocurre con la sunna del Profeta...".

Al defender las políticas saudíes contra los grupos extremistas, MBS afirmó que el pensamiento extremista es contrario a la religión y la cultura islámicas, y que no se puede avanzar en una cultura extremista. MBS definió la moderación como cumplir con "el Corán, la Sunnah y el sistema básico de gobierno" y su implementación en un sentido amplio que sea tolerante con varias escuelas de pensamiento. Además, el Príncipe Heredero defendió la Ley Básica de Arabia Saudita , afirmando:

"... la constitución saudí, que es el Corán, la Sunnah y nuestro sistema de gobierno básico... seguirá siendo así para siempre... Entonces, en última instancia, nuestra referencia es el Corán y la Sunnah del Profeta (la paz sea con él). ) ... Nuestro papel es asegurarnos de que todas las leyes aprobadas en Arabia Saudita reflejen lo siguiente: Primero, que no violen el Corán y la Sunnah... que preserven la seguridad y los intereses de los ciudadanos, y que ayuden a el desarrollo y la prosperidad del país”.


Los pronunciamientos de MBS que rechazan a Arabia Saudita como un "estado wahabí", promueven el ijtihad y alientan la tolerancia hacia otras escuelas (al tiempo que reafirman la inexistencia de una "escuela wahabí") fueron recibidos con elogios por los medios árabes y los columnistas liberales. . También se hizo eco de los llamamientos del presidente egipcio 'Abd Al-Fattah Al-Sisi para una "revolución religiosa" en 2018. Sugiriendo una posible coordinación entre las dos naciones sobre reformas religiosas, pocos días después de la entrevista de MBS, Gran Imán de al- Azhar , Ahmed el-Tayeb pidió una "renovación religiosa", afirmando:

“La renovación constante asegura que el Islam siga siendo una religión vital y dinámica que difunde la justicia y la igualdad entre las personas. El llamado a santificar la herencia jurisprudencial y tratarla como igual a la sharia islámica [en sí misma] conduce al estancamiento… debido a elementos que insisten en adherirse, de manera literal, a antiguas sentencias que en su día fueron consideradas novedosas”.


Memorias del Sr. Hempher

Una descripción apócrifa ampliamente difundida pero desacreditada de la fundación del wahabismo conocida como Memorias del Sr. Hempher, El espía británico en el Medio Oriente (se han utilizado otros títulos) alega que un agente británico llamado Hempher fue responsable de la creación del wahabismo. El libro ha sido criticado como "una variación anglófoba de Los Protocolos de los Sabios de Sión ".

Relaciones con otros movimientos de reforma islámica

Ahl-i-Hadith

El movimiento Wahhabi fue parte de la corriente general de varias tendencias revivalistas islámicas en el siglo XVIII. Sería influenciado y, a su vez, influiría en muchos otros movimientos de reforma y avivamiento islámicos en todo el mundo. El movimiento Ahl-i-Hadith del subcontinente fue un movimiento revivalista sunita inspirado en los pensamientos de Shah Waliullah Dehlawi , al-Shawkani y Syed Ahmad Barelvi . Condenan completamente el taqlid y abogan por el ijtihad basándose en las escrituras. Fundada a mediados del siglo XIX en Bhopal , pone gran énfasis en los estudios de hadices y condena la imitación a las escuelas de derecho canónico. Se identifican con la escuela temprana de Ahl al-Hadith . A fines del siglo XIX, los eruditos wahabíes establecerían contactos con Ahl-i-Hadith y muchos estudiantes wahabíes estudiarían con los ulemas de Ahl-i-Hadith , y luego se convertirían en eruditos prominentes en el establecimiento árabe wahabí.

Tanto los Wahhabis como Ahl-i-Hadith compartían un credo común, se oponían a prácticas sufíes como visitar santuarios, buscar ayuda ( istigatha ) de los 'Awliya (santos islámicos) muertos, etc. Ambos movimientos revivieron las enseñanzas del teólogo sunita medieval y jurista, Ibn Taymiyya , a quien consideraban como " Shaykh al-Islam ". Con los recursos del principado musulmán de Bhopal a su disposición, Muhaddith Nawab Siddiq Hasan Khan se convirtió en un firme defensor de la causa Ahl-i-Hadith en la India . Al sufrir las inestabilidades de la Arabia del siglo XIX, muchos ulemas wahabíes se dirigieron a la India y estudiaron bajo el patrocinio de Ahl-i-Hadith . Destacados eruditos sauditas como Hamad Ibn 'Atiq mantendrían correspondencia con Siddiq Hasan Khan; pidiéndole que envíe varias obras clásicas, debido a la escasez de tratados clásicos entre los eruditos najdi del siglo XIX. Enviaría a su hijo mayor, Sa'd ibn Atiq, a la India para estudiar con Siddiq Hasan Khan y Sayyid Nazir Hussain durante más de nueve años. Sa'd Ibn Atiq se convertiría en una importante autoridad académica en el Tercer Estado Saudita . Fue designado por Ibn Saud como el qadi de Riyadh , así como el Imam de la Gran Mezquita de Riyad , lo que le dio una gran influencia en el sistema educativo. Entre sus estudiantes estaba Abd al Aziz Ibn Baz , quien fue muy influenciado por el Ahl-i-Hadith indio . Otro hijo de Sa'd Ibn Atiq, así como otros destacados eruditos najdi de Aal Ash-Shaykh , estudiarían con el indio Ahl-i-Hadith durante el siglo XIX y principios del XX.

Una foto temprana de la Gran Mezquita de Riyadh circa. 1922

En 1931, un erudito indio de Ahl-i-Hadith , Shaykh Ahmad ibn Muhammad Al Dehlawi, fundó el instituto Dar-ul-Hadith , que luego se adjuntaría a la Universidad Islámica de Medina . Fomentaría el estudio de Hadith a través de Hejaz y también allanaría el camino para Albani y sus facciones de Muhaddith en la década de 1960, con el apoyo de Ibn Baz, que culminó en la consolidación del Salafi Manhaj contemporáneo . Ibn Baz, quien estuvo muy influenciado por Ahl-i-Hadith , compartió la pasión por el renacimiento de las ciencias Hadith . Después del establecimiento del tercer estado saudí y el auge petrolero , los jeques saudíes pagarían sus deudas apoyando a Ahl-i-Hadith a través de las finanzas y las publicaciones masivas. Los maestros de Mufti Muhammad ibn Ibrahim también incluyeron estudiantes de eruditos de Ahl-i-Hadith y él también hizo esfuerzos para apoyar la causa india de Ahl-i-Hadith . Después de Mufti Muhammad, Ibn Baz como Gran Mufti de Arabia Saudita apoyaría mucho el movimiento. Destacados eruditos de Ahl-i-Hadith como Shaykh Abdul Ghaffar Khan serían designados para enseñar en universidades saudíes. Sus estudiantes famosos incluyeron a Safar al Hawali y Muqbil bin Hadi al Wadi . Con el patrocinio saudita, se desarrolló una vasta red Ahl-i-Hadith . Los seminarios Ahl-i-Hadith experimentaron un aumento fenomenal de 134 en 1988 a 310 en 2000 (131 por ciento) y actualmente suman alrededor de 500. Según estimaciones pakistaníes , 34.000 estudiantes estudiaron en las madrazas Ahl-i-Hadith en 2006 en comparación con 18.800 en 1996 ( frente a 200.000 estudiantes Deobandi y 190.000 estudiantes Barelvi en 2006). Ahl-i-Hadith ha tenido un éxito notable en la conversión de musulmanes de otras escuelas de pensamiento.

movimiento Salafiyya

A principios del siglo XIX, el erudito musulmán egipcio Abd al Rahman al Jabarti había defendido el movimiento wahabí. Desde el siglo XIX, destacados reformadores árabes salafiyya mantendrían correspondencia con los wahabíes y los defenderían de los ataques sufíes. Estos incluyeron a Shihab al Din al Alusi , Abd al Hamid al Zahrawi, Abd al Qadir al Jabarti, Abd al Hakim al Afghani, Nu'man Khayr al-Din Al-Alusi, Mahmud Shukri Al Alusi y su discípulo Muhammad Bahjat Al-Athari , Jamal al Din al Qasimi , Tahir al Jaza'iri , Muhibb al Din al Khatib , Muhammad Hamid al Fiqi y, sobre todo, Muhammad Rasheed Rida , considerado el "líder de los salafistas". Todos estos eruditos mantendrían correspondencia con los eruditos árabes e indios de Ahl-i-Hadith y defenderían el pensamiento reformista. Compartieron un interés común en oponerse a varias prácticas sufíes, denunciando el seguimiento ciego y reviviendo la teología correcta y las ciencias del hadiz . También abrieron la biblioteca Zahiriyya, la biblioteca Salafiyya, la biblioteca Al Manar , etc., propagando el pensamiento salafista y promoviendo a eruditos como Ibn Taymiyya e Ibn Hazm. Rashid Rida tendría éxito en sus esfuerzos por rehabilitar a los wahabíes en el mundo islámico y lograría la amistad de muchos eruditos najdíes. Con el apoyo del Tercer Estado Saudita en la década de 1920, surgió un concepto de "Salafiyya" a escala mundial que reivindicaba la herencia del pensamiento de los movimientos de reforma islámicos del siglo XVIII y los piadosos predecesores ( Salaf ). Muchos de los discípulos de Rida serían asignados a varios puestos en Arabia Saudita y algunos de ellos permanecerían en Arabia Saudita. Otros difundirían la da'wa salafista en sus respectivos países. Entre estos discípulos se destacaron el sirio Muhammad Bahjat al-Bitar (1894-1976), el egipcio Muhammad Hamid al-Fiqi (1892-1959) y el marroquí Taqi al-Din al-Hilali (1894-1987).

El erudito islámico sirio - albanés Al-Albani ( c.  1914-1999 ), un ávido lector de Al-Manar y también alumno de Muhammad Bahjat al-Bitar (discípulo de Rida y Al-Qasimi), era un adherente a la metodología Salafiyya. . Animado por su llamado a la reevaluación y reactivación de los hadices, se invertiría en los estudios de los hadices , convirtiéndose en un renombrado Muhaddith . Siguió los pasos de la antigua escuela Ahl al-Hadith y tomó la llamada de Ahl-i-Hadith . En la década de 1960, enseñaría en Arabia Saudita ejerciendo una profunda influencia allí. En la década de 1970, el pensamiento de Albani ganaría popularidad y se consolidaría la noción de " Salafi Manhaj ".

Prácticas

Como movimiento de resurgimiento religioso que trabaja para traer de vuelta a los musulmanes de lo que considera acrecentamientos extranjeros que han corrompido al Islam , y cree que el Islam es una forma de vida completa que tiene prescripciones para todos los aspectos de la vida, el wahabismo es bastante estricto en lo que considera comportamiento islámico. El movimiento Muwahhidun ha sido descrito por The Economist como la "forma más estricta del Islam sunita ". Por otro lado, los críticos religiosos afirman que el wahabismo no es estricto, lo critican como una versión distorsionada del Islam que se desvía de la ley Shari'a tradicional y argumentan que sus prácticas no son típicas ni están atascadas en las raíces del Islam. A diferencia de otras escuelas de sunnismo, los wahabíes advierten que los principios islámicos se basen únicamente en el Corán y los hadices , rechazando mucho material derivado de la cultura islámica.

Foto de un mercado en la ciudad de Al-Hasa circa. 1922

Esto no significa, sin embargo, que todos los adherentes estén de acuerdo en lo que se requiere o prohíbe , o que las reglas no hayan variado según el área o cambiado con el tiempo. En Arabia Saudita , la estricta atmósfera religiosa de las doctrinas wahabíes era visible hasta la década de 1990; tales como la conformidad en el vestir, el comportamiento público, las oraciones públicas. Su presencia fue visible por la amplia libertad de acción de la " policía religiosa ", clérigos en las mezquitas , maestros en las escuelas y Qadis (es decir, jueces que son eruditos legales religiosos) en los tribunales saudíes.

Ordenar bien y prohibir mal

El wahabismo se destaca por su política de "obligar a sus propios seguidores y a otros musulmanes a observar estrictamente los deberes religiosos del Islam, como las cinco oraciones", y por "hacer cumplir la moral pública en un grado que no se encuentra en ningún otro lugar". Según el periodista estadounidense Lawrence Wright , debido al énfasis wahabí en la "purificación del Islam "; la enseñanza se vuelve muy represiva para los seguidores.

Mientras que otros musulmanes podrían instar a la abstención del alcohol, la vestimenta modesta y la oración del salat , para los wahabíes, la oración "que sea puntual, ritualmente correcta y realizada en comunidad no solo se recomienda sino que se requiere públicamente de los hombres". No sólo está prohibido el vino, sino también "todas las bebidas embriagantes y otros estimulantes, incluido el tabaco". No solo se prescribe una vestimenta modesta, sino que se especifica el tipo de ropa que deben usar, especialmente las mujeres (una abaya negra , que cubra todo menos los ojos y las manos).

Siguiendo la prédica y la práctica de ibn 'Abd al-Wahhab de que se debe usar la coerción para hacer cumplir la sharia (ley islámica), se autorizó a un comité oficial para "Ordenar el bien y prohibir el mal" (la llamada "policía religiosa"). ") en Arabia Saudita  , el único país fundado con la ayuda de guerreros wahabíes y cuyos eruditos y ciudadanos piadosos dominaron muchos aspectos de la vida del Reino. Los "oficiales de campo" del comité imponen el cierre estricto de las tiendas en el momento de la oración, la segregación de sexos, la prohibición de la venta y el consumo de alcohol, la conducción de vehículos motorizados por parte de mujeres y otras restricciones sociales.

Se informó que un gran número de prácticas estaban prohibidas por funcionarios, predicadores o policías religiosos wahabíes saudíes. Las prácticas que han sido prohibidas como Bid'a (innovación) o shirk (politeísmo) y, a veces, "castigadas con la flagelación" durante la historia de Wahhabi incluyen tocar o escuchar música, bailar, adivinar, amuletos, programas de televisión (a menos que sean religiosos), fumar, jugar backgammon, ajedrez o cartas, dibujar figuras humanas o animales, actuar en una obra de teatro o escribir ficción (ambas se consideran formas de mentir), diseccionar cadáveres (incluso en investigaciones criminales y con fines de investigación médica), reproducir música grabada teléfonos en espera o el envío de flores a amigos o familiares que se encuentran en el hospital. Las prácticas musulmanas comunes que los wahabíes creen que son contrarias al Islam incluyen escuchar música en alabanza a Mahoma, orar a Dios mientras se visitan las tumbas (incluida la tumba de Mahoma), celebrar el mawlid (cumpleaños del Profeta), el uso de ornamentación en las mezquitas, todo lo cual se considera ortodoxia en el resto del mundo islámico. Hasta 2018, la conducción de vehículos motorizados por parte de mujeres estaba permitida en todos los países, excepto Arabia Saudita, dominada por los wahabíes. Ciertas formas de interpretación de los sueños, practicadas por los famosos y estrictos talibanes , a veces son desaconsejadas por los wahabíes.

El wahabismo también enfatiza la " Thaqafah Islamiyyah " o cultura islámica y la importancia de evitar las prácticas culturales no islámicas y la amistad no musulmana por inocentes que parezcan, con el argumento de que la Sunnah prohíbe imitar a los no musulmanes. Las prácticas extranjeras, a veces castigadas y otras simplemente condenadas por los predicadores wahabíes como no islámicas, incluyen celebrar días extranjeros (como el Día de San Valentín o el Día de la Madre ), afeitarse, cortarse o recortarse la barba, regalar flores, ponerse de pie en honor a alguien, celebrar cumpleaños. (incluido el del Profeta), tener o acariciar perros. Algunos activistas wahabíes han advertido contra los no musulmanes como amigos, sonriéndoles o deseándoles lo mejor en sus vacaciones.

Los wahabíes no están de acuerdo unánimemente sobre lo que está prohibido como pecado. Algunos predicadores o activistas wahabíes van más allá que el Consejo de Académicos Superiores de Arabia Saudita oficial al prohibir (lo que creen que es) el pecado. Juhayman al Utaybi declaró prohibido el fútbol por una variedad de razones, entre ellas, es una práctica extranjera no musulmana, por los uniformes reveladores y por el idioma extranjero no musulmán que se usa en los partidos. En respuesta, el Gran Mufti saudí reprendió tales fatwas y pidió a la policía religiosa que procesara a su autor.

Según destacados eruditos saudíes, el Islam prohíbe que una mujer viaje o trabaje fuera del hogar sin el permiso de su esposo, permiso que puede ser revocado en cualquier momento, con el argumento de que las diferentes estructuras fisiológicas y funciones biológicas de los dos sexos significan que cada uno se le asigna un papel distintivo que desempeñar en la familia. Las relaciones sexuales fuera del matrimonio pueden castigarse con flagelación, aunque las relaciones sexuales fuera del matrimonio estaban permitidas con una esclava hasta que se prohibió la práctica de la esclavitud islámica en 1962 (el príncipe Bandar bin Sultan fue producto de "un breve encuentro" entre su padre, el príncipe Sultan bin Abdul Aziz  , el ministro de defensa saudí durante muchos años, y "su esclava, una sirvienta negra").

A pesar de este rigor, a lo largo de estos años los principales eruditos sauditas en el reino hicieron excepciones al dictaminar sobre lo que es haram (prohibido). Las tropas extranjeras no musulmanas están prohibidas en Arabia, excepto cuando el rey las necesitó para enfrentarse a Saddam Hussein en 1990; Está prohibida la mezcla de género de hombres y mujeres, y se desaconseja la confraternización con no musulmanes, pero no en la Universidad de Ciencia y Tecnología Rey Abdullah (KAUST). Las salas de cine y la conducción por parte de mujeres están prohibidas, excepto en el recinto de ARAMCO en el este de Arabia Saudita , poblado por trabajadores de la empresa que proporciona casi todos los ingresos del gobierno. Las excepciones hechas en KAUST también estaban vigentes en ARAMCO.

Las reglas más generales de permisividad cambiaron con el tiempo. Abdulaziz Ibn Saud impuso las doctrinas y prácticas wahabíes "en una forma progresivamente más suave" a medida que sus conquistas de principios del siglo XX expandieron su estado a las áreas urbanas, especialmente al Hejaz . Después de un vigoroso debate, las autoridades religiosas wahabíes de Arabia Saudita permitieron el uso de papel moneda (en 1951), la abolición de la esclavitud (en 1962), la educación de las mujeres (1964) y el uso de la televisión (1965). La música, cuyo sonido una vez podría haber llevado a una ejecución sumaria , ahora se escucha comúnmente en las radios saudíes. Los minaretes de las mezquitas y el uso de marcadores funerarios, que antes estaban prohibidos, ahora están permitidos. La asistencia a la oración, que una vez se impuso mediante la flagelación, ya no lo es.

Apariencia

La uniformidad de la vestimenta entre hombres y mujeres en Arabia Saudita (en comparación con otros países musulmanes en el Medio Oriente) ha sido calificada por Arthur G Sharp como un "ejemplo sorprendente de la influencia externa del wahabismo en la sociedad saudita", y un ejemplo de la creencia wahabí. que "las apariencias y expresiones externas están directamente conectadas con el estado interno de uno".

Una "insignia" de un hombre wahabí particularmente piadoso es una túnica demasiado corta para cubrir el tobillo, una barba sin recortar y sin cordón ( Agal ) para mantener el pañuelo en su lugar. Los guerreros de la milicia religiosa Wahhabi Ikhwan llevaban un turbante blanco en lugar de un agal .

Misión Wahhabiyya

La misión wahabí, o Da'wah Wahhabiyya , es la idea de difundir el wahabismo por todo el mundo. El gobierno saudí y las organizaciones benéficas han gastado decenas de miles de millones de dólares en mezquitas, escuelas, materiales educativos, becas en todo el mundo para promover las influencias wahabíes. Decenas de miles de voluntarios y varios miles de millones de dólares también apoyaron la yihad contra el régimen comunista ateo que gobierna Afganistán.

Predominio

El movimiento Wahhabi, aunque predominante en Arabia Saudita, se estableció en la región de Najd , y es allí donde sus prácticas conservadoras tienen el apoyo más fuerte, más que en las regiones del reino al este o al oeste. Cyril Glasse atribuye el ablandamiento de algunas doctrinas y prácticas wahabíes fuera de la región de Najd a la conquista de la región de Hejaz "con sus tradiciones más cosmopolitas y el tráfico de peregrinos que los nuevos gobernantes no podían permitirse alienar". Aparte de Arabia Saudita, el único otro país cuya población nativa es predominantemente wahabí es la monarquía adyacente del golfo de Qatar .

Skyline de West Bay desde la mezquita de Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab en Doha , Qatar

Los "límites" del wahabismo han sido llamados "difíciles de precisar", pero en el uso contemporáneo, los términos " wahabí " y " salafista " a veces se usan indistintamente, y se consideran movimientos con diferentes raíces que se fusionaron desde la década de 1960. . Sin embargo, el wahabismo se reconoce generalmente como "una orientación particular dentro del salafismo ", o una marca saudí ultraconservadora de salafismo. Las estimaciones del número de adherentes al wahabismo varían. Una fuente (del iranólogo Mehrdad Izady ) da una cifra de menos de cinco millones de wahabíes en la región del Golfo Pérsico (en comparación con 28,5  millones de sunitas y 89  millones de chiítas).

Puntos de vista

Los adherentes al movimiento Wahhabi se identifican como musulmanes sunitas . La principal doctrina wahabí es la afirmación de la singularidad y unidad de Dios ( Tawhid ), y la oposición a la elusión (violación de tawhid - "el único pecado imperdonable", según Ibn Abd Al-Wahhab). Llaman a adherirse a las creencias y prácticas de los Salaf al-Salih (primeros musulmanes ejemplares). Se oponen enérgicamente a lo que consideran doctrinas heterodoxas, en particular a las que sostienen las tradiciones sufí y chiíta , como las creencias y prácticas asociadas con la veneración de los profetas y los santos . Ibn 'Abd al-Wahhab asoció tales prácticas con la cultura de Taqlid (imitación de las costumbres establecidas) adorada por los cultos paganos del período Jahiliyya . El movimiento enfatizó la confianza en el significado literal del Corán y el hadiz , rechazando la teología racionalista ( kalam ). Los seguidores del wahabismo son favorables a la derivación de nuevas normas legales ( ijtihad ) siempre que sean fieles a la esencia del Corán, la Sunnah y la comprensión de los salaf , y no consideran esto como bid'ah (innovación).

El movimiento Muwahhidun (Wahhabi) está muy influenciado por las doctrinas del teólogo Hanbali clásico Ibn Taymiyya (m. 1328 EC/ 728 AH)

El movimiento está fuertemente influenciado por las obras del teólogo Hanbali del siglo XIII Ibn Taymiyya , quien rechazó la teología Kalam ; y su discípulo Ibn Qayyim quien elaboró ​​los ideales de Ibn Taymiyya. La prioridad de Ibn Taymiyya de la ética y el culto sobre la metafísica, en particular, es fácilmente aceptada por los Wahhäbis. Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab fue un lector dedicado y estudioso de las obras de Ibn Taymiyya, como Al-Aqidah Al-Wasitiyya , Al-Siyasa Al-Shar'iyya , Minhaj al-Sunna y sus diversos tratados que atacan el culto de los santos y ciertas formas de sufismo. Expresando gran respeto y admiración por Ibn Taymiyya; Ibn 'Abd al-Wahhab escribió:

"No conozco a nadie que esté por delante de Ibn Taymiyya, después del Imam Ahmad Ibn Hanbal en la ciencia de la interpretación y el hadiz"


Teología

En teología , el wahabismo está estrechamente alineado con la escuela Athari (tradicionalista) que representa la posición teológica predominante de la escuela legal Hanbali . La teología athari se caracteriza por la confianza en el significado zahir (aparente o literal) del Corán y el hadiz , y la oposición a la argumentación racional en asuntos de 'Aqidah (credo) favorecida por las teologías Ash'arite y Maturidite . Sin embargo, los wahabíes divergieron en algunos puntos de la teología de otros movimientos Athari. Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab no vio el tema de los Atributos y Nombres de Dios como parte del Tawhīd (monoteísmo), sino que lo vio en el contexto más amplio de aqāʾid (teología). Si bien sus tratados enfatizaron fuertemente el Tawhid al-ulūhiyya (monoteísmo en la Adoración), Ibn 'Abd al-Wahhab no dio importancia a la teología de los Nombres y Atributos de Dios que era central para Ibn Taymiyya y el movimiento salafista. Siguiendo este enfoque, los primeros eruditos wahabíes no habían dilucidado los detalles de la teología athari , como los atributos divinos y otras doctrinas de credos. Influenciados por los eruditos del movimiento Salafiyya , los wahabíes posteriores revivirían las polémicas teológicas athari a partir de mediados del siglo XX; lo que lleva a cargos de antropomorfismo contra ellos por parte de opositores como Al-Kawthari . Por el contrario, los tratados de credo de los primeros wahabíes se limitaban en su mayoría a defender el Tawhid y condenar varias prácticas de veneración de santos que consideraban shirk (politeísmo). También se opusieron firmemente a Taqlid y abogaron por Ijtihad .

Hammad Ibn 'Atiq (m. 1883/1301 d. H.) fue uno de los primeros eruditos wahabíes que se preocupó seriamente por la cuestión de los nombres y atributos de Dios; un tema en gran medida descuidado por los eruditos wahabíes anteriores, cuyo enfoque principal se limitaba a condenar la idolatría y la necrolatría. Ibn 'Atiq estableció correspondencia con eruditos de Athari como Siddiq Hasan Khan , un erudito influyente del movimiento Ahl al-Hadith en el principado islámico de Bhopal . En sus cartas, Ibn 'Atiq elogió Nayl al-Maram , el comentario salafista de Khan sobre el Corán , que se publicó en forma impresa en El Cairo . Solicitó a Khan que aceptara a su hijo como su discípulo y le pidió a Khan que produjera y enviara más comentarios sobre los diversos tratados de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim. Khan aceptó su pedido y se embarcó en un estudio detallado de los tratados de ambos eruditos. El hijo de Hammad, Sa'd ibn Atiq, estudiaría con Khan y varios teólogos tradicionalistas en la India. Por lo tanto, varios eruditos wahabíes comenzaron a hacer esfuerzos para apropiarse del legado de Ibn 'Abd al-Wahhab en la corriente principal del Islam sunita apropiándolos de la erudición tradicionalista más amplia activa en todo el subcontinente indio , Irak , Siria , Egipto , Yemen , etc.

El sharh (explicación) del erudito hanafita Ibn Abi al-Izz sobre el tratado de credo de Al -Tahawi Al-Aqida al-Tahawiyya resultó popular entre los seguidores posteriores del movimiento Muwahidun ; quien lo consideró como una verdadera representación del trabajo, libre de influencias Maturidi y como una referencia teológica estándar para el credo Athari . Varios eruditos salafistas y wahabíes han producido supercomentarios y anotaciones sobre el sharh , incluidos Abd al-Aziz ibn Baz , Muhammad Nasiruddin al-Albani , Saleh Al-Fawzan , etc. y se enseña como texto estándar en la Universidad Islámica . de Medina .

en Tawhid

Fath al-Majid (Triunfo Divino); un tratado explicativo sobre Kitab al-Tawhid (Libro sobre el monoteísmo) de 'Abd al-Rahman ibn Hassan Aal ash-Shaykh (1780–1868 EC)

David Commins describe la "idea fundamental" en la enseñanza de Ibn 'Abd al-Wahhab como que "los musulmanes que no estaban de acuerdo con su definición de monoteísmo no eran ... musulmanes equivocados, sino que estaban completamente fuera del ámbito del Islam". Esto puso la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab en desacuerdo con la de aquellos musulmanes que argumentaron que la " shahada " (es decir, el testimonio de fe; "No hay más dios que Dios, Mahoma es su mensajero") por sí sola convertía a uno en musulmán, y que las deficiencias en el comportamiento de esa persona y en la realización de otros rituales obligatorios la convertían en "un pecador", pero "no en un incrédulo".

"Muhammad ibn Abd al-Wahhab no aceptó ese punto de vista. Argumentó que el criterio para la posición de uno como musulmán o no creyente era la adoración correcta como expresión de la creencia en un solo Dios... cualquier acto o declaración que indique devoción a un ser distinto de Dios es asociar a otra criatura con el poder de Dios, y eso equivale a idolatría ( shirk ). Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab incluyó en la categoría de tales actos las prácticas religiosas populares que convertían a hombres santos en intercesores ante Dios. Ese fue el núcleo de la controversia entre él y sus adversarios, incluido su propio hermano".


En la obra principal de Ibn 'Abd al-Wahhab, un pequeño libro llamado Kitab al-Tawhid , afirma que 'Ibādah (Adoración) en el Islam consiste en actos convencionales de devoción como las cinco oraciones diarias ( salat ); ayunar durante el mes sagrado de Ramadán ( Sawm ); Dua (súplica); Istia'dha (buscar protección o refugio); Isti'âna (buscar ayuda), e Istigātha a Allah (buscar beneficios e invocar solo a Allah). Dirigir estos actos más allá de Allah, como a través de du'a o Istigāthā a los muertos, son actos de shirk y una violación de los principios de Tawhid (monoteísmo). Con base en la doctrina de Tawhid expuesta en Kitab al-Tawhid , los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab se referían a sí mismos con la designación " Al-Muwahhidun " (Unitarios). La esencia de la justificación de Ibn 'Abd al-Wahhab para luchar contra sus oponentes en Arabia se puede resumir como su creencia de que los paganos originales lucharon contra el Profeta Muhammad "afirmaron que Dios es el creador, el sustentador y el amo de todos los asuntos; dieron limosnas, peregrinaban y evitaban las cosas prohibidas por temor a Dios". Lo que los convertía en paganos cuya sangre podía ser derramada y sus riquezas saqueadas era que realizaban sacrificios, votos y súplicas a otros seres. Según Ibn 'Abd al-Wahhab, alguien que realiza tales cosas incluso si sus vidas son ejemplares; no es musulmán sino incrédulo. Una vez que tales personas hayan recibido el llamado al "verdadero Islam", lo hayan entendido y luego lo hayan rechazado, perderán su sangre y su tesoro. Aclarando su postura sobre Takfir , Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:

"En cuanto al  takfir , solo hago  takfir  de quien conoce la religión del Mensajero  y luego la insulta, se la prohíbe a la gente y manifiesta enemistad hacia quien la practica. Estos son los que hago  takfir  . Y la mayoría de la ummah, y toda alabanza es para Dios, no es así... No hacemos takfier excepto en aquellos asuntos en los que todos los ūlemá han llegado a un consenso ".


El desacuerdo entre los wahabíes y sus oponentes sobre la definición de adoración (' Ibadah ) y monoteísmo ( Tawhid ) se ha mantenido prácticamente igual desde 1740, según David Commins: "Una de las características peculiares del debate entre los wahabíes y sus adversarios es su naturaleza aparentemente estática... los puntos principales en el debate [han] permanecido [ed] igual [desde 1740]". Según otra fuente, los juristas wahabíes eran únicos por su interpretación literal del Corán y la Sunnah , que tendía a reforzar las prácticas locales de la región de Najd . Se discute si las enseñanzas de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab incluían la necesidad de renovación social y "planes para la reforma socio-religiosa de la sociedad" en la Península Arábiga , en lugar de simplemente un retorno a la "corrección ritual y la pureza moral".

Sobre el misticismo

Según Jeffrey R. Halverson, el movimiento Muwahidun se caracterizó por una fuerte oposición al misticismo . Aunque esta característica generalmente se atribuye a la influencia del teólogo clásico Ibn Taymiyyah , Jeffry Halverson afirma que Ibn Taymiyyah solo se opuso a lo que vio como excesos sufíes y nunca al misticismo en sí mismo, siendo él mismo miembro de la orden sufí Qadiriyyah . DeLong-Bas escribe que Ibn 'Abd al-Wahhab no denunció el sufismo o los sufíes como grupo, sino que atacó prácticas específicas que consideraba incompatibles con el Corán y los hadices .

Cuando se le preguntó sobre un asunto religioso, Ibn 'Abd al-Wahhab elogió a los piadosos sufíes, afirmando:

"Que se sepa, que Allah los guíe, que Allah, el Más Alto, envió a Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz) con una guía, que se conoce como el conocimiento beneficioso y la verdadera religión, que son acciones virtuosas... entre los que se afilian a la religión, hay quienes se enfocan en el conocimiento y el fiqh y hablan al respecto, como los juristas, y quienes se enfocan en la adoración y la búsqueda del más allá, como los sufíes".


Académicos como Esther Peskes señalan las relaciones cordiales entre el movimiento Muwahidun y el Sufi Shaykh Ahmad Ibn Idris y sus seguidores en La Meca a principios del siglo XIX; afirmar que las nociones de incompatibilidad absoluta entre el sufismo y el wahabismo son engañosas. La historiografía wahabí temprana no había documentado ninguna mención que sugiriera confrontaciones directas entre Ibn 'Abd al-Wahhab y los sufíes contemporáneos ni indicaba que su activismo estuviera dirigido específicamente contra el sufismo. Las reformas de Ibn 'Abd al-Wahhab no estaban dirigidas contra orientaciones sociorreligiosas como el sufismo; pero estaban dirigidos contra el statu quo prevaleciente en las sociedades islámicas. Así, sus esfuerzos intentaron una transformación general de las sociedades islámicas , incluidos los sufíes y los no sufíes; la élite como los plebeyos. Esto resultó en la desacralización generalizada de la esfera pública que anunció el advenimiento de un nuevo modelo sociopolítico en Arabia .

Abdullah Aal al-Shaykh (m. 1829 EC/1244 AH), hijo de Ibn 'Abd al-Wahhab, escribe sobre la postura de los primeros wahabíes sobre el tasawwuf :

"Mi padre y yo no negamos ni criticamos la ciencia del sufismo, sino que por el contrario la apoyamos porque purifica lo externo y lo interno de los pecados ocultos que están relacionados con el corazón y la forma externa. Aunque el individuo pueda externamente estar en el camino correcto, internamente podría estar en el camino equivocado. El sufismo es necesario para corregirlo".


Sobre el chiismo

Ibn 'Abd al-Wahhab consideró que algunas creencias y prácticas de los chiítas violaban la doctrina del monoteísmo. DeLong-Bas sostiene que cuando Ibn Abd al-Wahhab denunció a Rafidah , no estaba usando un nombre despectivo para los chiítas sino denunciando a "una secta extremista" dentro del chiísmo que se hace llamar Rafidah . Los criticó por asignar mayor autoridad a sus líderes actuales que a Mahoma en la interpretación del Corán y la sharia , y por negar la validez del consenso ( 'Ijma ) de la primera comunidad musulmana. En su tratado " Risalah fi al-radd ala al-Rafidah " (Tratado/Carta sobre la negación/rechazo perteneciente a la Rafidah), Ibn 'Abd al-Wahhab abordó treinta y dos temas sobre puntos tanto de teología como de derecho que refutan la Raafida. . Al hacerlo, Ibn Abdul Wahhab habló como un erudito que había estudiado trabajos académicos chiítas, delineando una perspectiva amplia y sistemática de la cosmovisión y la teología chiítas. También creía que la doctrina chiíta de la infalibilidad de los imanes constituía asociacionismo con Dios. Sin embargo, en ningún momento Ibn 'Abd al-Wahhab "sugirió que la violencia de ningún tipo debería usarse contra los Rafidah o los chiítas". Más bien, imploró a sus seguidores que aclararan pacíficamente sus propias enseñanzas legales. Instruyó que este procedimiento de educación y debate debe llevarse a cabo con el apoyo de ulemas veraces , transmisores de hadices y personas rectas que empleen la lógica, la retórica, el examen de los textos primarios y los debates académicos.

Aunque Ibn 'Abd al-Wahhab y su hijo y sucesor 'Abdullah categorizaron varias sectas chiítas como Raafida , Zaydis , etc. como herejes y criticaron muchos de sus principios, los habían considerado musulmanes. El hijo de Abdullah, Sulayman (muerto en 1818) articularía una nueva doctrina de Takfir que sentó las bases para la excomunión de los chiítas fuera del ámbito del Islam . Las doctrinas de Sulayman fueron revividas por eruditos posteriores de Muwahhidun como 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810–1876) durante la anexión otomana de Al-Hasa en 1871. Al-Hasa era un área de mayoría chiíta, y La invasión otomana fue asistida por los británicos. La invasión otomana se había convertido en un gran peligro para el Emirato de Nejd . Desde 1871, 'Abd al-Latif comenzó a escribir tratados condenando duramente a los otomanos , chiítas y británicos como politeístas y llamando a los musulmanes a boicotearlos. Al integrar el concepto de Hijra en su discurso de Takfir , 'Abd al-Latif también prohibió a los musulmanes viajar o permanecer en las tierras de los otomanos, rafidis , británicos, etc. 'Abd al-Latif vio a las sectas chiítas de su tiempo como idólatras y los colocó fuera de los límites del Islam.

Sobre Taqlid e Ijtihad

Los eruditos wahabíes defendieron el derecho de los eruditos calificados a realizar Ijtihad sobre cuestiones legales y condenaron el Taqleed de los muytahids . Esta postura los enfrentó a los ulemas sufíes otomanos que evitaban el Ijtihad y obligaban al Taqleed . Los reformadores árabes salafiyya de los siglos XIX y XX defenderían a los wahabíes en el tema de Ijtihad y unirían fuerzas con los wahabíes para condenar varias prácticas y órdenes sufíes ( tariqats ) que consideraban Bid'ah (innovaciones) censurables. Destacados entre los Salafiyya ulema que respaldaron el wahabismo se encuentran Khayr al-Din al-Alusi, Tahir al-Jaza'iri , Muhammad Rashid Rida , Jamal al-Din al-Qasimi , Mahmud Shukri Al-Alusi, etc.

Condenando la doctrina del seguimiento ciego ( Taqlid ) que prevalece entre las masas y obligándolas a comprometerse directamente con las Escrituras; Sulāyman ibn Ābd-Allah Aal-Shaykh (1785–1818 EC / 1199–1233 AH) escribió:

"... lo que el creyente debe hacer, si el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le han llegado y los entiende con respecto a cualquier asunto, es actuar de acuerdo con ellos, sin importar con quién pueda estar en desacuerdo. Esto es lo que nuestro Señor y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos han ordenado, y todos los eruditos están unánimemente de acuerdo en eso, aparte de los ignorantes seguidores ciegos. y los duros de corazón. Tales personas no son eruditos".


Los wahabíes además rechazaron la idea del cierre de Ijtihad como un principio innovador. Aunque profesaron adherirse a la escuela Hanbali , se abstuvieron de tomar sus preceptos como definitivos. Dado que el tema de Ijtihad y Taqlid estaba entre sus principales preocupaciones, los wahabíes desarrollaron un conjunto de procedimientos jurídicos para resolver cuestiones legales. Estos incluyeron hacer referencia al Corán y al Hadiz como las principales fuentes de legislación. En caso de que la solución no fuera accesible a partir de las Escrituras, se empleó el principio de 'Ijma (consenso). Ijma se restringió a Ahl al-Sunnah y consistió en el consenso de los Compañeros del Profeta , Salaf as-Salih y el consenso de los eruditos. Si alguna de las interpretaciones de Hanbali se demuestra incorrecta a través de estos principios, deben ser abandonadas. Defendiendo su postura pro-Ijtihad, los wahabíes citaron versos coránicos que implicaban que solo el Corán y los hadices constituían las bases de la sharia (ley islámica). El destacado Wahhabi Qadi del Segundo Estado Saudita , 'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1196–1285 AH / 1782–1868 EC) condenó enérgicamente la práctica de Taqlid como una forma de shirk (politeísmo) en sus tratados, escribiendo :

".. Aquel que pide un veredicto religioso sobre un tema, debe examinar los dichos y opiniones de los Imames y eruditos y tomar sólo lo que cumple con las Normas de Allah y las enseñanzas de Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Allah , el Todopoderoso dice: { ¡Oh, ustedes que creen! Obedezcan a Allah y obedezcan al Mensajero... ya aquellos de ustedes (musulmanes) que tienen autoridad. (Y) si difieren en algo entre ustedes, refiéranlo a Allah y Su Mensajero. .. }. (Surah An-Nisa': 59) Por lo tanto, está prohibido preferir la opinión de cualquiera de las criaturas de Allah sobre la Sunnah del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y esto se debe a que hacerlo es un acto de Shirk (politeísmo); ya que constituye obediencia a otro que no sea Allah (Glorificado sea).


Los wahabíes también defendieron un principio en la teoría legal islámica a menudo denominado "la regla contra la revocación de Ijtihad ". Este principio permite anular la fatwa (juicio legal) de un erudito cuando se basa en un Ijtihad personal (razonamiento legal personal), en lugar de una fuente textual clara del Corán y el Hadiz . En efecto, esto permitió que los qadis wahabíes siguieran siendo autónomos. Los opositores al movimiento wahabí los reprendieron duramente por defender el Ijtihad y no reconocer la finalidad de las mad'habs (facultades de derecho).

Sobre la Modernidad

Dado que la Península Arábiga nunca fue ocupada por potencias coloniales , no fue cuestionada directamente por la modernidad occidental hasta mediados del siglo XX, a diferencia del resto del mundo islámico . Mientras que la clase dominante saudí encabezó la campaña de modernización en todo el Reino ; La respuesta del establecimiento religioso al drástico influjo de la modernidad fue variada, desde académicos que rechazaron las influencias modernas hasta clérigos expertos en tecnología que abrazan con entusiasmo la tecnología moderna y las redes sociales . Varios predicadores armonizan el estilo de vida piadoso con la cultura moderna al mismo tiempo que interactúan con musulmanes de diversos orígenes en todo el mundo a través de las redes sociales. Asistida por la guía académica de una amplia gama de evangelistas islámicos de todo el mundo, como Abul Hasan Ali Nadvi , Abul A'la Maududi , etc., la Universidad Islámica de Medina se estableció en 1961 para promover una respuesta panislámica a los desafíos contemporáneos y modernos . ideologías Para contrarrestar intelectualmente la difusión ideológica del liberalismo occidental , el socialismo y el nacionalismo secular ; numerosas obras de eruditos clásicos como Ibn Kathir , Ibn Qudama , Ibn Hazm , Ibn Taymiyya , Ibn Qayyim , etc. fueron distribuidas en masa a través de los centros editoriales saudíes y durante las peregrinaciones .

Por otro lado, algunos clérigos wahabíes influyentes también se han destacado por emitir varias fatawas arcaicas , como declarar "que el sol orbitaba alrededor de la Tierra" y prohibir "a las mujeres andar en bicicleta con el argumento de que eran" los caballos del diablo "y "de ver la televisión sin velo, en caso de que los presentadores pudieran verlos a través de la pantalla". El clérigo de mayor rango en Arabia Saudita a principios de 2022, Saleh Al-Fawzan , emitió una vez una fatua que prohibía "comer todo lo que pueda". buffets, porque pagar una comida sin saber lo que va a comer es como apostar". A pesar de esto, el marco religioso wahabí contemporáneo ha sido capaz en gran medida de mantener la imagen global de Arabia Saudita como una sociedad piadosa que también es capaz de abordar los desafíos modernos.

Para resolver los problemas novedosos del siglo XX, el rey 'Abd al-Azeez ibn Saud nombró a Muhammad ibn Ibrahim Aal Al-Shaykh (muerto en 1969) como Gran Mufti en 1953 para encabezar Dar al-Ifta , el organismo legal encargado de elaborar Respuesta jurídica wahabí a los nuevos problemas que enfrentan los musulmanes árabes. En 1971, Dar al-Ifta se reorganizó para incluir un mayor número de eruditos mayores para impulsar su producción intelectual. Dar al-Ifta, encabezado por el Gran Mufti saudita, consta de dos agencias: i) Junta de Ulemas Superiores (BSU) ii) Comité Permanente de Investigación Científica y Opiniones Legales (CRLO) Los eruditos wahabíes abogaron por un enfoque positivo para adoptar tecnología, asuntos políticos , etc. manteniendo una postura tradicional en temas sociales. Las fatwas contemporáneas también demuestran una perspectiva receptiva en los medios visuales, el campo médico, los asuntos económicos, etc. Dar al-Ifta se convirtió en una institución influyente en la sociedad árabe y buscó un enfoque equilibrado de la modernidad; posicionándose entre el idealismo religioso y las diversas demandas sociales, económicas y materiales. Como resultado, algunos académicos como Fandy Mamoun han declarado que "en Arabia Saudita existen diferentes tiempos y diferentes lugares a la vez. Arabia Saudita es una sociedad tanto premoderna como posmoderna". El enfoque jurídico se caracteriza por tomar de todas las facultades de derecho ( Madhabs ) a través de los precedentes escriturales para sustentar un ordenamiento jurídico compatible con la modernidad.

En oposición a la doctrina Taqlid , los eruditos wahabíes defendieron la teoría de la prueba-evaluación que cree en la aparición continua de mujtahids absolutos ( Mujtahid Mutlaq ) y afirma un 'Ijma (consenso académico) de que las puertas de Ijtihad permanecen siempre abiertas. Este enfoque jurídico había permitido la flexibilidad en respuesta de los cuerpos legales wahabíes a la modernidad. Estos incluyen el fomento de los medios de comunicación como la televisión , Internet , etc. para promover la virtud. Internet sería accesible públicamente para los ciudadanos saudíes desde 1997. En la fatua de 2000 sobre Internet, el Gran Mufti ʿAbd al-ʿAzīz Āal al-Shaykh explica:

"En mi opinión, Internet es tanto una bendición como una maldición al mismo tiempo. Es una bendición siempre que se use para hacer la voluntad de Dios, ordenando el bien y prohibiendo el mal. Sin embargo, es probable que sea malo cuando agravia a Dios... Llamo a nuestros líderes... a imponer los estudios de Internet principalmente en las escuelas y entre la sociedad".


En el sector financiero, el enfoque wahabí se basa en la economía islámica . Se fomenta el sistema bancario islámico y se sancionan las transacciones digitales como las tarjetas de crédito . Emplear los resultados de los observatorios para ver la luna creciente mensual es hoy permitido y preferido por los clérigos. En el campo de la medicina , se han emitido varias fetuas que legalizan procedimientos novedosos como el trasplante de córnea , las autopsias , la donación de órganos , etc. En cuestiones conyugales y de género, se fomenta el divorcio para los matrimonios incompatibles. En los temas de control de la natalidad , abortos y planificación familiar , los cuerpos legales son conservadores y generalmente los prohíben, considerándolos contrarios a los mandamientos del Corán y los principios islámicos para aumentar la población musulmana. Sin embargo, las medidas de planificación familiar están permitidas en ciertos escenarios, en los que son aplicables los principios legales de necesidad. La Junta de Ulemas Mayores (BSU) afirma en una Fatwa de 1976 :

“El control de la natalidad y la anticoncepción, por temor a la necesidad ( khishyat al-imlāq ) están prohibidos, ya que Dios garantiza el sustento de Sus criaturas. Sin embargo, si el control de la natalidad viene a evitar daño a la mujer... o en los casos en que ambos los cónyuges acuerdan que es mejor para ellos prevenir o posponer un embarazo, entonces se permite el control de la natalidad".


Jurisprudencia ( fiqh )

El enfoque wahabí del Fiqh desafió radicalmente las convenciones prevalecientes de la escuela Taqlid y se basó en el llamado teológico más amplio de Ibn Taymiyya para regresar a los valores de Salaf al-Salih . De las cuatro fuentes principales en Sunni Fiqh  : el Corán , la Sunna , 'Ijma (consenso jurídico) y Qiyas (razonamiento analógico), los escritos de Ibn 'Abd al-Wahhab enfatizaron el Corán y la Sunna . Usó 'ijma solo "junto con su corroboración del Corán y el hadiz " (y dando preferencia a la ijma de los compañeros de Mahoma en lugar de la ijma de los especialistas legales posteriores a su tiempo), y qiyas solo en casos de extrema necesidad. Rechazó la deferencia a la opinión jurídica pasada ( taqlid ) a favor del razonamiento independiente ( ijtihad ), y se opuso al uso de las costumbres locales. Instó a sus seguidores a "volver a las fuentes primarias" del Islam para "determinar cómo el Corán y Mahoma se enfrentaron a situaciones específicas" sin estar en deuda con las interpretaciones de la erudición islámica anterior, mientras participaba en Ijtihad .

Históricamente, muchas figuras establecidas de las escuelas hanbalita y shafiita se destacaron por su denuncia de Taqlid desde el período clásico. Influenciado por estos eruditos, Ibn 'Abd al-Wahhab denunció fervientemente a Taqlid y sostuvo que las Puertas de Ijtihad permanecían abiertas. Según Edward Mortimer , fue una imitación de la opinión judicial pasada frente a una clara evidencia contradictoria del hadiz o del texto coránico que Ibn 'Abd al-Wahhab condenó. Según Ibn 'Abd al-Wahhab y sus seguidores, los mandamientos de Dios de obedecerle únicamente a Él y seguir las enseñanzas proféticas requerían una total adhesión al Corán y al Hadiz . Esto implicó un rechazo de todas las interpretaciones ofrecidas por las cuatro escuelas legales, incluida la propia escuela Hanbali de Muwahhidun , en las que contradicen las dos fuentes primarias.

en Madhabs

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab afirmó que todo musulmán laico, incluso uno sin credenciales educativas modestas, podía interpretar el Corán y la Sunnah . Los rivales regionales lo castigaron como un "ignorante" autodidacta, ya que "el conocimiento solo puede provenir de ser enseñado por los jeques" y no de tratar las Escrituras como un maestro. Aunque el tema del ijtihad y el rechazo del taqlid fueron temas centrales de sus doctrinas, Ibn 'Abd al-Wahhab no estableció su enfoque de Usul-al Fiqh (Principios de Jurisprudencia) de manera integral. Más bien, eso se lo dejó a su yerno y alumno Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (m. 1225 d. H./1811 d. C.), quien explicaría una posición wahabí aclarada sobre Usul al-Fiqh , después de Ibn 'Abd al- Wahhab. Además, en sus escritos, Ibn 'Abd al-Wahhab se basó principalmente solo en hadices (tradiciones proféticas) en lugar de opiniones de los primeros juristas hanbalíes. Esta postura generó incertidumbre sobre su afiliación formal al mad'hab Hanbali y llevaría a muchos detractores hanbalitas locales a acusarlo de socavar el Fiqh clásico en general. A pesar de su doctrina conceptual basada en el repudio de Taqlid (emulando un precedente legal) a una escuela legal y echando por la borda la superestructura jurídica que se desarrolló después del cuarto siglo islámico; para disminuir la resistencia clerical a su campaña; Los wahabíes mantuvieron la tradición jurídica local de Najd , que se basaba en el hanbalismo.

Según un experto en derecho de Arabia Saudita (Frank Vogel), el propio Ibn 'Abd al-Wahhab "no produjo opiniones sin precedentes". Las "amargas diferencias de los wahabíes con otros musulmanes no se debían en absoluto a las reglas del Fiqh , sino a la 'Aqida , o posiciones teológicas". El profesor de historia en Dickinson College , David Commins , también afirma que las primeras disputas con otros musulmanes no se centraron en el fiqh , y que la creencia de que el carácter distintivo del wahabismo proviene del pensamiento legal hanbali es un "mito". Algunos eruditos son ambivalentes en cuanto a si los wahabíes pertenecen a la escuela legal Hanbali. La Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán sostiene que los wahabíes "rechazaron toda jurisprudencia que, en su opinión, no se adhiriera estrictamente a la letra del Corán y el hadiz". The New Encyclopedia of Islam de Cyril Glasse afirma que "estrictamente hablando", los wahabíes "no se ven a sí mismos como pertenecientes a ninguna escuela", y que al hacerlo corresponden al ideal al que apuntaba Ibn Hanbal , y por lo tanto se puede decir que ser de su 'escuela'. Según DeLong-Bas , Ibn Abd al-Wahhab nunca afirmó directamente ser un jurista hanbalí, advirtió a sus seguidores sobre los peligros de adherirse incuestionablemente al Fiqh y no consideró "la opinión de ninguna facultad de derecho vinculante". En ausencia de un hadiz , animó a seguir los ejemplos de los compañeros del Profeta en lugar de seguir una facultad de derecho. Sin embargo, siguió la metodología Hanbali de juzgar todo lo que no estaba explícitamente prohibido como permisible, evitando el uso de Qiyas (razonamiento analógico) y tomando en consideración Maslaha (interés público) y 'Adl (justicia).

La teoría jurídica de Ibn Mu'ammar

Recopilación de tratados y veredictos legales de ibn Mu'ammar publicados por Sayyid Rashid Rida en 1925-26 EC

Si bien el propio Ibn 'Abd al-Wahhab no estaba inclinado a adherirse a un madhab en particular , muchos de sus seguidores perpetuarían la teoría legal de Hanbali . El jurista hanbalí Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (1160–1125 d. H./ 1747–1810 d. C.) expuso una teoría legal integral en sus tratados como Risala al-Ijtihad wal Taqlid ("Tratado sobre Ijtihad y Taqlid") que llegó a ser influyente en el círculos académicos de los Muwahhidun . Ibn Mu'ammar creía que mantener la práctica de Ijtihad en todas las épocas era una obligación religiosa y encargó a los eruditos islámicos que llevaran a cabo esta responsabilidad. Esto debía hacerse a través de la evaluación de pruebas de las Escrituras y empleando Usul al-Fiqh (Principios de Jurisprudencia). Con base en la experiencia y el conocimiento de uno, Ibn Mu'ammar clasificó una jerarquía de Fuqaha (juristas islámicos) para llevar a cabo el deber de emitir fatwas . En la parte superior estaba el Mujtahid absoluto que emite veredictos basados ​​únicamente en los principios ( Usul ) de su madhab al determinar de forma independiente la opinión preponderante de todos los escenarios posibles rastreados por él mismo y complementar los fallos anteriores. Después de esto vinieron los 3 niveles de Ijtihad parcial que limitaban el alcance de la investigación: inicialmente solo a las opiniones pasadas, luego a las decisiones encontradas en los 4 madhabs y finalmente a las opiniones dentro del propio madhab . El más bajo de la jerarquía de Ibn Mu'ammar constituía el laicado no muytahid que debe comprometerse directamente con las fuentes bíblicas en consulta con los eruditos, así como analizando trabajos académicos anteriores. Así, la teoría jurídica de Ibn Mu'ammar se esforzó por la reconciliación entre el programa reformista de los Muwahhidin y las estructuras jurisprudenciales clásicas. Lo que hizo que el sistema propuesto por Ibn Mu'ammar fuera único fue su naturaleza "microcósmica" y flexible; lo que permitió a los eruditos representar simultáneamente diferentes rangos dentro de la jerarquía para llevar a cabo sus responsabilidades de Ijtihad .

La teoría legal wahabí estipuló la evaluación de pruebas basada en los principios de Hanbali como uno de sus principales sellos distintivos. Al afirmarse como Hanbali, los eruditos muwahhidun implicaban adherirse directamente a los cinco Usul al-Fiqh (Principios de jurisprudencia) de la escuela Hanbali. Condenando el fanatismo madhab y la cultura predominante Taqlid que había restringido el Fiqh a las opiniones de algunos recién llegados e ignorado las de los Salaf , Ibn Mu'ammar escribe:

"Adoptar la prueba [revelada] [para una posición] sin considerar las declaraciones de [otros] ulemas es la función del mujtahid absoluto... [Los laicos están] obligados a practicar taqlid y consultar a aquellos con conocimiento... [Pero la idea de que uno siempre debe seguir una sola escuela] es una opinión falsa que Satanás ha arrojado sobre muchos pretendientes al conocimiento... [Ellos] se imaginan que el estudio de las pruebas es un asunto difícil, del cual sólo un mujtahid absoluto es capaz... [Incluso han llegado a afirmar] que alguien asociado con la escuela de un imán está obligado a aceptar esa escuela... incluso si difiere del Corán y la Sunna . Por lo tanto, el imán del la escuela es para los miembros de su escuela lo que el Profeta es para su comunidad ... Encontrará [también] a los seguidores fanáticos de las escuelas en muchos asuntos que difieren con las posiciones explícitas de sus imanes, y siguen las opiniones de los recién llegados en su escuela, .. los libros de los predecesores apenas se encuentran entre ellos ".


A pesar de que la metodología principal del movimiento Wahhabi se deriva del hanbalita Ahl al-Hadith, los eruditos también toman las decisiones de otros Madhhabs , siempre que las consideren verificadas a través de Hadith y tradiciones o Sunnah autenticadas por Sahabah. ( Qaul Sahabiyyah según los eruditos musulmanes contemporáneos modernos). El destacado erudito wahabí Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen derivó los fallos de la jurisprudencia Shafiite en su comentario del libro The Meadows of the Righteous escrito por al-Nawawi , en el que al-Nawawi tomó el Ijtihad (razonamiento) de Abu Hurairah para los fallos de Wudu. (ritual de ablución).

Lealtad y disociación

Según diversas fuentes (académicos, antiguos alumnos saudíes , profesores de lectura/habla árabe que han tenido acceso a libros de texto saudíes y periodistas), Ibn `Abd al Wahhab predicó y sus sucesores predican que la suya es la única forma verdadera del Islam. De acuerdo con la doctrina conocida como al-wala` wa al-bara` (literalmente, "lealtad y disociación"), Ibn 'Abd al-Wahhab argumentó que era "imperativo que los musulmanes no se hicieran amigos, se aliaran o imitaran a los no judíos". -musulmanes o musulmanes herejes", y que esta "enemistad y hostilidad de los musulmanes hacia los no musulmanes y los herejes tenía que ser visible e inequívoca". Incluso en 2003, se dedicaron páginas enteras en los libros de texto saudíes a explicar a los estudiantes universitarios que todas las formas del Islam, excepto el wahabismo, eran desviación, aunque, según una fuente (Hamid Algar), los wahabíes han "ocultado discretamente" esta visión de otros musulmanes fuera de Arabia Saudita. Arabia "a lo largo de los años".

En una respuesta fechada en 2003, el gobierno de Arabia Saudita "ha negado enérgicamente las acusaciones anteriores", incluidas las afirmaciones de que "su gobierno exporta extremismo religioso o cultural o apoya la educación religiosa extremista".

Reformas sociales

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab se preocupó por la reforma social de su pueblo. En línea con su metodología, Ibn 'Abd al-Wahhab denunció la práctica del triple talaq instantáneo , contándolo como un único talaq (independientemente del número de pronunciamientos). La prohibición del triple talaq se ha considerado una de las reformas más importantes del mundo islámico en los siglos XX y XXI. Como reformador del siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al Wahhab abogó por el Ijtihad de eruditos calificados de acuerdo con las enseñanzas del Corán y Hadiith . Sus pensamientos reflejaron las principales tendencias aparentes en los movimientos de reforma islámica del siglo XVIII . El imán abogaría por numerosas reformas socioeconómicas significativas durante su vida. Después de su muerte, sus seguidores continuaron con su legado. Juristas notables como Ibn Mu'ammar (1160–1225 d. H./ 1747–1810 d. C.) emitirían fatwas (veredictos legales) innovadores sobre temas contemporáneos como la autorización de vacunas contra la viruela ; en un momento en que la oposición a las vacunas contra la viruela estaba muy extendida entre las élites científicas y políticas de Europa . Sin embargo, acontecimientos futuros como la destrucción del Emirato de Diriyah en las guerras wahabíes de 1818, la posterior persecución de los salafistas y otros reformadores islámicos , etc., supondrían un freno a las reformas sociales implementadas por los juristas wahabíes y sus recelos hacia los mundo exterior persistiría a lo largo del siglo XIX.

Con el resurgimiento de las crecientes corrientes reformistas de Salafiyya en todo el mundo musulmán desde finales del siglo XIX, los wahabíes de Najd también experimentaron un rejuvenecimiento. Después del establecimiento del Tercer Estado Saudita y la Unificación de Arabia Saudita , un movimiento Salafiyya Global cristalizaría con el respaldo de un estado. Las reformas de Ibn Saud recibirían críticas de fanáticos entre algunos de sus clérigos wahabíes; recuerda la dureza del siglo XIX. Sin embargo, otros ulemas los permitirían, eventualmente allanando el camino para reformas graduales en KSA. Así, se aprobarían nuevas políticas educativas que enseñaran lenguas extranjeras, ciencias, geografía, etc. Derogando las objeciones de Ikhwan , los ulemas wahabíes permitirían la introducción del telégrafo y otros sistemas de comunicación inalámbrica. Poco después se desarrollarían las industrias petroleras con el descubrimiento del petróleo. Clérigos influyentes como Mufti Muhammad ibn Ibrahim Aal ash-Shaykh respaldarían la educación femenina.

Política

Según ibn 'Abd al-Wahhab; hay tres objetivos para el gobierno y la sociedad islámicos : "creer en Alá, imponer el buen comportamiento y prohibir las malas acciones". Esta doctrina se ha sustentado en la literatura misionera, los sermones, las sentencias fatwa y las explicaciones de la doctrina religiosa de los wahabíes desde la muerte de ibn 'Abd al-Wahhab. Ibn 'Abd al-Wahhab vio un papel para el Imam , "responsable de los asuntos religiosos", y el Emir , "a cargo de los asuntos políticos y militares". A pesar de esto, en la historia saudita ; el imán no había sido un predicador o erudito religioso, sino Muhammad ibn Saud y los gobernantes dinásticos saudíes posteriores .

También creía que al gobernante musulmán se le debe lealtad incuestionable como una obligación religiosa de sus súbditos; siempre y cuando dirija la comunidad de acuerdo con las leyes de Dios ( Shari'ah ). Un musulmán debe presentar un bay'ah (juramento de lealtad) a un gobernante musulmán durante su vida para asegurar su redención después de la muerte. Cualquier consejo dado a un gobernante por parte de líderes comunitarios o ulemas debe ser privado, no a través de actos públicos como peticiones, manifestaciones, etc. Este principio generó confusión durante las disputas dinásticas del Segundo Estado Saudita a fines del siglo XIX; cuando los rebeldes lograron derrocar al monarca, para convertirse en gobernante. Si bien le dio al rey una amplia gama de poderes, respetar la shari'a impone límites, como otorgar independencia a los qadi (jueces islámicos). Esto significó no interferir en sus deliberaciones, así como no codificar leyes, seguir precedentes o establecer un sistema uniforme de tribunales de justicia, los cuales violan la independencia del qadi .

Los wahabíes han dado tradicionalmente su lealtad a la Casa de Saud , pero en la actualidad ha surgido un movimiento de " yihadistas salafistas " entre aquellos que creen que Al-Saud ha abandonado las leyes de Dios. Según Zubair Qamar, mientras que la "opinión estándar" es que "los wahabíes son apolíticos y no se oponen al Estado", existe otra "variedad" de wahabismo que "encontró prominencia entre un grupo de wahabíes después de la caída del segundo Estado saudita". en el siglo XIX", y la publicación del 11 de septiembre está asociada con el erudito jordano/palestino Abu Muhammad al-Maqdisi y los "eruditos wahabíes de la escuela ' Shu'aybi '".

Los wahabíes comparten la creencia de islamistas como la Hermandad Musulmana en el dominio islámico sobre la política y el gobierno y la importancia de la da'wah (proselitismo o predicación del Islam) no solo hacia los no musulmanes sino hacia los musulmanes que cometen errores. Sin embargo, los predicadores wahabíes son conservadores y no se ocupan de conceptos como la justicia social , el anticolonialismo o la igualdad económica , expuestos por los musulmanes islamistas. El pacto original de Ibn ' Abd al-Wahhab prometía a quien defendiera su mensaje, 'por medio de él, gobernará, tierras y hombres'" . sin embargo, no abogó por el derrocamiento revolucionario del orden gobernante para establecer un califato en todo el mundo musulmán . Siguiendo el entendimiento sunita clásico, Ibn 'Abd al-Wahhab abogó por la acomodación con el statu quo, afirmando:

"Durante mucho tiempo, desde antes de la época del Imam Ahmad , hasta la actualidad, la gente no se ha unido bajo un solo gobernante. Tampoco se sabe de ninguno de los eruditos que haya alguna regla que sea inválida excepto con el gran imán . ( al-imam al-a'zam )".

Líderes notables

Tradicionalmente, ha habido un jefe reconocido del "estado religioso" de Wahhabi, a menudo un miembro de Al ash-Sheikh (descendiente de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab ) o relacionado con otro jefe religioso. Por ejemplo, Abd al-Latif era hijo de Abd al-Rahman ibn Hasan.

  • Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703–1792) fue el fundador del movimiento wahabí.
  • 'Abd Allah ibn Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1752–1826) fue el jefe del wahabismo después de que su padre se retirara de la vida pública en 1773. Después de la caída del primer emirato saudí , Abd Allah se exilió en El Cairo, donde murió. .
  • Sulayman ibn 'Abd Allah (1780–1818) fue nieto de Muhammad ibn Abd al-Wahhab y autor de un influyente tratado que restringía los viajes y la residencia en la tierra de los idólatras.
  • 'Abd al-Rahman ibn Hasan (1780–1869) fue jefe del estado religioso en el segundo emirato saudí .
  • 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810–1876) Jefe del patrimonio religioso en 1860 y principios de la década de 1870.
  • Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh (1848–1921) fue el jefe del estado religioso durante el período del gobierno de Rashidi y los primeros años del rey Abd al-Aziz ibn Saud.
  • Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh (1893–1969) fue el jefe del wahabismo a mediados del siglo XX. Se ha dicho que "dominó el estado religioso wahabí y disfrutó de una autoridad religiosa sin igual".
  • Ghaliyya al-Wahhabiyya era una mujer beduina de la ciudad de Turubah que ascendió al rango de " Amira al-Umara " ( generalísimo ) y lideró las fuerzas wahabíes en la defensa de La Meca durante las guerras otomano-sauditas .
  • 'Abd al-Azeez ibn Baz (1910-1999) ha sido llamado "el defensor más destacado" del wahabismo durante su tiempo.
  • Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) es otro "gigante". Según David Dean Commins, nadie "ha surgido" con el mismo "grado de autoridad en el establecimiento religioso saudí" desde su muerte.

Influencia y propagación internacional

Explicación de la influencia

Khaled Abou El Fadl enumeró cuatro factores principales que contribuyeron a la expansión de las ideas wahabíes en todo el mundo islámico :

  • El atractivo del nacionalismo árabe , que consideraba al Imperio Otomano como una potencia de ocupación extranjera y tomó un poderoso precedente de la rebelión wahabí contra los otomanos.
  • Wahhabi pide un retorno al Islam prístino de los Salaf al-Salih (predecesores justos) que rechazaron gran parte de los precedentes legales clásicos; en cambio deriva directamente del Corán , Hadith y los dichos de los Salaf ; a través de Ijtihad . Esto también atrajo a los reformadores islámicos que presionaron por un renacimiento del ijtihad y un regreso directo a las fuentes originales para interpretar el Corán y la Sunnah , para buscar soluciones a los problemas actuales.
  • Control de La Meca y Medina , lo que permitió al Rey de Arabia Saudita tomar el manto de " Custodio de las Dos Sagradas Mezquitas ". Esto permitió a los wahabíes ejercer una gran influencia en la cultura y el pensamiento islámicos;
  • La industria petrolera saudita , especialmente después de su auge durante la crisis energética de la década de 1970 , permitió a Arabia Saudita promover con éxito sus interpretaciones del Islam en todo el mundo islámico .

Peter Mandaville enumera dos razones más:

  • Factores sociales: con la llegada de la modernidad, las generaciones más jóvenes de musulmanes se apartaron cada vez más de la comprensión religiosa "localizada" de sus padres y buscaron una perspectiva panislámica auténticamente arraigada en las Escrituras y las primeras generaciones de Salaf al-Salih.
  • Surgimiento de otros movimientos reformistas islámicos nativos , como Ahl-e Hadith en el sur de Asia y el movimiento Salafiyya en el mundo árabe, que compartían una perspectiva religiosa común. Estos movimientos ampliaron la colaboración en varios campos socioeconómicos, políticos y educativos y formaron una alianza intelectual conjunta. Además, influyentes movimientos de reforma conservadores como Deobandism comenzaron a cooperar con los wahabíes hasta cierto punto, a pesar de las variaciones doctrinales.

Según el erudito y crítico francés del islamismo Gilles Kepel , la triplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970 y la adquisición progresiva de Saudi Aramco en el período 1974-1980 proporcionaron la fuente de mucha influencia del wahabismo en el mundo islámico .

... la influencia financiera de Arabia Saudita había sido ampliamente demostrada durante el embargo petrolero contra los Estados Unidos, luego de la guerra árabe-israelí de 1973. Esta demostración de poder internacional, junto con el aumento astronómico de la riqueza de la nación, permitió que los puritanos de Arabia Saudita , facción conservadora wahabita para alcanzar una posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam. El impacto de Arabia Saudita en los musulmanes de todo el mundo fue menos visible que el del Irán de Khomeini, pero el efecto fue más profundo y duradero  ... reorganizó el panorama religioso al promover aquellas asociaciones y ulemas que siguieron su ejemplo, y luego, al inyectar cantidades de dinero en intereses islámicos de todo tipo, ganó muchos más conversos. Sobre todo, los saudíes levantaron un nuevo estándar, la virtuosa civilización islámica, como contraste para la influencia corruptora de Occidente.

Fondos

Las estimaciones del gasto saudí en causas religiosas en el extranjero incluyen "más de $ 100  mil millones"; $ 2-3  mil millones por año desde 1975 (en comparación con el presupuesto anual de propaganda soviética  de $ 1 mil millones / año); y "al menos $ 87  mil millones" de 1987 a 2007.

Su generosidad financió aproximadamente "el 90% de los gastos de toda la fe", en todo el mundo musulmán , según el periodista Dawood al-Shirian. Se extendió a jóvenes y mayores, desde madrazas infantiles hasta becas de alto nivel. Se pagaron "libros, becas, becas, mezquitas" (por ejemplo, "se construyeron más de 1.500 mezquitas con fondos públicos saudíes en los últimos 50 años"). Recompensó a los periodistas y académicos que lo siguieron y construyeron campus satélites en todo Egipto para Al Azhar , la universidad islámica más antigua e influyente. Yahya Birt cuenta el gasto en "1.500 mezquitas, 210 centros islámicos y decenas de academias y escuelas musulmanas".

Esta ayuda financiera ha hecho mucho para abrumar las interpretaciones locales menos estrictas del Islam, según observadores como Dawood al-Shirian y Lee Kuan Yew , argumentando que hizo que la interpretación saudita (a veces llamada "petro-Islam") se percibiera como la correcta. interpretación, o el "estándar de oro" del Islam, en la mente de muchos musulmanes.

El profesor Peter Mandaville afirma que las estimaciones de datos comúnmente informadas sobre la financiación religiosa saudita no son confiables debido a que las fuentes son "internamente inconsistentes" y se basan en "rumores no específicos". Según Mandaville, el uso amplio y controvertido del término "wahabismo" ha hecho que la investigación del transnacionalismo religioso saudí y la evaluación de su magnitud real sean aún más confusas. Además, los gobiernos de la era posterior a la Guerra Fría habían usado comúnmente la etiqueta "wahabismo" para designar una amplia franja de sectas religiosas, incluidas aquellas que estaban doctrinalmente en desacuerdo con el wahabismo.

Islam militante y político

Según el experto en antiterrorismo Thomas F. Lynch III, los extremistas sunitas perpetraron alrededor de 700 ataques terroristas que mataron a unas 7000 personas entre 1981 y 2006. ¿Qué conexión hay entre el wahabismo propiamente dicho y la ideología de los yihadistas salafistas como al-Qaeda que llevan a cabo estos ataques ? ataques, se disputa. El origen yemení de Bin Laden apunta a un origen no wahabí. Según muchos islamistas , Bin Laden y sus seguidores no se identificaron como wahabistas. Además, los ulemas wahabíes de Arabia Saudí habían dictaminado la ilegalidad de todas las formas de atentados suicidas con bombas , incluso en Israel . La doctrina de los atentados suicidas que fue justificada por Zawahiri en sus tratados legales fue rechazada como herética por los eruditos wahabíes.

Ya en 1988, la Junta de Ulemas Superiores (BSU) de Dar al-Ifta en Arabia Saudita, compuesta por académicos influyentes como Ibn 'Uthaymin (m. 2001) e Ibn Baz (m. 1999), había emitido una fuerte condena de diversos actos de terrorismo . En una fatua integral emitida en su sesión 32 en Ta'if el 25 de agosto de 1988, los miembros de la junta emitieron el castigo máximo por actos de terrorismo, declarando:

"actos terroristas .. [son] causados ​​por personas que tienen 'corazones enfermos' y 'almas llenas de odio', carentes de fe. Tales actos violentos son: demolición de casas, incendios... voladura de puentes y túneles, y finalmente secuestro o bombardear aviones... [el terrorismo] tiene como objetivo desestabilizar y socavar la seguridad de la nación y desarraigar la fe... La Junta decidió por unanimidad lo siguiente:

Primero: Si una persona es declarada culpable de cometer terrorismo. . ., como la demolición de casas, mezquitas, escuelas, hospitales, fábricas, puentes, arsenales de armas, recursos hídricos, oleoductos, o la voladura o el secuestro de aeronaves [ sic ], etc., debe ser ejecutado. Esto se evidencia en los versos antes mencionados. . .

Segundo: La Sala considera indispensable que los órganos judiciales competentes... proporcionen la prueba de la referida culpabilidad penal antes de cualquier aplicación de la sanción...

Tercero: Es indispensable que las referidas sanciones sean promulgadas en los medios de comunicación. . ."


A pesar de esto, algunos periodistas estadounidenses como Lulu Schwartz (entonces conocida con el nombre de Stephen Schwartz) presentaron una visión alternativa que defendía las conexiones wahabíes con Al-Qaeda. En junio de 2003, cuando el FBI había catalogado a al-Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para Estados Unidos", la periodista estadounidense Lulu Schwartz y el exsenador republicano y cabildero Jon Kyl acusaron ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Patria Seguridad del Senado de los EE . UU . que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy ". Al presentar su caso, argumentaron:

Han pasado casi 22 meses desde la atrocidad del 11 de septiembre . Desde entonces, se han formulado muchas preguntas sobre el papel en los terribles acontecimientos de ese día y en otros desafíos que enfrentamos en la guerra contra el terrorismo de Arabia Saudita y su secta oficial, una forma separatista, excluyente y violenta del islam conocida como wahabismo. Es ampliamente reconocido que todos los 19 pilotos suicidas eran seguidores de Wahhabi. Además, 15 de los 19 eran súbditos saudíes. Periodistas y expertos, así como portavoces del mundo, han dicho que el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy, desde Marruecos hasta Indonesia , pasando por Israel , Arabia Saudita, Chechenia . Además, fuentes de los medios sauditas han identificado a agentes wahabíes de Arabia Saudita como responsables de ataques terroristas contra tropas estadounidenses en Irak . El Washington Post ha confirmado la participación wahabí en los ataques contra las fuerzas estadounidenses en Faluya . Examinar el papel del wahabismo y el terrorismo no es etiquetar a todos los musulmanes como extremistas. De hecho, quiero dejar este punto muy, muy claro. Es exactamente lo contrario. Analizar el wahabismo significa identificar el elemento extremo que, si bien goza de inmensos recursos políticos y financieros, gracias al apoyo de un sector del estado saudita, busca secuestrar globalmente al islam [...] El problema que estamos viendo hoy es el Estado doctrina y financiación de una ideología extremista que proporciona los campos de reclutamiento, la infraestructura de apoyo y la sangre vital monetaria de los terroristas internacionales de hoy. La ideología extremista es el wahabismo, una fuerza importante detrás de los grupos terroristas, como al Qaeda , un grupo que, según el FBI , y cito, es la "amenaza terrorista número uno para los Estados Unidos en la actualidad".


La académica estadounidense Natana J. DeLong-Bas , asistente principal de investigación en el Centro Prince Alwaleed para la Comprensión entre Musulmanes y Cristianos en la Universidad de Georgetown , argumenta:

El islam militante de Osama bin Laden no tuvo sus orígenes en las enseñanzas de Ibn Abd-al-Wahhab y no era representativo del islam wahabí tal como se practica en la Arabia Saudita contemporánea, pero para los medios llegó a definir el islam wahabí durante la últimos años de la vida de Bin Laden. Por "poco representativa" que fuera la jihad global de bin Laden del islam en general y del islam wahabí en particular, su prominencia en los titulares de las noticias llevó al islam wahabí a todo el espectro, desde el renacimiento y la reforma hasta la jihad global.


El académico y autor estadounidense Noah Feldman distingue entre lo que él llama los wahabíes "profundamente conservadores" y lo que él llama los "seguidores del Islam político en las décadas de 1980 y 1990", como la Jihad Islámica Egipcia y más tarde el líder de al-Qaeda Ayman al-Zawahiri . Si bien los wahabíes saudíes fueron "los mayores financiadores de los capítulos locales de la Hermandad Musulmana y otros islamistas de línea dura" durante este tiempo, se opusieron a la resistencia yihadista a los gobiernos musulmanes y al asesinato de líderes musulmanes debido a su creencia de que "la decisión de emprender la yihad recaía en los gobernante, no el creyente individual". En 2005, la autora y académica religiosa británica Karen Armstrong declaró que "Bin Laden no se inspiró en el wahabismo sino en los escritos del ideólogo egipcio Sayyid Qutb , quien fue ejecutado por el presidente Nasser en 1966. Casi todos los movimientos fundamentalistas del Islam sunita han sido fuertemente influenciado por Qutb, por lo que hay un buen caso para llamar a la violencia que cometen algunos de sus seguidores " terrorismo qutbiano ". Sin embargo, en 2014, con respecto a la ideología del Estado Islámico (EI) , Armstrong remarcó que "EI es ciertamente un movimiento islámico [...] porque sus raíces están en el wahabismo, una forma de Islam practicada en Arabia Saudita que se desarrolló solo en el siglo 18".

Más recientemente, el autoproclamado " Estado Islámico " en Irak y Siria encabezado por Abu Bakr al-Baghdadi ha sido descrito como más violento que al-Qaeda y más alineado con el wahabismo, junto con el salafismo y el yihadismo salafista . Según el corresponsal de The New York Times , David D. Kirkpatrick :

Por sus principios rectores, los líderes del Estado Islámico, también conocido como ISIS o ISIL, son abiertos y claros sobre su compromiso casi exclusivo con el movimiento Wahhabi del Islam sunita. El grupo hace circular imágenes de libros de texto religiosos wahabíes de Arabia Saudita en las escuelas que controla. Los videos del territorio del grupo han mostrado textos wahabíes pegados en los costados de una camioneta misionera oficial.


Según el historiador estadounidense del Islam Bernard Haykel , "para Al Qaeda, la violencia es un medio para un fin; para ISIS, es un fin en sí mismo". El wahabismo es el "cognado religioso más cercano" del Estado Islámico. IS representó la amalgama ideológica de varios elementos del qutbismo y el islamismo egipcio del siglo XX y las doctrinas del movimiento wahabí. Mientras que el movimiento Muwahhidun había evitado la rebelión violenta contra los gobiernos, el EI abraza el llamado político a las revoluciones. Si bien históricamente los wahabíes no fueron campeones de la idea del califato , el Estado Islámico lucha enérgicamente por la restauración de un califato global panislamista . A diferencia de los ideólogos del Estado Islámico que utilizaron los Āyah (versos) del Corán relacionados con la Jihad como justificación para luchar agresivamente contra todos los no musulmanes ; Ibn 'Abd al-Wahhab interpretó esos Āyah como un llamado a un esfuerzo defensivo, con un énfasis adicional en salvaguardar la vida de los no combatientes en escenarios de guerra. Además, había abogado por relaciones cordiales con los no musulmanes para ablandar sus corazones hacia el Islam , adoptando un enfoque persuasivo para las conversiones.

Según el erudito estadounidense Cole Bunzel, arabista e historiador especializado en estudios del Cercano Oriente , "El carácter religioso del Estado Islámico es, sin duda, mayoritariamente wahabí, pero el grupo se aparta de la tradición wahabí en cuatro aspectos críticos: alianza dinástica, califato, violencia y fervor apocalíptico ". La interpretación apocalíptica del Estado Islámico de los hadices relacionados con el fin de los tiempos representa una ruptura significativa con el discurso político de los estados históricos sauditas-wahabíes. IS narrativa escatológica también se aparta de las doctrinas religiosas de los eruditos Muwahhidun ; quien clasificó el conocimiento de los Últimos Tiempos estrictamente dentro del ámbito de Al-Ghayb , asuntos conocidos solo por Dios . El EI no sigue el patrón de los tres primeros estados saudí-wahabíes en la integración de su misión religiosa con la monarquía saudí , sino que los considera apóstatas . El llamado pan-islamista a un califato global es otra desviación del wahabismo. La elaboración teórica del sistema Khilafah (Califato) está notablemente ausente en los tratados wahabíes anteriores al siglo XX. Irónicamente, los Estados saudíes tuvieron conflictos con el Imperio Otomano a lo largo del siglo XIX, la única dinastía musulmana que pretendía representar la institución del califato. A pesar de sus hostilidades, los wahabíes nunca declararon un contracalifato. Otros estudiosos han postulado que los ideólogos salafistas-yihadistas emplean una estrategia de explotación de las obras de Ibn Taymiyya e Ibn 'Abd al-Wahhab para cimentar la legitimidad de sus campañas en el mundo musulmán. Al aplicar las fatuas de Ibn Taymiyya , los militantes yihadistas buscan vincular la era moderna con la era medieval, cuando el mundo islámico estaba bajo el ataque constante de los cruzados .

Aunque la violencia religiosa no estuvo ausente en el Emirato de Diriyah , las desgarradoras muestras de decapitación, inmolación y otros actos brutales de violencia extrema del Estado Islámico destinados a infundir terror psicológico en la población en general no tienen paralelo en la historia saudita. Fueron presentados por Abu Musab al-Zarqawi , miembro de al-Qaeda y ex líder de al-Qaeda en Irak , quien se inspiró en los escritos de Abu Abdullah al-Muhajir, un teórico e ideólogo yihadista egipcio identificado como el teórico e ideólogo clave. detrás de la violencia yihadista moderna. Fue el manual legal sobre violencia de Al-Muhajir, popularmente conocido como Fiqh al-Dima ( La Jurisprudencia de la Yihad o La Jurisprudencia de la Sangre ), que es la referencia estándar de ISIL para justificar sus extraordinarios actos de violencia. El libro ha sido descrito por el académico antiterrorista Orwa Ajjoub como una racionalización y justificación de "operaciones suicidas, mutilación de cadáveres, decapitación y asesinato de niños y no combatientes". Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en ISIL, al-Qaeda y Boko Haram , así como en varios otros grupos terroristas yihadistas. La quema viva del piloto jordano Muath al-Kasasbeh en 2015, uno de los actos más infames del EI, fue condenada por el Gran Muftí de Arabia Saudí como un “crimen horrendo” que violaba todos los principios islámicos. Los puntos de vista doctrinales del EI sobre conceptos teológicos como Hakimiyya y Takfir también son ajenos a los entendimientos Wahhabi históricos y contemporáneos.

A diferencia de los ideólogos yihadistas de los siglos XX y XXI, Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab había definido la yihad como una actividad que debe tener una justificación religiosa válida y que solo puede ser declarada por un imán cuyo propósito debe ser estrictamente defensivo. . Varios grupos militantes yihadistas contemporáneos teorizan su guerra como un esfuerzo global para expandir los territorios del Islam ( Dar al-islam ) y el control musulmán y creen que es un deber continuo y permanente de la comunidad musulmana con el propósito de extinguir la " incredulidad ". Otro objetivo es derrocar a los gobiernos gobernantes en el mundo musulmán , a los que consideran apotates, y reemplazarlos por " estados islámicos ". Sin embargo, Ibn ʿAbd al-Wahhāb había sostenido que las campañas militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas y reprendió a sus oponentes por ser los primeros en iniciar Takfir . Justificando las campañas militares wahabíes como operaciones defensivas contra sus enemigos, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:

“En cuanto a la guerra, hasta el día de hoy, no luchamos contra nadie, excepto en defensa de nuestra vida y honor. Vinieron a nosotros en nuestra área y no escatimaron esfuerzos para combatirnos. Solo iniciamos la lucha contra algunos de ellos en represalia. por su continua agresión, [ La recompensa por un mal es un mal como el mismo ] (42:40)... ellos son los que empezaron a declararnos incrédulos y pelearnos"


Además, los excesos cometidos por los soldados recién reclutados del Emirato de Diriyah habían sido reprendidos por los académicos líderes del movimiento Wahhabi que se preocuparon por condenar y deslegitimar religiosamente tales crímenes de guerra. Al condenar los excesos militares cometidos durante la conquista wahabí de La Meca en 1218–1803, Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751–1829 EC/ 1164–1244 AH) declaró:

"En cuanto al hecho de que algunos beduinos destruyeron libros pertenecientes a la gente de Ta'if , fue cometido por ignorantes, a quienes se les amonestó, junto con otros, de repetir esta y otras acciones similares. La postura que adoptamos es que no tomar a los árabes como cautivos y no practicaremos eso en el futuro. Tampoco iniciamos hostilidades contra los no árabes , y no estamos de acuerdo con el asesinato de mujeres y niños".

Críticas y apoyo

Críticas de otros musulmanes

Entre las críticas, o comentarios hechos por críticos, del movimiento Wahhabi se encuentran:

  • Que no es tan estricto e intransigente como aberrante, yendo más allá de los límites del Islam en su definición restringida de Tawhid (principios monoteístas islámicos), y demasiado dispuesto a cometer Takfir (Excomulgar) a los musulmanes que violen las doctrinas Wahhabi. Según algunas fuentes, durante la segunda conquista Wahhabi-Saudí de la Península Arábiga , se estima que 400.000 personas murieron o resultaron heridas según algunas estimaciones. Sin embargo, la validez del recuento de 400.000 víctimas es controvertida y muchos estudiosos la consideran una cifra exagerada, que la consideran una invención que surgió durante la década de 1990. Cuentas más fiables estiman el número de muertos y heridos entre 10.000 y 25.000.
  • Que las posturas wahabíes que rechazan el Taqlid (imitación de precedentes jurídicos) y propugnan la apertura del Ijtihad (juicio jurídico independiente) darían lugar a la formulación de diversas pretensiones ideológicas que podrían “erosionar la esencia misma del islam”. Los tradicionalistas sufíes enfatizan fuertemente la necesidad de taqlid en las cuatro principales madhhabs (escuelas legales) e invocan las enseñanzas y el legado de sus fundadores para defender el sistema legal basado en madh'hab .
  • Que el acuerdo de Muhammad bin Saud de emprender la yihad para difundir las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab tenía más que ver con la práctica tradicional najdi de incursiones - "lucha instintiva por la supervivencia y apetito por el lucro" - que con la religión;
  • Que su rechazo a la creencia "ortodoxa" en los santos , una creencia que se había convertido muy pronto en una doctrina cardinal en el islam sunita , representa un alejamiento de algo que ha sido "parte integral del islam  ... durante más de un milenio".

Crítica inicial

Se ha informado que el padre de Ibn 'Abd al-Wahhab criticó a su hijo. La disputa surgió cuando Ibn 'Abd al-Wahhab comenzó sus actividades públicas de da'wa en Huraymila . Sin embargo, ninguna de las fuentes establece la naturaleza exacta de este desacuerdo. El erudito salafista Ibn Uthaymin señala que probablemente no se trataba de un tema de 'Aqidah (creencias) ya que Ibn 'Abd al-Wahhab, "no prestó ningún apoyo a los cultos de los santos y otras prácticas falsas". Se especula que disputaron sobre el pago de los jueces para resolver disputas y sobre la manera de dar da'wa , difundiendo las enseñanzas islámicas. Hasta la muerte de su padre en 1153 AH; Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab no fue demasiado activo ni público en sus esfuerzos de da'wah .

El hermano de Ibn 'Abd al-Wahhab escribió un libro en refutación de las nuevas enseñanzas de su hermano, llamado: "La palabra final del Corán, el hadiz y los dichos de los eruditos sobre la escuela de Ibn 'Abd al-Wahhab". , también conocido como: "Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya" ("Los rayos divinos sobre la escuela Wahhabi"). Se ha informado que su hermano se arrepintió y finalmente volvió a su llamado.

En "La refutación del wahabismo en fuentes árabes, 1745-1932", Hamadi Redissi proporciona referencias originales a la descripción de los wahabíes como una secta divisoria ( firqa ) y valores atípicos ( jarijitas ) en las comunicaciones entre los otomanos y el Jedive egipcio Muhammad Ali . Redissi detalla las refutaciones de los wahabíes por parte de eruditos ( muftis ); entre ellos Ahmed Barakat Tandatawin, quien en 1743 describe el wahabismo como ignorancia ( Jahala ).

crítica sunita

El wahabismo ha sido criticado con vehemencia por muchos musulmanes sunitas y continúa siendo condenado por varios eruditos sunitas en los términos más enérgicos como una "nueva facción, una secta vil".

En el siglo XVIII, el destacado erudito otomano hanafí Ibn 'Abidin Al-Shami declaró que el movimiento wahabí de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab era una manifestación moderna de los jariyíes . Él dijo:

En nuestro tiempo apareció Ibn Abdal Wahhab Najdi y atacó los dos nobles santuarios (La Meca y Medina). Afirmó ser un Hanbali, pero su pensamiento era tal que solo él era musulmán, ¡y todos los demás eran politeístas! Bajo este pretexto, dijo que estaba permitido matar a los Ahl as-Sunnah , hasta que Allah los destruyó (a los wahabíes) en el año 1233 AH por medio del ejército musulmán.


Los seguidores de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab consideraron muy atractivas las ideas del teólogo hanbalí Ahmad Ibn Taymiyya (muerto en 1328) y lo convirtieron en su principal referencia académica clásica. Sin embargo, durante siglos, los pensamientos de Ibn Taymiyya fueron ignorados en su mayoría por quienes constituían la corriente principal académica; quien acusaría a los wahabíes de enfatizar demasiado las obras académicas de Ibn Taymiyya. Fue solo durante el siglo XIX que Ibn Taymiyya llegó a ejercer una destacada influencia académica sobre la juventud musulmana y para el siglo XX sería una referencia importante para los revolucionarios islámicos. Por otro lado, Ibn 'Abd al-Wahhab negaría tener parcialidad hacia Ibn Taymiyya; y afirma en Hadiyya al-Thaniyya :

"Ibn Qayyim y su ilustre maestro Ibn Taymiyyah fueron ambos líderes justos según la escuela de pensamiento sunita y sus escritos son queridos para mi corazón, pero no los sigo rígidamente en todos los asuntos".


Otra refutación temprana del wahabismo provino del jurista sunita sufí Ibn Jirjis, quien argumentó que suplicar a los santos está permitido a cualquiera que "declare que no hay más dios que Dios y ore hacia La Meca " porque, según él, suplicar a los santos no es un forma de adoración, sino simplemente llamarlos, y que la adoración en las tumbas no es idolatría a menos que el suplicante crea que los santos enterrados tienen el poder de determinar el curso de los acontecimientos. Estos argumentos fueron específicamente rechazados como heréticos por el líder wahabí de la época.

Pavo

El líder del movimiento Gulen , Fethullah Gülen , acusa a los árabes de conspirar contra el Imperio Otomano y de reducir el islam estrictamente al wahabismo ya las normas árabes .

Malasia

El Dr. Abdul Shukor Husin, presidente del Consejo Nacional de Fatwa, dijo que los wahabíes "ven cada práctica que no fue realizada por el profeta Mahoma como bid'ah , una desviación del Islam, que no está de acuerdo con la sunnah". Sin embargo, otros miembros importantes del consejo se han manifestado públicamente en contra de estas declaraciones; llamando a atenuar las tensiones sectarias.

Asia del Sur

La oposición al wahabismo surgió en el sur de Asia a principios del siglo XIX; que fue dirigido por el destacado erudito y teólogo islámico Fazl-e-Haq Khairabadi (1796–1861). A fines del siglo XIX, la campaña antiwahabí en el sur de Asia estuvo dirigida por Ahmed Raza Khan (1856-1921) y sus discípulos, quienes se involucraron en extensas refutaciones escritas y polémicas contra el wahabismo. Su movimiento se conoció como el movimiento Barelvi y se definió por el rechazo de las creencias wahabíes. Según los estudiosos de Barelvi, los wahabíes predican la violencia a diferencia de los barelvis que promueven la paz. En 2016, Barelvis prohibió a los wahabíes acceder a sus mezquitas en todo el país. El fundador del movimiento, Ahmed Raza Khan , dijo que los wahabíes no son musulmanes, y cualquier musulmán que tenga dificultades para entender esto, también ha abandonado el Islam.

Somalia

El grupo paramilitar con sede en Somalia Ahlu Sunna Waljama'a lucha activamente contra los militantes salafistas yihadistas para evitar la imposición de la ideología wahabí.

Líbano

El movimiento transnacional Al-Ahbash , con sede en el Líbano , utiliza el takfir contra los líderes wahabíes y salafistas . El jefe de Al-Ahbash, Abdullah al-Harari acusa a los wahabíes de caer en descripciones antropomórficas de Dios e imitar a los politeístas.

Estados Unidos

El Consejo Supremo Islámico Sufí de América fundado por Naqshbandi Sufi Shaykh Hisham Kabbani condena el wahabismo como "extremista" y "herético"; acusándolo de ser una ideología terrorista que etiqueta a otros musulmanes, especialmente a los sufíes, como politeístas, una práctica conocida como takfir .

Controversia de la conferencia de Chechenia de 2016

A fines de 2016, en una conferencia de más de cien eruditos sunitas en Chechenia , se dijo que el actual decano de Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb , había tomado una posición intransigente contra el wahabismo al definir al sunnismo ortodoxo como "los Ash'arites y Muturidis (adherentes de los sistemas teológicos del Imam Abu Mansur al-Maturidi y el Imam Abul Hasan al-Ash'ari )  ... seguidores de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento ( Hanafi , Shafi'i , Maliki o Hanbali ) y  ... también los seguidores del sufismo del Imam Junaid al-Baghdadi en doctrinas, modales y purificación [espiritual]". Dicho esto, el jeque Ahmad al-Tayeb supuestamente excluyó a los "salafistas" del término de Ahl al-Sunna (sunitas) afirmando que los salafistas, también conocidos como wahabíes, no pertenecen a los sunitas.

Sin embargo, Yusuf al-Qaradawi y Ahmad al Tayeb luego darían una conferencia de prensa por separado en la Universidad Al-Azhar después del congreso para aclarar sus puntos de vista formales. Qaradawi condenó el congreso de Chechenia, alegando que las resoluciones del congreso fueron "agitadas por Rafidhi Shiite". Según Al-Tayeb y Al-Qaradawi, los movimientos Salafi y Wahhabi son parte de la escuela " Ahl al-Hadith ", y dentro de Ahl al-Sunnah Wal Jama'ah ; junto con las escuelas Ash'arite y Maturidite, a pesar de sus diferencias. Al-Qaradawi y Ahmad culparon al congreso de Chechenia de que fueron manipulados y la verdad de la conferencia fue distorsionada por los medios.

Qaradawi comparó la conferencia de Chechenia con la Mezquita Diraar , que fue construida por los hipócritas "para sembrar la discordia entre los musulmanes y dividir la Ummah ".

Motivaciones no religiosas

Según el politólogo francés Gilles Kepel , la alianza entre Ibn 'Abd-al Wahhab y el jefe tribal Muhammad ibn Saud para emprender la yihad contra los musulmanes vecinos supuestamente ignorantes, fue una "consagración" de Ibn 'Abd al-Wahhab desde que cambió el nombre de Arabia las incursiones de larga data de la tribu como Jihad. Parte del " estado hobbesiano de guerra perpetua" de Najd enfrentó a las tribus beduinas entre sí por el control de los escasos recursos que podrían evitar el hambre. Y un caso de sustituir el fath , "la 'apertura' o conquista de un vasto territorio a través del celo religioso", por la "lucha instintiva por la supervivencia y el apetito de lucro".

Apoyo

El poeta paquistaní Muhammad Iqbal elogió el movimiento como un esfuerzo influyente del Renacimiento islámico que hizo campaña para poner fin al estancamiento general de los musulmanes, al tiempo que observó que

Lo esencial a notar es el espíritu de libertad que se manifiesta en él, aunque internamente este movimiento también es conservador a su manera. Si bien se rebela contra la finalidad de las escuelas y afirma vigorosamente el derecho al juicio privado, su visión del pasado es totalmente acrítica y, en cuestiones de derecho, se basa principalmente en las tradiciones del Profeta.


El erudito islámico Bilal Philips afirmó que los defensores del fanatismo Madh'hab desplegaron el cargo de " wahabí " durante los siglos XIX y XX para Takfir (excomulgar) a los inconformistas legales . Según Philips:

"Es interesante notar que los lugares separados de oración para cada uno de los Madh-hab permanecieron alrededor de la Ka'bah hasta el primer cuarto del siglo XX cuando 'Abdul-'Azeez ibn Sa'oud y su ejército conquistaron La Meca (octubre de 1924). ) y unió a todos los adoradores detrás de un solo Imaam independientemente de sus Madh-habs"


El erudito revivalista islámico sirio - egipcio Muhammad Rashid Rida fue uno de los partidarios más influyentes del movimiento wahabí durante el siglo XX. Rida había desarrollado puntos de vista favorables hacia los wahabíes desde su llegada a Egipto durante la década de 1890; después de leer sobre el movimiento en las historias de Al-Jabartī y Al-Nāṣiri . Rida afirmó que la expansión social y militar del movimiento Wahhabi podría lanzar con éxito un auténtico renacimiento islámico en todo el mundo islámico . Rida creía que la decadencia de los musulmanes era el resultado del estancamiento causado por los excesos del sufismo ; que había distorsionado el mensaje prístino del Islam. Como figura destacada del movimiento Salafiyya , Rida lanzó su proyecto de rehabilitación del wahabismo y popularizaría los tratados académicos de Najdi en todo el mundo musulmán a través de su imprenta Al-Manar .

Sukarno , el primer presidente de Indonesia , había expresado abiertamente su punto de vista en su libro "dibawah bendera revolusi" , que el movimiento progresista " Tajdid " de los wahabíes era esencial y tenía una influencia positiva en el mundo musulmán a escala global, particularmente en las naciones en ascenso que luchaban para ganar su independencia, como Indonesia . Sukarno también apreció la "sabiduría de Ibn Saud para apoyar a los eruditos wahabíes en su esfuerzo por rechazar varios mil un tipo de Bidʻah ". Algunos argumentan que Sukarno también fue influenciado por figuras islamistas como Ahmad Khatib al-Minangkabawi , Agus Salim y, en particular , Hamka , su maestro de primaria.

Según el notable lingüista árabe Taha Hussein (1889–1973 EC), el movimiento wahabí era nuevo, pero al mismo tiempo antiguo. Aunque fue novedoso para sus generaciones contemporáneas, también fue antiguo en sus poderosos llamados a regresar a un Islam puro no contaminado por las impurezas del Shirk (politeísmo). Aclamando su papel en el despertar árabe y la renovación intelectual, Taha Hussein afirma:

"Muhammad Ibn Abdul Wahhab amonestó a la gente de Najd por volver a los caminos de la ignorancia en el credo y la práctica.... se esperaba que este madhhab hubiera unido a los árabes en los siglos XII y XIII (AH), tal como la aparición del Islam los unió en el siglo I (d. H.). Lo que debemos enfatizar con respecto a este madhhab es su impacto en la vida intelectual y literaria entre los árabes , que fue grande y profundo en varios sentidos. Despertó el alma árabe y puso frente a de ella, un ejemplo superior que amaba, y como consecuencia, luchó por su causa con la espada, la pluma y otras armas. Volvió a dirigir la atención de todos los musulmanes, especialmente de la gente de Irak, Ash-Sham y Egipto, hacia la Península Arábiga ".

Comparación con otros movimientos Salafiyya

El movimiento wahabí surgió entre una serie de movimientos renovadores islámicos de los siglos XVIII y XIX; como el movimiento mahdista en el Sudán del siglo XIX , el movimiento Senussi en Libia , el movimiento Fulani de Uthman Dan Fodio en Nigeria , el movimiento Faraizi de Haji Shariatullah (1784-1840) en Bengala , el movimiento muyahidin indio de Sayyid Ahmed Barelvi (1786-1831) y el movimiento Padri (1803–1837) en Indonesia , todos los cuales se consideran precursores del movimiento árabe Salafiyya de finales del siglo XIX. Estos movimientos buscaron una Reforma Islámica , renovación y regeneración socio-moral de la sociedad a través de un retorno directo a las fuentes islámicas fundamentales ( Corán y Hadith ) y respondieron al estancamiento militar, económico, social, moral y cultural de el Mundo Islámico . La causa del declive se identificó como el alejamiento de los musulmanes de los verdaderos valores islámicos provocado por la infiltración y asimilación de creencias y prácticas locales, indígenas y no islámicas. La cura prescrita era la purificación de las sociedades musulmanas mediante el retorno al "verdadero Islam". Los programas clave de estos movimientos de avivamiento incluyeron:

  • El Islam es la única solución;
  • Un regreso directo al Corán y la Sunnah ;
  • La implementación de la Sharia (ley islámica) es el objetivo;
  • Los que se opusieron a los esfuerzos de reforma eran enemigos de Dios.
  • Los miembros del movimiento, como los primeros musulmanes durante la era de los Salaf , fueron entrenados en piedad y habilidades militares. Estos movimientos llevaron a cabo sus esfuerzos reformistas a través de la prédica y la yihad .

Wahhabiyya clásica (siglo XIX)

Aunque el movimiento wahabí compartía los temas doctrinales centrales de otros movimientos salafistas y proto-salafistas, más tarde divergiría con ellos en ciertos puntos de la teología. Estos incluían una tendencia celosa hacia el takfir , es decir, la excomunión de los musulmanes que se les oponían y tenían creencias que consideraban shirk (politeísmo). Este endurecimiento del dogmatismo data de 1773, cuando Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab se retiró de la vida pública debido a su disputa con 'Abd al-aziz , hijo y sucesor del Emir Muhammad Ibn Saud (1727-1765), sobre sus ambiciones. para expandir las conquistas territoriales y su necesidad de justificar religiosamente estas actividades estatales como Jihad . Para Ibn 'Abd al-Wahhab, la formación del estado y el expansionismo agresivo no fueron los temas centrales de sus esfuerzos renovadores y reformistas. El poder saudí-wahabí había alcanzado su apogeo entre 1792 y 1814, tras la muerte de Ibn 'Abd al-Wahhab en 1792. Durante este período, los clérigos wahabíes, descendientes de Ibn 'Abd al-Wahhab, se habían convertido en una herramienta de las políticas expansionistas del Estado saudí. y había comenzado fuertemente a incorporar las doctrinas políticas del teólogo Hanbali Ibn Taymiyya . Este cambio de perspectiva conduciría a eventos brutales como el saqueo Wahhabi de Karbala en 1802-1803 y amargas conquistas de principios del siglo XIX. Después de la destrucción del Emirato de Diriyah en 1818, los saudíes lideraron una insurgencia de décadas en Najd contra los otomanos , y los ulemas wahabíes adoptaron ciertos puntos de vista legales sobre la migración ( hijra ), la excomunión ( takfir ) y la guerra religiosa ( yihad ). como doctrinas teológicas centrales, para justificarlo. Esto estaba en marcado contraste con los escritos de Ibn 'Abd al-Wahhab, para quien Jihad jugó un papel limitado en línea con la jurisprudencia militar islámica clásica , que estipulaba las limitaciones del compromiso militar. El énfasis wahabí clásico en Takfir , Jihad , Hijra , etc. llevaría a la homogeneización del pensamiento y las prácticas religiosas en los territorios saudíes a lo largo del siglo XIX.

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab y sus seguidores posteriores fueron objeto de críticas, no solo por parte de los sufíes , sino también de otros reformadores islámicos del siglo XVIII, como el erudito palestino Hanbali al-Saffārīnī (m. 1188–1774), y también a través de informes no verificados. por el erudito islámico yemení Muḥammad ibn Ismāʿīl al-Amīr al Ṣanʿānī (m. 1182–1768), etc. por las acciones del estado saudita y su extremismo en Takfir . Aunque el influyente reformador yemení Al-Shawkani elogió a Ibn 'Abd al-Wahhab y sus obras, después de su muerte, Shawkani criticaría a los seguidores posteriores de Ibn 'Abd al-Wahhab por su dureza en el takfir . Después de la destrucción del Primer Estado Saudita en 1223 EC/1818 AH, el movimiento wahabí se caracterizó por manifestar hostilidad hacia los musulmanes no wahabíes. Esta fase del movimiento entre 1820 y 1930 se conoce generalmente como "wahabismo clásico". Los propios wahabíes clásicos estaban divididos entre eruditos moderados del norte de Najd como Muhammad Ibn Ibrahim Ibn Ajlan, Ibrāhīm ibn Ḥamad ibn Jāsir (m. 1338–1919), ʿAbdallāh ibn ʿAlī ibn ʿAmr (m. 1326–1908), etc., que estaban más abiertos a forasteros y wahabíes doctrinarios de las regiones del sur como 'Abd al-Latif ibn Abd Al-Rahman Hassan, Hamad ibn 'Atiq, Sulayman ibn Sihman, etc., que fueron más duros en Takfir . Para las facciones moderadas, los wahabíes conservadores eran extremistas en takfir y, por lo tanto, una peligrosa amenaza para la Ummah musulmana . Las dos facciones se involucraron en feroces debates y, debido a las luchas por el poder político, las facciones de línea dura pudieron obtener el dominio. En Siria , hasta el surgimiento de Salafiyya a fines del siglo XIX , las llamadas wahabíes fueron recibidas con hostilidad por parte de los ulema debido a razones doctrinales y políticas. Aunque los ulemas Ahl-i Hadith del subcontinente indio se habían asociado con eruditos árabes wahabíes y les habían enseñado, en sus informes a los británicos , negaron oficialmente cualquier influencia wahabí.

El principal precursor del discurso Takfiri del wahabismo clásico fue Sulayman ibn 'Abdullah Aal al-Shaykh (1785–1818), nieto de Ibn 'Abd al-Wahhab, quien respondió con dureza a la invasión otomana . Ibn 'Abd al-Wahhab se había centrado en los esfuerzos reformistas en la Península Arábiga, principalmente a través de la predicación y la educación masiva. Sin embargo, los wahabíes posteriores también entrarían en conflicto político con los otomanos, lo que provocó una nueva serie de polémicas. Sulayman formuló la base para un nuevo concepto de Takfir , basado en la reconceptualización de las obras de Ibn Taymiyya e Ibn 'Abd al-Wahhab y lo aplicó en su contexto sobre el Imperio Otomano . Mientras que Ibn 'Abd al-Wahhab se había centrado en criticar creencias y prácticas específicas que consideraba heréticas, Sulayman comenzó a denunciar grupos y sectas en masa. Sulayman revivió las ideas de Ibn Taymiyya de Al-Wala wal-Bara (lealtad y desmentido) y las integró como una parte importante de su doctrina Takfir ampliada. Lo más significativo es que Sulayman también excomulgó a cualquiera que apoyara a los otomanos, ignorara su incredulidad o los aprobara. También prohibió viajar a tierras otomanas ya que esas tierras, en su opinión, eran tierras politeístas ( Dar al-Harb ). A través de sus diversos tratados, Sulayman empleó el concepto islámico de Hijra y lo aplicó a los otomanos, afirmando que era obligatorio para los musulmanes abandonar las tierras otomanas y viajar a tierras saudíes.

Sulayman sería ejecutado por los otomanos tras el colapso del Emirato de Dir'iyyah en 1818. El segundo estado saudita se estableció en 1824 y sus primeros eruditos como Abd al-Rahman ibn Hassan (m. 1868) habían seguido un enfoque más moderado de Takfir . Sin embargo, durante las guerras civiles de las décadas de 1860 y 1870, eruditos como Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman Hassan (1810–1876), su alumno Hammad ibn 'Atiq (m. 1884) y su hijo retomarían las doctrinas Takfiri de Sulayman. 'Abdullah ibn 'Abd al-Latif (m. 1920). Rompiendo con el discurso dominante que mantuvo un enfoque moderado hasta 1869, 'Abd al-Latif volvió a explorar las fatuas de eruditos del pasado como Ibn Taymiyya sobre las doctrinas de Takfir , Hijra , Al wala wal Bara , etc., a raíz de la expedición otomana a Hasa . Sintiendo el peligro para el Emirato de Nejd , Abd al-Latif desplegó sus doctrinas Takfiri para asegurar la lealtad y permitir la movilización masiva contra enemigos externos como los otomanos , los británicos , etc., así como contra enemigos internos como Rafida (extremistas chiítas). Otra figura destacada fue Hammad ibn 'Atiq, el más riguroso e implacable de los clérigos antiotomanos. Como alumno de 'Abd al-Latif, Ibn 'Atiq convirtió en armas las doctrinas de Al-Wala wal Bara y excomulgó a las personas que habitaban la mayoría de las tierras fuera de Najd, incluido Hejaz . Después de la muerte de su padre en 1876, 'Abdullah Aal al-Shaykh se convirtió en el erudito más antiguo y continuó las polémicas takfiristas de Sulayman y 'Abd al-Latif hasta su fallecimiento en 1920. La mayoría de los pronunciamientos wahabíes de takfir durante esta era estuvo motivado por el oportunismo político y muchos clérigos como 'Abd al-Latif cambiaron de bando varias veces; a pesar de acusar previamente a las otras partes de incredulidad e incitar a Fitna (corrupción).

Eruditos como 'Abd al-Latif Aal al-Shaykh mostraron enfoques ambivalentes sobre la excomunión. Si bien en algunas situaciones fueron duros en su anatematización de los opositores políticos, en otros casos expresaron puntos de vista moderados. En respuesta a las acusaciones del erudito sufí Ibn Jirjis, Abd al-Latif reiteraría que los wahabíes fueron cautelosos al limitar los pronunciamientos de Takfir tanto como fuera posible, afirmando:

"Shaykh Muḥammad fue uno de los más grandes en retener y desistir de aplicar (el juicio de) kufr , hasta que no estuvo decidido sobre el takfīr de la persona ignorante que invocó a otros que no sean Allah de los habitantes de las tumbas o de otros que ellos cuando no estaba disponible para él quien pudiera aconsejarlo y hacerle llegar tal prueba -cuyo abandono caería en la incredulidad-... Y le habían preguntado acerca de los gustos de estas personas ignorantes y afirmó que aquel sobre quien se había establecido la prueba y era capaz de conocer la prueba, ese es el que no cree adorando las tumbas"


Relaciones con los primeros eruditos de Ahl-i Hadith

El precursor del movimiento Ahl-i Hadith del siglo XIX en el sur de Asia , Ṭarīqa-i Muḥammadiyya ya fue denunciado por sus oponentes sufíes como "Wahhabi"; una designación rápidamente adoptada por los británicos. A lo largo de sus tratados, los eruditos de Ahl-i Hadith del sur de Asia negaron las acusaciones de que eran "wahabíes". Siddīq Hăsán Khān (1832–1890), un destacado líder de Ahl-i Hadith, escribió el tratado Tarjumān al-wahhābiyya (Intérprete de Wahhabiyya), distinguiéndose de los Wahhabis, ya que "seguían la escuela de Aḥmad b. Ḥanbal , mientras que el Ahl-i Ḥadīth no practicó taqlīd ". Mientras aclamaban a Ibn Taymiyya como un Mujaddid y Mujtahid , estos primeros eruditos de Ahl-i Hadith criticaron a los wahabíes como Muqallīdîn (seguidores ciegos) de Ibn Taymiyya. Mientras que los principales ulemas de los primeros Ahl-i Ḥadīth como Ṣiddīq Ḥasan Khān, Muḥammad Ḥusayn Batʾālwī (1840–1920), Thanāʾ Allāh Amritsarī (1867–1948), etc., negaron oficialmente cualquier relación con los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab hasta la década de 1920, otras figuras de Ahl-i Hadith como ʿAbd al-Wāḥid, ʿAbd al-Raḥīm Ghaznawī, Bashīr Aḥmad Sahaswānī (m. 1908), etc., enfatizarían sus afinidades con los wahabíes.

La segunda mitad del siglo XIX fue un período en el que las repercusiones que siguieron a la derrota del movimiento muyahidin de Sayyid Ahmad en Balakot se generalizaron en el sur de Asia . Los seguidores de Ahl-i Hadith estaban siendo perseguidos y castigados por diversas prácticas, como decir "Amén" en voz alta en Salah (rituales de oración). Como erudito islámico que pudo alcanzar una posición de alta autoridad política, el líder de Ahl-i Hadith , Siddīq Hasan Khān , se enfrentó a varios rivales, así como a amenazas de funcionarios británicos que lo acusaron de difundir las doctrinas wahabíes, que habían sido criminalizadas en los británicos . Raj . Dado que Khan no pudo defender a Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab y las doctrinas de los Najdi Wahhabis, su principal preocupación era proteger a los Muwahhidin (Ahl-i Hadith) en India, quienes fueron acusados ​​​​de ser Wahhabis. Argumentó que las creencias de Ahl-i Hadith de India se basaron en el Corán y la Sunnah , y no se derivaron de los eruditos de Najdi ; tratando de distinguirlos del Ahl-i Hadith . Sin embargo, Khan también refutó varias afirmaciones hechas contra el wahabismo, mencionando las respuestas de Ibn 'Abd al-Wahhab, así como las defensas hechas por varios partidarios del movimiento.

En su tratado Tarjuman-i-Wahabiyah ("Intérprete de Wahhabiyya"), Khan se defendió de ser etiquetado como "Wahhabi" y criticaría el uso del término, debido a sus connotaciones limitadas y localizadas. Comenzó el tratado criticando ferozmente a los Najdi Wahhabis por erradicar el universalismo islámico con el localismo territorial. Según Khan, Najdis hizo retroceder a los musulmanes a las limitaciones del identitarismo geográfico y las normas rígidas y resintió su marcador territorial. Citó la incomodidad del Profeta ante cualquier tipo de regionalización del Islam. También citó el famoso Hadiz de Najd como refutación de Najdis. Según Siddīq Hăsán Khān, el Profeta Muhammad se negó a bendecir a Najd porque:

"Esto [solo] crearía conflictos y plantearía problemas innecesarios y [ofrecería] un campo de juego ideal para Satanás [para crear conflictos en el mundo musulmán]".

Dando un resumen de la carrera y actividades de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, Khan señaló que no había vínculo entre sus actividades y las de Sayyid Ahmad. Al rastrear el ascenso y la posterior derrota del movimiento Muwahhidun en la Península Arábiga en 1818, Khan afirma que los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab y Sayyid Ahmad fueron etiquetados como "Wahhabis" debido a motivos ocultos de los poderes imperiales. Dado que las obras del reformador árabe no fueron publicadas por los seguidores de Sayyid Ahmad, etiquetarlas como "wahabíes" fue una política de abuso político-religioso. Khan afirma que el término apropiado para los seguidores de Sayyid Ahmad era Ahl al-Hadith (seguidores del Hadiz), ya que el término era tan antiguo como las primeras épocas del Islam .

En otra de sus obras titulada " Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il "; Khan explicó que los musulmanes sunitas del Indostán eran diferentes de los najdis ya que ambos pertenecían a diferentes madhahib (escuelas legales). Los Najdis donde los seguidores del madh'hab del Imam Ahmad , mientras que en Hindustan; La escuela Hanafi era dominante. Eruditos anteriores como Shah Waliullah Dehlawi , Shah Ismail , etc. habían reformado las doctrinas Hanafi de bid'ah (innovaciones) y las mantuvieron firmemente en torno al Corán y el Hadiz . Al articular su visión panislámica , Siddīq Hăsán Khān afirma que el alcance más amplio de los ulemas indostaníes no puede ser contenido mediante la adhesión a un solo líder como Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab, que estaba arraigado territorialmente y, por lo tanto, estaba fuera del espacio cultural e intelectual de una visión orgánica de la unidad musulmana. Al afirmar que el movimiento de reforma de Ahl-i Hadith no podía etiquetarse como "Wahabis", ya que estos últimos estaban arraigados ideológica y territorialmente en el Najd ; Khan desvinculó a sus seguidores de los asociados de Najdī. A pesar de esto, los funcionarios británicos acusaron que la literatura de Khan condujo a la propagación de la "intrusión wahabí" en el ejército indio. Irónicamente, tanto Tarjuman-i-Wahabiyah como Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il , que criticaban a Najdi Wahhabis, serían etiquetados como libros "sedicios" y censurados por la administración británica .

Tutela bajo Ahl-i Hadith e Impact

A pesar de su postura oficialmente crítica sobre el movimiento Najdi, varios estudiantes religiosos Najdi Wahhabi viajarían al Principado Islámico de Bhopal y estudiarían Hadith bajo la tutela de Nawab Siddiq Hasan Khan. Varios tratados de Najdi Wahhabi, como Fath al-Majid de Abdurrahman ibn Hasan Aal al-Shaykh, varias obras de Hanbali , Tathirul A'tekad de Ibn Ismāʿīl al-Amīr al-San'ani, etc. como 1881. Los estudios de los estudiantes religiosos Najdi bajo Khan tendrían un profundo impacto en el enfoque Wahhabi del Fiqh (jurisprudencia islámica). Después de sus estudios bajo los ulemas Ahl-i Hadith de la India, los eruditos wahabíes de Najd adoptaron la metodología legal de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim ; y comenzó a referirse extensamente a sus obras teológicas, fatwas y tratados legales, que no habían estado disponibles para ellos antes.

Rehabilitación del wahabismo

Según David Commins , la ideología wahabí clásica del siglo XIX estaba en el polo radical del discurso islámico; cuyo extremismo doctrinal en takfir provocó condenas hostiles entre los ʿulamaʾ y los jeques sufíes en la Península Arábiga y la Media Luna Fértil . Mientras rechaza los excesos doctrinales de los wahabíes en takfir ; Los salafistas de Siria , Irak y Egipto enfatizaron sus luchas comunes contra las innovaciones como las prácticas escolásticas de taqlid , los rituales de culto a los santos, etc. de la filosofía puritana wahabí, como ijtihad y jihad , se convirtió en una parte integral del renacimiento islámico. Presentaron el wahabismo como un auténtico movimiento revivalista, en lugar de una herejía kharijita fuera del consenso sunita , suavizando las duras posturas wahabíes y haciéndolas más aceptables para los musulmanes árabes . Esto también allanó el camino para la cooperación entre movimientos salafistas como la Hermandad Musulmana y los wahabíes durante el período de entreguerras , contra la amenaza europea y la cultura occidental . A través de esta redefinición intelectual-política; El wahabismo pudo alcanzar un alcance global; y terminar con su aislamiento geográfico e intelectual moldeando una audiencia salafista receptiva.

El movimiento de Rehabilitación del Wahhabi fue defendido por los primeros Salafiyya bajo el liderazgo del erudito islámico sirio - egipcio Muhammad Rashid Rida (muerto en 1935), quien hizo una campaña vigorosa para defender a Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab y sus ideas. Al alinearse con la campaña de Rida, los wahabíes también comenzaron a usar epítetos y temas salafistas con una recurrencia cada vez mayor, viéndolos más empoderadores que las autoetiquetas anteriores como "buenos sunitas" o "unitarios" ( muwaḥḥidūn ). Algunos de los discípulos de Rida como Muhammad Al-Amin Al-Shanqiti sintieron que la campaña de rehabilitación había ido demasiado lejos en su promoción acrítica de Wahhabiyya . Sin embargo, Rida refutó a Al-Shanqiti, acusándolo de críticas injustas; y se centró en hacer frente a la creciente amenaza británica. En 1929, Abd Al 'Azeez Ibn Saud se había manifestado abiertamente en contra del término "wahabí", y en cambio enfatizó que formaban parte del movimiento salafiyya más amplio , para alinearse dentro del paraguas del sunnismo dominante. Con la muerte de Sulayman ibn Sihman en 1930, la vieja guardia de los wahabíes clásicos había desaparecido. La nueva erudición de Wahhabiyyah estaría dominada por los discípulos y camaradas de Rida, quienes, aunque permanecieron conservadores, nunca desarrollaron el enfoque de línea dura del wahabismo clásico, sino que representaron el "verdadero wahabismo" que Rida había estado defendiendo en todo el mundo islámico . En general, la campaña de rehabilitación de Rida fue lo suficientemente exitosa como para dar legitimidad al liderazgo saudita y sus doctrinas wahabíes en el mundo islámico, bajo el paraguas más amplio del movimiento " Salafiyya ".

Foto de un grupo de soldados wahabíes con fecha de 1935 d.C.

"Neowahabismo"

En lugar de las doctrinas wahabíes clásicas, la nueva marca de wahabismo en Arabia Saudita se caracterizó por el salafismo panislámico , propagado a través de organizaciones religiosas transnacionales con sede en el reino, con muchos de sus líderes siendo salafistas extranjeros. La más influyente entre estas organizaciones fue la Liga Mundial Musulmana , establecida en 1962. Aunque Arabia Saudita apoya financieramente a los centros, publicaciones, etc., salafistas; El wahabismo y el salafismo difieren notablemente. El wahabismo permanece estrechamente alineado con el estado saudí y su establecimiento religioso de Aal ash-Shaykh y, en general, sigue la jurisprudencia de Hanbali en cuestiones legales. Por otro lado, los salafistas tienden a rechazar las lealtades a los estados así como a las escuelas de derecho ( Madhabs ). Si bien tanto los wahabíes como los salafistas comparten una erudición premoderna común, los primeros continúan principalmente siguiendo las enseñanzas del credo de Ibn 'Abd Al-Wahhab (m. 1792) y enfatizan una historia saudita idealizada , que idealiza las conquistas wahabíes. En contraste, el movimiento Salafiyya sigue las múltiples tradiciones académicas de Islah (reformas de credo socio-legal) que datan del siglo XVIII, con un alcance geográfico más amplio que va desde África hasta el sur de Asia , y no está vinculado a ningún estado en particular.

El intelectual musulmán europeo Muhammad Asad (muerto en 1992) elogiaría al movimiento Wahhabi por sus llamados al mensaje prístino del Profeta , así como por su influencia en los futuros movimientos del Renacimiento islámico . Sin embargo, notó la paradoja del movimiento; declarando:

"El significado espiritual del wahabismo, el esfuerzo por una renovación interna de la sociedad musulmana, se corrompió casi en el mismo momento en que su objetivo externo, el logro del poder social y político, se realizó con el establecimiento del Reino de Arabia Saudita a fines de el siglo XVIII y su expansión sobre la mayor parte de Arabia a principios del XIX. Tan pronto como los seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab alcanzaron el poder, su idea se convirtió en una momia: porque el espíritu no puede ser un sirviente del poder, y el poder no quiere ser sirviente del espíritu. La historia de Wahhab Najd es la historia de una idea religiosa que primero se elevó en las alas del entusiasmo y el anhelo y luego se hundió en las tierras bajas de la farisaica justicia propia. Porque toda virtud se destruye a sí misma. tan pronto como deja de ser anhelo y humildad"

Relaciones Contemporáneas

La Salafiyya original y su herencia intelectual no eran hostiles a las tradiciones legales islámicas en competencia. Sin embargo, los críticos argumentan que mientras los salafistas alineados con los saudíes promovían el neowahabismo, las concesiones religiosas para el patrocinio político saudí distorsionaron el impulso inicial del movimiento renacentista . Los primeros líderes salafiyya como Muhammad ibn 'Ali al-Shawkani (m. 1250–1835), Ibn al-Amir Al-San'ani (m. 1225–1810), Muhammad Rashid Rida (m. 1354–1935), etc. abogó por Ijtihad (investigación legal independiente) de las Escrituras para resolver las nuevas demandas y problemas contemporáneos que enfrentan los musulmanes que viven en una era moderna a través de un camino pragmático y jurídico fiel a la rica tradición islámica. Sin embargo, a medida que otros movimientos salafistas quedaron cada vez más marginados por los puristas neowahabíes respaldados por Arabia Saudí ; los escritos legales que se hicieron fácilmente accesibles al público en general se volvieron a menudo rígidamente literalistas e intolerantes con la tradición legal sunita más amplia, limitados a una comprensión selectiva de las obras hanbalita de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim .

El sirio - albanés salafista Muhaddith Muhammad Nasir al-Din al-Albani (muerto en 1999) desafió públicamente las metodologías fundacionales del establecimiento neo-wahabita. Según Albani, aunque los wahabíes profesaban doctrinalmente la adhesión exclusiva al Corán , el Hadiz y el Ijma de Salaf al-salih ; en la práctica, se basaron casi exclusivamente en la jurisprudencia hanbali para sus fatwas , actuando por lo tanto como partidarios no declarados de un madhab en particular . Como el erudito más destacado que defendió las doctrinas anti-madhab en el siglo XX, Albani sostuvo que la adhesión a un madhab era una bid'ah (inmoción religiosa). Albani fue tan lejos como para castigar a Ibn 'Abd al-Wahhab como un "Salafi en credo, pero no en Fiqh ". Atacó fuertemente a Ibn 'Abd al-Wahhab en varios puntos; alegando que este último no era un mujtahid en fiqh y lo acusó de imitar la escuela Hanbali . Las críticas abiertas de Albani avergonzaron al clero saudí, que finalmente lo expulsó del Reino en 1963 cuando emitió una fatua que permitía a las mujeres descubrirse el rostro, lo que iba en contra de la jurisprudencia hanbalí y las normas saudíes .

Además, Albani también criticaría a Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab por su debilidad en las ciencias del hadiz . Distinguió entre salafismo y wahabismo, criticando este último mientras apoyaba al primero. Tenía una relación compleja con cada movimiento. Aunque elogió a Ibn 'Abd al-Wahhab en términos generales por sus esfuerzos reformistas y contribuciones a la Ummah musulmana , Albani, no obstante, censuró a sus seguidores posteriores por su dureza en Takfir . Distinguiendo entre " Wahhabiyya " y Salafiyya , Albani afirmó:

"En cuanto a al-Wahabiyah, ¿qué tengo que ver con eso? Lo critico, ¡a veces incluso más que otras! Los que están presentes lo saben".

A pesar de esto, los esfuerzos de Albani por revivir el hadiz y sus afirmaciones de ser más fiel al espíritu del wahabismo que el propio Ibn 'Abd al-Wahhab; hizo que las ideas del primero fueran muy populares entre los estudiantes religiosos salafistas de todo el mundo, incluida Arabia Saudita.

Ver también

Referencias

notas

Citas

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos