Neopaganismo en la Europa de habla alemana - Neopaganism in German-speaking Europe

Desde su aparición en la década de 1970, el neopaganismo ( Neuheidentum ) en la Europa de habla alemana se ha diversificado en una amplia gama de tradiciones, particularmente durante el boom de la Nueva Era de la década de 1980.

Schmid (2006) distingue cuatro corrientes principales:

Historia

Formas tempranas

El neopaganismo en Alemania y Austria ha sido fuertemente influenciado por el misticismo ocultista germánico promovido por Guido von List y Jörg Lanz von Liebenfels en el período de 1890 a 1930. En 1908 se fundó una Sociedad Guido von List . Otros grupos tempranos influenciados por List fueron Deutschgläubige Gemeinschaft (1911), Germanenorden (1912) y Germanische Glaubens-Gemeinschaft (1907).

El término contemporáneo Deutschgläubig para estos movimientos puede traducirse como "Fe alemana", " Fe teutónica " o en el uso más arcaico de Deutsch como " creencia popular ". Varios de estos grupos se unieron en 1933 formando un Arbeitsgemeinschaft der Deutschen Glaubensbewegung . Sin embargo, no hubo una visión unificada de los contenidos de una religiosidad Deutschgläubig , y los enfoques variaron desde un "cristianismo nacional" basado en el arrianismo de los godos, el misticismo alemán , el humanismo y el pensamiento libre , así como las ideas racialistas de un nativo nórdico o ario. religión. La tendencia radical de libre pensamiento se combinó con la nórdica con el efecto de una pronunciada hostilidad hacia el cristianismo y la Iglesia. Krause y col. (1977: 557) distinguen cuatro tipos básicos subsumidos en Deutschgläubig :

  1. el Deutscher Glaube de Jakob Wilhelm Hauer , inspirado en las influencias del hinduismo y el misticismo combinado con elementos del neoplatonismo , el humanismo, el renacimiento y los clásicos alemanes
  2. La religión "nórdica" se adoptó como la religión nativa de la raza nórdica , rechazando el cristianismo por ser una intrusión extranjera ("semítica"). Esta rama es la más cercana al neopaganismo germánico "folclórico" posterior , que postula que la religión nativa de un pueblo se basa en un "alma racial" ( Rassenseele ), comparable a las ideas actuales de Metagenetics en el neopaganismo "folclórico". Ludwig Fahrenkrog y su Germanische Glaubens-Gemeinschaft representan un enfoque específicamente germánico dentro del grupo "nórdico".
  3. El enfoque político representado por Alfred Rosenberg que rechaza la religiosidad en favor de la ideología política pura völkisch .
  4. La "soteriología etnocéntrica" ​​de Mathilde Ludendorff según la retoma el Tannenbergbund (1925).

Tercer Reich y secuelas

Artículo principal: nazismo y ocultismo
Véase también: Movimiento de fe alemán

La Sociedad Thule se originó como una rama de la Germanenorden en 1917, y se asoció notoriamente con la Deutsche Arbeiterpartei en 1919 y, por lo tanto, participó en la fase formativa del Partido Nazi . Con el surgimiento del Tercer Reich en 1933, la sociedad Thule se había disuelto y las organizaciones esotéricas (incluidos los ocultistas völkisch) fueron suprimidas por el régimen nazi, muchas cerradas por la legislación antimasónica en 1935. Sin embargo, algunos elementos del misticismo germánico encontró reflejo en el simbolismo empleado por los nazis, principalmente debido al interés de Heinrich Himmler en el ocultismo y el patrocinio del ariosofista austriaco Karl Wiligut . Ya en 1940, el erudito ocultista y folclorista Lewis Spence identificó un trasfondo neopagano en el nazismo, por el cual culpó en gran medida a Alfred Rosenberg , y que equiparó con el " satanismo ". Esta noción de ocultismo nazi ha sido relativizada como superficial. Heinz Höhne , una autoridad de las SS , observa que "las costumbres neopaganas de Himmler seguían siendo principalmente un ejercicio de papel". En Hamburgo, que se consideraba un bastión, solo el 0,49% de los habitantes se identificaron como pertenecientes al movimiento de fe neopagano (en 1937).

Con la caída del Tercer Reich, el movimiento Deutschgläubig terminó y parecía sospechoso al menos durante el período de desnazificación (Krause 1977: 558). Pero la religiosidad völkisch comenzó a resurgir ya en 1951 con la Artgemeinschaft y la Deutsche Unitarier .

1970 a 1980

El neopaganismo experimentó un resurgimiento en la década de 1970, en parte por la influencia de Estados Unidos , en parte por el resurgimiento de las sociedades ocultistas de antes de la guerra. El Armanenorden se restableció en 1976.

La Heidnische Gemeinschaft (HG; "Comunidad pagana") fue fundada en 1985 por Géza von Neményi , antes de Armanenorder, y en contraste con ese movimiento se distancia explícitamente de las ideas de extrema derecha. Se insta a los miembros a renunciar a los ideales raciales y fascistas, a tener una actitud positiva y respetuosa hacia la tierra y la naturaleza, a participar en la democracia en lugar de aspirar al totalitarismo, a promover la igualdad de los sexos y a adorar a los dioses cuya existencia subyace en la tradición cultural. .

Los años ochenta estuvieron dominados por el movimiento New Age , lo que dio lugar a un importante movimiento neopagano separado en su origen de la historia völkisch o deutschgläubig del neopaganismo alemán. Wicca and the Goddess movimiento comienza a afianzarse en la subcultura feminista alemana en este período, por ejemplo con Heide Göttner-Abendroth , cuya "Academia Internacional de Estudios Matriarcales Modernos y Espiritualidad Matriarcal" (HAGIA) fue fundada en 1986. El movimiento Wicca alemán está dominado por las corrientes feministas estadounidenses de Dianic Wicca y la comunidad Reclaiming que aboga por el ambientalismo radical (REMID).

1990 al presente

Neopaganismo germánico en Alemania

Un renovado interés en el neopaganismo germánico o Asatru en particular se hace evidente a finales de la década de 1990, basado en la inspiración del mundo de habla inglesa en lugar de los grupos históricos deutschgläubig , con la fundación del Rabenclan (1994) y de un capítulo alemán del Rito Odínico en 1995, seguido por Nornirs Ætt en 1997 y los Eldaring como capítulo de The Troth de EE. UU. En 2000.

La Germanische Glaubens-Gemeinschaft de Fahrenkrog fue reactivada en 1991 por Géza von Neményi, que había recibido los archivos de la organización de Dessel como resultado de una división hostil de la Heidnische Gemeinschaft , que von Neményi había fundado en 1985. Von Neményi había sido miembro de la junta directiva del Partido Verde en Berlín hasta 1985, cuando fue expulsado junto a su hermano por supuestos vínculos con el medio neonazi, acusación que ambos hombres negaron. Posteriormente, el GGG demandó con éxito a Artgemeinschaft , que también afirmó ser el sucesor legal de la organización de Fahrenkrog.

Sin embargo, en 1995 el GGG negó ser una continuación de la organización de Fahrenkrog. En 1997, la GGG volvió a afirmar haber sido fundada en 1907. Desde la fundación / reactivación de GGG, von Neményi ha reclamado el título de Allsherjargode (un título islandés que se traduce aproximadamente como "sumo sacerdote") y la posición de un líder espiritual, un afirmación rechazada y burlada por la mayoría de los otros grupos neopaganos en Alemania.

Dentro del neopaganismo germánico en Alemania en particular, el debate sobre el neopaganismo y el neonazismo es muy prominente y controvertido. La gran mayoría de los neopaganos alemanes renuncian con vehemencia a todas las asociaciones de extremistas de derecha, especialmente desde un caso de 1996 de un neonazi de Sauerland que había confesado cuatro asesinatos que, según él, estaban inspirados en el mando de Odin . La controversia se mantiene viva porque sigue habiendo una serie de grupos neopaganos extrema derecha neonazi o, con Jürgen Rieger 's Artgemeinschaft (Rieger muerto 2009) notoriamente dominio en cuclillas asatru.de desde 1999.

Los grupos Rabenclan y Nornirs Ætt fueron particularmente prominentes a este respecto en la década de 1990, con su "proyecto Ariosophy" antirracista denunciando activamente a los extremistas de derecha dentro del movimiento neopagano alemán. Otros grupos, como el Germanische Glaubens-Gemeinschaft , no adoptan una posición clara con respecto a las escuelas de pensamiento völkisch o New Right . Los Eldaring evitan adoptar una postura política y rechazan la división "popular" frente a "universalista" por inaplicable.

La Verein für germanisches Heidentum (VfGH), anteriormente "Odinic Rite Deutschland", se ha asociado con el folklórico Rito Odinic en Gran Bretaña desde 1995, pero luego rompió los lazos organizativos y fue rebautizado a su nombre actual en 2006. El concepto "folklórico" de Metagenetics El Asatru defendido en Estados Unidos por Stephen McNallen fue introducido en el discurso alemán por Volker "Stilkam" Wagner de Odinic Rite Deutschland, una posición duramente atacada por Rabenclan como völkisch o ideología de la Nueva Derecha .

Austria y Suiza

El neopaganismo celta y el neodruidismo son particularmente populares en Austria , debido a que Austria es la ubicación de la cultura protocelta de Hallstatt . El Keltendorf en Diex , Kärnten combina la reconstrucción arqueológica con la " geomancia europea ". La Europäisch Keltische Gemeinschaft está activa desde 1998.

La Federación Pagana tiene capítulos en Austria y Alemania. No hay ningún grupo neopagano organizado en Suiza, los Eldaring también atienden a miembros suizos y austriacos. Una red flexible centrada en el interés en el paganismo alpino ha estado activa en Suiza bajo el nombre de Firner Situ (la antigua traducción al alemán alto de Forn Sed ) desde 2006.

Ver también

Referencias

Literatura