Psicología de la liberación - Liberation psychology
La psicología de la liberación o psicología social de la liberación es un enfoque de la psicología que tiene como objetivo comprender activamente la psicología de las comunidades oprimidas y empobrecidas abordando conceptual y prácticamente la estructura sociopolítica opresiva en la que existen. Los conceptos centrales de la psicología de la liberación incluyen: concientización; realismo-crítico; realidad desideologizada; una orientación social coherente; la opción preferencial por las mayorías oprimidas y el eclecticismo metodológico.
Historia
Aparición
Las ideas centrales de la psicología de la liberación surgieron en América Latina en la década de 1970 en respuesta a las críticas a la psicología tradicional, específicamente a la psicología social . La psicología fue criticada por 1) neutralidad de valores; 2) afirmación de la universalidad; 3) irrelevancia social.
- Visión de la ciencia como neutral: la idea de que la ciencia carecía de elementos morales se consideró un marco defectuoso.
- Afirmación de la universalidad: se estaban produciendo teorías psicológicas basadas en investigaciones realizadas principalmente con hombres blancos, de clase media, universitarios. Los liberacionistas cuestionaron la noción de que tales principios fueran universales y, por lo tanto, aplicables a todos los individuos sin tener en cuenta los factores contextuales.
- Irrelevancia social: se consideraba que la psicología no generaba conocimientos que pudieran abordar las desigualdades sociales .
En respuesta a estas críticas, los psicólogos buscaron crear una ciencia psicológica que abordara las desigualdades sociales tanto en la teoría como en la aplicación práctica. Es importante señalar que la psicología de la liberación no es un área de la psicología similar a la psicología clínica, del desarrollo o social. Sin embargo, se trata más de un marco que pretende reconstruir la psicología teniendo en cuenta la perspectiva del oprimido (el "nuevo interlocutor" de Martín-Baró) para que la disciplina cese su (muchas veces inconsciente) complicidad con las estructuras que perpetúan la dominación, la opresión y la desigualdad. . Generalmente, las personas que usan este marco no se llamarían a sí mismas "psicólogos de la liberación", aunque este término se usa a veces para referirse a ellos.
El término " psicología de la liberación " (o psicología de la liberación ) puede haber aparecido por primera vez impreso en 1976. Más tarde fue difundido por Ignacio Martín-Baró . Varios otros psicólogos sociales latinoamericanos también han desarrollado y promovido el enfoque, incluidos Martiza Montero (Venezuela), Ignacio Dobles (Costa Rica), Bernardo Jiménez Dominguez (Colombia / México), Jorge Mario Flores (México), Edgar Barrero (Colombia). ) y Raquel Guzzo (Brasil) entre otros.
Fundador
La génesis de la psicología de la liberación comenzó entre un cuerpo de psicólogos en América Latina en la década de 1970. A Ignacio Martín-Baró se le atribuye el mérito de ser el fundador de la psicología de la liberación, y fue desarrollada por otros.
Martín-Baró fue un sacerdote jesuita y psicólogo social nacido en España que dedicó su trabajo a atender las necesidades de los grupos oprimidos en América Latina, y finalmente fue asesinado como resultado de su trabajo. Su proyecto de construir una psicología relevante para las mayorías oprimidas del continente americano fue, por tanto, terminado prematuramente. La colección de algunos de sus artículos en la colección Writings for a Liberation Psychology es un texto fundamental en el campo que analiza el papel de la psicología como socialmente transformadora. La mayor parte de su trabajo aún permanece sin traducir al inglés. Sus dos principales libros de texto, Psicología social de Centroamérica , y sus otros libros son publicados por una pequeña editorial universitaria, editores de la UCA en El Salvador, con la consecuencia de que la amplitud y profundidad de su obra no es muy conocida ni siquiera en América Latina.
Conceptos clave
Los conceptos centrales de la psicología de la liberación incluyen: concientización ; realismo-crítico ; desideologización; una orientación social; la opción preferencial por las mayorías oprimidas y el eclecticismo metodológico.
Concientización
La conexión intrínseca de la experiencia de la persona y la estructura sociopolítica es un principio fundamental de la psicología de la liberación y se conoce como concientización , un término introducido por el educador brasileño Paulo Freire , aproximadamente traducible como la elevación de la conciencia político-social. En este proceso, las personas se vuelven más conscientes de sí mismas y de sus vidas estructuradas por la realidad social de la opresión, entendida estructuralmente, y de ese modo se convierten en actores sociales. Cambian a medida que comienzan a actuar sobre sus circunstancias sociales. Comprender esta interconexión es de particular importancia para comprender las experiencias y la psicología de los pueblos oprimidos, la estructura de poder a la que están sometidos y las formas en que esta subyugación se manifiesta en su comportamiento y psicopatología.
Una orientación social
La psicología de la liberación critica la psicología tradicional por explicar el comportamiento humano independientemente del contexto sociopolítico, histórico y cultural. Martín-Baró argumentó que un fracaso de la psicología dominante es la atribución al individuo de características que se encuentran en las relaciones sociales del grupo. Argumentó que las características individuales son el resultado de las relaciones sociales, y verlas de manera individualista resta importancia al papel de las estructuras sociales, atribuyendo incorrectamente los problemas sociopolíticos al individuo. La psicología de la liberación aborda esto reorientando el enfoque de una orientación individualista a una social. Usando este marco, el comportamiento de las personas oprimidas se conceptualiza no a través de procesos intrapsíquicos, sino como resultado del entorno alienante.
La orientación social tiene un énfasis particular en comprender el papel de la historia en la configuración de las condiciones actuales y las formas en que esta historia resultó en la opresión de comunidades particulares. Dentro de esta orientación, el examen crítico del poder social y sus estructuras es crucial. Esto es necesario para entender que el poder político y social no es interpersonal, sino que forma parte de la organización institucional de una sociedad.
Opción preferencial por las mayorías oprimidas
El desarrollo de una psicología que sea "de" personas oprimidas y no "para" personas oprimidas es el objetivo de los psicólogos de la liberación. La psicología tradicional se entiende como eurocéntrica y es criticada por ignorar las experiencias únicas de los individuos oprimidos. Martín-Baró hizo un argumento similar, criticando a los psicólogos latinoamericanos por adoptar modelos psicológicos eurocéntricos que no estaban informados por el entorno social, político y cultural de los empobrecidos y oprimidos, que era la mayoría de la gente en la década de 1980 en El Salvador.
La psicología de la liberación critica además a la psicología tradicional por su enfoque de torre de marfil para comprender los fenómenos, siguiendo el llamado de Martín-Baró a la psicología de desviar su atención de su propio estatus social y científico a las necesidades y luchas de la mayoría popular. A diferencia de los enfoques tradicionales, la psicología de la liberación busca reubicar al psicólogo como parte del proceso emancipatorio para y con las comunidades oprimidas.
Realismo-crítico
Martín-Baró sostuvo que las teorías no deben definir los problemas a explorar, sino que los problemas generan sus propias teorías. Esta idea se denomina realismo crítico . Esto contrasta con el enfoque tradicional de abordar problemas basado en la teorización preconcebida, idealismo-metodológico (idealismo metodológico). En el realismo crítico , la teorización juega un papel de apoyo, pero no fundamental. La idea de realismo-crítico de Martín-Baró no debe equipararse con el trabajo de Roy Bhaskar sobre el realismo crítico . Aunque las dos ideas son conceptualmente similares en algunos aspectos, tienen significados distintos (de ahí el uso del término aquí en español, en lugar de intentar una traducción directa).
Realidad desideologizada
Martín-Baró enfatizó el papel de la ideología en el oscurecimiento de las fuerzas sociales y las relaciones que crean y mantienen la opresión: una tarea clave de los psicólogos es entonces desideologizar la realidad, ayudando a las personas a comprender por sí mismas la naturaleza de la realidad social de manera transparente en lugar de oscurecida por ideología dominante. La ideología, entendida como las ideas que perpetúan los intereses de los grupos hegemónicos, mantiene el entorno sociopolítico injusto. Alternativamente, una realidad desideologizada alienta a los miembros de las poblaciones marginadas a respaldar ideologías que promueven sus propios intereses y no los de la hegemonía. El análisis de Martín-Baró del supuesto fatalismo latinoamericano y el mito del latino perezoso ejemplificó su enfoque, al igual que su uso de las encuestas de opinión pública para contrarrestar la distorsión que el gobierno y los militares de entonces estaban presentando sobre las opiniones del público salvadoreño sobre la guerra.
Eclecticismo metodológico
La investigación con un marco de psicología de la liberación incorpora metodologías de diversos dominios. Las metodologías tradicionales, como las encuestas y los análisis cuantitativos, se combinan con técnicas más novedosas para la psicología, como los análisis cualitativos, la fotografía, el teatro y el análisis textual.
Aplicaciones
Psicología comunitaria
Ignacio Martín-Baró se había opuesto a la introducción de la psicología comunitaria en El Salvador, sobre la base del enfoque de mejora ( asistencialista ) y la perspectiva social limitada de los modelos norteamericanos dominantes en ese momento. Sin embargo, la psicología comunitaria, y especialmente las variantes latinoamericanas (típicamente denominadas psicología social comunitaria ) es una de las áreas más influenciadas por los conceptos de la psicología de la liberación. Además, la psicología social comunitaria en América Latina, que es anterior a la psicología de la liberación, también comparte raíces en el movimiento más amplio de la praxis crítica y liberadora latinoamericana (especialmente la teoría de la dependencia , la filosofía de la liberación , la teología de la liberación , la pedagogía crítica o popular ).
Aplicaciones psicoterapéuticas
La psicología de la liberación parte de la priorización psicológica tradicional del individuo y la atribución de la angustia de un individuo a la patología dentro del individuo. La psicología de la liberación busca comprender a la persona dentro de su contexto sociopolítico, cultural e histórico. Por lo tanto, la angustia se entiende no solo en términos intrapsíquicos, sino en el contexto de un entorno opresivo que psicologiza e individualiza la angustia. En un contexto psicoterapéutico, esto elimina la carga de la angustia psicológica únicamente del individuo y sus circunstancias inmediatas, y replantea el origen de la angustia como el entorno y la estructura social a la que las personas están sometidas. Además, esto ayuda a las personas a comprender su relación con la estructura de poder y las formas en que participan en ella. En los enfoques liberadores de la angustia mental, la terapia es sólo un paso hacia la "reinserción" de una persona en su medio social, acción social y su proyecto de vida existencial.
Haciendo avanzar la psicología de la liberación
Desde finales de la década de 1990, se han realizado congresos internacionales sobre psicología de la liberación, principalmente en universidades latinoamericanas. A estos congresos han asistido cientos de profesionales y estudiantes, y han sido cruciales para perpetuar el mensaje de justicia social de la psicología de la liberación.
Los temas específicos del congreso incluyen derechos humanos, justicia social, democratización y creación de modelos para la psicología de la liberación en la práctica psicológica y la pedagogía. En los últimos años, estas reuniones se han centrado cada vez más en abordar cuestiones relacionadas con la pobreza y la desigualdad económica.
Los congresos internacionales sobre psicología de la liberación incluyen:
- 1 de 1998 en la Ciudad de México, México
- 2do, 1999 en San Salvador, El Salvador
- 3ro, 2000 en Cuernavaca, México
- 4 de 2001 en la Ciudad de Guatemala, Guatemala
- 5 °, 2002 en Guadalajara, Jalisco, México
- 6, 2003 en Campinas, Brasil
- 7 de 2005 en Liberia, Costa Rica
- 8, en Santiago de Chile
- 9 de 2008 en Chiapas, México
- 10 de 2010 en Caracas, Venezuela
- 11 de diciembre de 2012 en Bogotá, Colombia
- 12th, 2014 en Cusco, Perú página web del congreso
- 13th, 2016 en Cuernavaca, página web de la conferencia de México
La psicología de la liberación no se limita a América Latina. El término fue utilizado por el psicólogo filipino Virgilio Enríquez, aparentemente independiente de Martín-Baró. En otros lugares ha habido intentos explícitos de aplicar el enfoque a la práctica en otras regiones. En 2011, el psicólogo británico Mark Burton estableció una red de psicología de la liberación del idioma inglés. Tiene una membresía internacional que refleja el interés en la psicología de la liberación de psicólogos que no leen español ni portugués. Además, no toda la praxis liberadora en psicología recibe el nombre de "psicología de la liberación".
Ejemplos de
Psicología negra
Algunos estudiosos sostienen que el marco de la psicología de la liberación es fundamental para la psicología negra . La interconexión de lo personal y lo político, un principio fundamental de la psicología de la liberación, es fundamental para la psicología negra. Además, la psicología negra se considera intrínsecamente liberadora, ya que argumenta que abordar la psicología de las personas negras requiere comprender y abordar la historia y la estructura de poder sociopolítico que ha resultado en la opresión global de los individuos afrodescendientes.
Los defensores de la psicología negra operan dentro de la orientación social de la psicología de la liberación, afirmando que las ideologías eurocéntricas de la psicología tradicional carecen de relevancia cuando se trata de comunidades negras. Por lo tanto, una conceptualización afrocéntrica que reconozca la historia única de los afrodescendientes es necesaria cuando se trata de estas comunidades. Utilizando un marco de psicología de la liberación, la psicología negra sostiene que simplemente reconocer el carácter distintivo de la experiencia negra es inadecuado si la teorización psicológica utilizada no proviene de las comunidades a las que se aplica. Tal posición es consistente con la afirmación de Martín-Baró de que el uso de métodos psicológicos eurocéntricos es incongruente con las experiencias vividas por comunidades oprimidas.
Psicología de la liberación y psicoterapia LGBT
Un trabajo reciente en América del Norte ha buscado comprender el uso aplicado de la psicología de la liberación en psicoterapia con personas LGBT . A diferencia de las intervenciones psicoterapéuticas tradicionales, este enfoque replantea los problemas psicológicos de las personas LGBT como resultado de una incorporación comprensible de las actitudes homonegativas características de las estructuras sociales en las que viven las personas homosexuales y transgénero.
La psicoterapia tradicional generalmente reconoce el efecto de la homofobia y su impacto en las personas LGBT, pero a menudo no aclara a la persona de la culpa por abrazar tales puntos de vista. Sin embargo, un enfoque psicológico liberacionista tiene como objetivo facilitar la liberación del individuo de la culpa por adoptar los puntos de vista homonegativos de la sociedad. En cambio, la responsabilidad recae en el entorno social, entendiendo que las personas están constituidas en sí mismas como personas en su contexto social. Este enfoque entiende las cuestiones "psicológicas" como indisolublemente vinculadas al contexto social.
Esto puede liberar a la persona LGBT de sentirse defectuosa por albergar ideas homonegativas. Luego pueden examinar cómo participan en el entorno social y las formas en que pueden asumir la responsabilidad de acciones futuras. Además, utilizando el concepto de concientización , las personas pueden examinar cómo cambiarse a sí mismas puede desafiar la naturaleza opresiva del sistema sociopolítico más amplio, aunque en la mayor parte de la psicología de la liberación hay una relación más dialéctica entre el cambio personal y social donde el cambio personal no tiene que preceder al cambio social. liberación.