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El mundo de la vida (o mundo de la vida ) ( alemán : Lebenswelt ) puede concebirse como un universo de lo que es evidente o dado, un mundo que los sujetos pueden experimentar juntos. El concepto fue popularizado por Edmund Husserl , quien enfatizó su papel como base de todo conocimiento en la experiencia vivida. Tiene su origen en la biología y el protestantismo cultural .
El concepto de mundo de la vida se utiliza en filosofía y en algunas ciencias sociales , particularmente en sociología y antropología . El concepto enfatiza un estado de cosas en el que se experimenta el mundo, se vive el mundo ( erlebt alemán ). El mundo de la vida es un trampolín preepistemológico para el análisis fenomenológico en la tradición husserliana.
Fenomenología
Edmund Husserl introdujo el concepto del mundo de la vida en su La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental (1936):
De cualquier manera que seamos conscientes del mundo como horizonte universal, como universo coherente de objetos existentes, nosotros, cada "yo-el-hombre" y todos nosotros juntos, pertenecemos al mundo como si viviéramos unos con otros en el mundo; y el mundo es nuestro mundo, válido para nuestra conciencia como existente precisamente a través de este "vivir juntos". Nosotros, al vivir en una conciencia del mundo despierta, estamos constantemente activos sobre la base de nuestro tener pasivo del mundo ... Obviamente esto es cierto no solo para mí, el ego individual; más bien nosotros, al vivir juntos, tenemos el mundo pre-dado en este juntos, pertenecemos, el mundo como mundo para todos, pre-dado con este significado óntico ... El nosotros-subjetividad ... [está] funcionando constantemente.
Este conjunto colectivo intersubjetivo de percepción, explica Husserl, está universalmente presente y, para los propósitos de la humanidad, es capaz de llegar a la "verdad objetiva", o al menos lo más cerca posible de la objetividad. El "mundo de la vida" es un gran teatro de objetos dispuestos de diversas formas en el espacio y el tiempo en relación con los sujetos que perciben, ya está siempre allí y es el "terreno" de toda la experiencia humana compartida. La formulación de Husserl del mundo de la vida también fue influenciada por el "nexo de la vida" de Wilhelm Dilthey (alemán Lebenszusammenhang ) y el Ser-en-el-mundo de Martin Heidegger (alemán In-der-Welt-Sein ). El concepto fue desarrollado por estudiantes de Husserl como Maurice Merleau-Ponty , Jan Patočka y Alfred Schütz . El mundo de la vida puede considerarse como el horizonte de todas nuestras experiencias, en el sentido de que es ese trasfondo en el que todas las cosas aparecen como sí mismas y significativas. Sin embargo, el mundo de la vida no puede entenderse de una manera puramente estática; no se trata de un trasfondo inmutable, sino de un horizonte dinámico en el que vivimos , y que "vive con nosotros" en el sentido de que nada puede aparecer en nuestro mundo de vida excepto como vivido .
El concepto representó un punto de inflexión en Husserl la fenomenología de la tradición de Descartes y Kant . Hasta entonces, Husserl se había centrado en encontrar, dilucidar y explicar un fundamento absoluto de la filosofía en la conciencia, sin ningún presupuesto, excepto lo que se puede encontrar a través del análisis reflexivo de la conciencia y lo que está inmediatamente presente en ella. Originalmente, todos los juicios de lo real debían ser " entre corchetes " o suspendidos, y luego analizados para sacar a la luz el papel de la conciencia en su constitución o construcción. Sin embargo, con el concepto del mundo de la vida, Husserl se embarcó en un camino diferente, que reconoce que, incluso en su nivel más profundo, la conciencia ya está incrustada y operando en un mundo de significados y prejuicios que son social, cultural e históricamente. constituido. La fenomenología se convirtió así en el estudio no solo de la conciencia pura y los significados de un ego trascendental, como en el trabajo anterior de Husserl, sino de la conciencia y el significado en contexto. El mundo de la vida es uno de los conceptos más complicados de la fenomenología, principalmente por su estatus tanto personal como intersubjetivo.
Incluso si la historicidad de una persona está íntimamente ligada a su mundo de vida, y cada persona tiene un mundo de vida, esto no significa necesariamente que el mundo de la vida sea un fenómeno puramente individual. De acuerdo con la noción fenomenológica de intersubjetividad , el mundo de la vida puede ser intersubjetivo aunque cada individuo necesariamente lleve su propio mundo de vida "personal" ("mundo de origen"); el significado es intersubjetivamente accesible y puede ser comunicado (compartido por los "compañeros de casa"). Sin embargo, un mundo natal también está siempre limitado por un mundo alienígena. Los "significados" internos de este mundo extraterrestre pueden comunicarse, pero nunca pueden ser aprehendidos como extraños ; el extraterrestre solo puede ser apropiado o asimilado en el mundo de la vida, y solo puede entenderse en el trasfondo del mundo de la vida.
Sociología
La elucidación husserliana del mundo de la vida proporcionó un punto de partida para la sociología fenomenológica de Alfred Schütz , quien trató de sintetizar la fenomenología de la conciencia, el significado y el mundo de la vida de Husserl con la sociología de Max Weber y su enfoque en la acción subjetivamente significativa. Jürgen Habermas ha desarrollado aún más el concepto del mundo de la vida en su teoría social. Para Habermas, el mundo de la vida es más o menos el entorno "de fondo" de competencias, prácticas y actitudes representables en términos del horizonte cognitivo de uno. Sin embargo, comparado con Husserl con su enfoque en la conciencia, Habermas, cuya teoría social se basa en la comunicación, se enfoca en el mundo de la vida como compuesto de significados lingüísticos sedimentados social y culturalmente. Es el reino vivido de los entendimientos informales y culturalmente fundamentados y las adaptaciones mutuas. La racionalización y colonización del mundo de la vida por la racionalidad instrumental de las burocracias y las fuerzas del mercado es una preocupación principal de la Teoría de la acción comunicativa de dos volúmenes de Habermas .
Para Habermas, la acción comunicativa se rige por la racionalidad práctica: las ideas de importancia social están mediadas por el proceso de comunicación lingüística de acuerdo con las reglas de la racionalidad práctica. Por el contrario, la racionalidad técnica gobierna los sistemas de instrumentalidad, como las industrias, o en mayor escala, la economía capitalista o el gobierno político democrático . Las ideas de importancia instrumental para un sistema están mediadas de acuerdo con las reglas de ese sistema (el ejemplo más obvio es el uso de la moneda en la economía capitalista ). El autoengaño y, por tanto, la comunicación sistemáticamente distorsionada, es posible sólo cuando el mundo de la vida ha sido "colonizado" por la racionalidad instrumental, de modo que alguna norma social llega a existir y disfruta de un poder legítimo aunque no sea justificable. Esto ocurre cuando los medios para mediar ideas instrumentales adquieren poder comunicativo , como cuando alguien paga a un grupo de personas para que se quede callado durante un debate público , o si se utilizan recursos financieros o administrativos para publicitar algún punto de vista social. Cuando la gente toma el consenso resultante como normativamente relevante, el mundo de la vida ha sido colonizado y la comunicación se ha distorsionado sistemáticamente. La metáfora de la ' colonización ' se utiliza porque el uso de medios de dirección para llegar a un consenso social no es nativo del mundo de la vida: los procesos de toma de decisiones del mundo de los sistemas deben invadir el mundo de la vida de una manera que es, en cierto sentido, imperialista:
Cuando se despojan de sus velos ideológicos , los imperativos de los subsistemas autónomos se abren paso en el mundo de la vida desde el exterior —como los amos coloniales que ingresan a una sociedad tribal— y lo imponen un proceso de asimilación. Las perspectivas difusas de la cultura local no pueden coordinarse suficientemente para permitir captar desde la periferia el juego de la metrópoli y del mercado mundial.
La fragmentación de la conciencia asociada con los dos conceptos marxistas de alienación y falsa conciencia ilustra por qué, en la perspectiva de Habermas, son simplemente casos especiales del fenómeno más general de la colonización del mundo de la vida.
La coordinación social y la regulación sistémica se dan por medio de prácticas, creencias, valores y estructuras de interacción comunicativa compartidas, que pueden tener una base institucional. Estamos inevitablemente en el mundo de la vida, de modo que los individuos y las interacciones se basan en las costumbres y las tradiciones culturales para construir identidades, definir situaciones, coordinar acciones y crear solidaridad social. Idealmente, esto ocurre al llegar a la comprensión comunicativamente ( Verstehen alemán ), pero también ocurre a través de negociaciones pragmáticas (comparar: Seidman, 1997: 197).
El mundo de la vida está relacionado con otros conceptos como la noción de habitus de Pierre Bourdieu y la noción sociológica de la vida cotidiana .
Epistemología
En el curso de los discursos constructivistas recientes también tuvo lugar una discusión sobre el término del mundo de la vida. La versión relacional-constructivista de Björn Kraus del término del mundo de la vida considera sus raíces fenomenológicas ( Husserl y Schütz ), pero las expande dentro del rango de construcción de la teoría constructivista epistemológica . En consecuencia, se crea un nuevo enfoque, que no solo se centra en la perspectiva individual sobre el término del mundo de la vida, sino que también tiene en cuenta las condiciones ambientales sociales y materiales y su relevancia, como lo enfatiza, por ejemplo, Habermas . Por lo tanto, es esencial la suposición básica de Kraus de que el desarrollo cognitivo depende de dos factores determinantes. Por un lado, la propia realidad de una persona es su construcción subjetiva. Por otro lado, este constructo, a pesar de toda la subjetividad, no es aleatorio: dado que una persona todavía está vinculada a su entorno, su propia realidad está influenciada por las condiciones de este entorno ( Grundsätzliche Doppelbindung menschlicher Strukturentwicklung en alemán ).
Partiendo de este punto de vista, se hace posible una separación de la percepción individual y las condiciones ambientales sociales y materiales. En consecuencia, Kraus retoma el término del mundo de la vida, agrega el término "condiciones de vida" ( Lebenslage alemán ) y opone los dos términos entre sí.
De esta manera, el mundo de la vida describe el mundo experimentado subjetivamente de una persona, mientras que las condiciones de vida describen las circunstancias reales de la persona en la vida. En consecuencia, se podría decir que el mundo de la vida de una persona se construye en función de sus condiciones de vida particulares. Más precisamente, las condiciones de vida incluyen las circunstancias de vida materiales e inmateriales como, por ejemplo, la situación laboral, la disponibilidad de recursos materiales, las condiciones de vivienda, el entorno social (amigos, enemigos, conocidos, familiares, etc.) así como la condición física de las personas (gordura / delgado, alto / pequeño, femenino / masculino, sano / enfermo, etc.). El mundo de la vida, por el contrario, describe la percepción subjetiva de estas condiciones.
Kraus utiliza la distinción epistemológica entre realidad subjetiva y realidad objetiva. Por lo tanto, el mundo de la vida de una persona se correlaciona con las condiciones de vida de la persona de la misma manera que la realidad subjetiva se correlaciona con la realidad objetiva. Uno es el constructo subjetivo infranqueable construido en función de las condiciones del otro.
Kraus definió el mundo de la vida y las condiciones de vida de la siguiente manera:
"Las condiciones de vida significan las circunstancias materiales e inmateriales de la vida de una persona.
Lifeworld significa la construcción subjetiva de la realidad de una persona, que él o ella forma bajo la condición de las circunstancias de su vida ".
Esta comparación contrastante proporciona una especificación conceptual, permitiendo en el primer paso la distinción entre un mundo experimentado subjetivamente y sus condiciones materiales y sociales y permitiendo en el segundo paso centrarse en la relevancia de estas condiciones para la construcción subjetiva de la realidad.
Con esto en mente, Manfred Ferdinand, que está revisando los términos del mundo de la vida utilizados por Alfred Schütz , Edmund Husserl , Björn Kraus y Ludwig Wittgenstein , concluye: "Los pensamientos de Kraus sobre una comprensión constructivista de los mundos de la vida contornean la integración de micro, meso y enfoques macroscópicos, como lo exigen Invernizzi y Butterwege: esta integración no solo es necesaria para relacionar las perspectivas subjetivas y las condiciones del marco objetivo entre sí, sino también porque las condiciones del marco objetivo adquieren su relevancia para los mundos de vida subjetivos no antes de que son percibidos y evaluados ".
Ver también
Referencias
Otras lecturas
- Eden, T. (2004). Lebenswelt. en Ebner, K. y Kadi, U. (2004). Wörterbuch der phänomenologischen Begriffe. Hamburgo: Meiner.
- Treitel, C. (2000). La cultura del conocimiento en la metrópoli de la ciencia, el espiritualismo y el liberalismo en el Berlín fin-de-siècle. en * Goschler, C. (ed.). Wissenschaft und Öffentlichkeit en Berlín, 1870-1930 (págs. 127-155). Stuttgart: Franz Steiner.
- Steinbock, AJ (1995). Hogar y más allá, fenomenología generativa después de Husserl. Estudios de la Universidad de Northwestern en Fenomenología y Filosofía Existencial.
- Grathoff , R. (1989). Milieu und Lebenswelt. Fráncfort aM: Suhrkamp
