Kamuy - Kamuy

Un kamuy ( Ainu :カ ム ィ; Japonés :カ ム イ, romanizadokamui ) es un ser espiritual o divino en la mitología Ainu , un término que denota una entidad sobrenatural compuesta o que posee energía espiritual.

El pueblo Ainu tiene muchos mitos sobre el kamuy , transmitidos a través de tradiciones y rituales orales. Las historias del kamuy se retrataron en cánticos y representaciones, que a menudo se realizaban durante los rituales sagrados.

Concepto

En concepto, los kamuy son similares al kami japonés, pero esta traducción pierde algunos de los matices del término (el misionero John Batchelor asumió que el término japonés era de origen Ainu). El uso del término es muy extenso y contextual entre los ainu, y puede referirse a algo que se considera especialmente positivo, así como a algo que se considera especialmente fuerte. Kamuy puede referirse a seres espirituales, incluidos animales, plantas, el clima e incluso herramientas humanas. Los ángeles de la guarda se llaman Ituren-Kamui. Kamuy son numerosos; algunos están delineados y nombrados, como Kamuy Fuchi , la diosa del hogar, mientras que otros no. Kamuy a menudo tiene asociaciones muy específicas, por ejemplo, hay un kamuy de resaca . Batchelor compara la palabra con el término griego daimon .

Las deidades personificadas de la mitología ainu a menudo tienen el término kamuy aplicado como parte de sus nombres.

Folklore

Mito de la creación

La leyenda Ainu dice que al principio del mundo, solo había agua y tierra mezcladas en un lodo. No existía nada excepto los demonios del trueno en las nubes y el primer kamuy creado por uno mismo. El primer kamuy luego envió un espíritu pájaro, moshiri-kor-kamuy, para hacer que el mundo fuera habitable. El pájaro lavandera vio el estado pantanoso de la tierra y voló sobre las aguas, y golpeó la tierra con sus patas y cola. Después de mucho trabajo, aparecieron áreas de tierra seca que parecían flotar sobre las aguas que las rodeaban. Por lo tanto, los Ainu se refieren al mundo como moshiri, que significa "tierra flotante" . La lavandera también es un ave venerada debido a esta leyenda.

Mono-Kamuy

Una vez que se formó la tierra, el primer kamuy, también conocido como kanto-kor-kamuy , el espíritu celestial, envió otros kamuy a la tierra. De estos kamuy era ape-kamuy (ver también kamuy huchi, ape huchi) , el espíritu del fuego. Ape-kamuy era el espíritu más importante, gobernando sobre nusa-kor-kamuy (espíritu ceremonial del altar), ram-nusa-kor-kamuy (espíritu ceremonial bajo del altar), hasinaw-kor-kamuy (espíritu de caza) y wakka-us. -kamuy (espíritu de agua). Como el kamuy más importante , se necesita el permiso / asistencia de ape-kamuy para las oraciones y ceremonias. Ella es la conexión entre los humanos y los otros espíritus y deidades, y da las oraciones de la gente a los espíritus adecuados.

Historia oral

Los ainu no tenían un sistema de escritura propio, y gran parte de la mitología ainu se transmitía como historia oral en forma de kamuy yukar (epopeyas de deidades), versos largos tradicionalmente contados por los cantantes en una reunión. El kamuy yukar fue visto como una forma importante de comunicación entre los kamuy y los humanos, junto con oraciones y rituales. Cada kamuy yukar relata las aventuras de una deidad o héroe, generalmente en primera persona, y algunas de ellas son muy extensas y contienen hasta 7.000 versos. En general, sin embargo, se considera que son más cortos en comparación con otros tipos de géneros orales en la cultura Ainu. Algunos yukar se contradicen entre sí, asignando los mismos eventos a diferentes deidades o héroes; esto es principalmente el resultado de la organización de la cultura Ainu en grupos pequeños y relativamente aislados. Los misioneros occidentales y los etnógrafos japoneses no empezaron a conservar registros de estos poemas hasta finales del siglo XIX ; sin embargo, la tradición Ainu de memorizar el yukar conservó muchos.

Aunque el kamuy yukar se considera uno de los géneros más antiguos de interpretación oral ainu, la antropóloga Emiko Ohnuki-Tierney supuso que hay más de 20 tipos de géneros. Originalmente, parece que el kamuy yukar fue realizado únicamente con fines religiosos por las mujeres que asumieron el papel de chamanes . Los chamanes quedaron poseídos y se retractaron de los cánticos, posiblemente explicando por qué el kamuy yukar se realiza con una narración en primera persona. Con el paso del tiempo, el kamuy yukar se convirtió en un ritual menos sagrado, sirviendo como entretenimiento y como una forma de transmitir tradiciones e historias culturales. Hoy en día, el kamuy yukar ya no se realiza en la tradición Horobetsu. Los únicos indicios de los cantos tradicionales están en los registros escritos, incluidos los de Yukie Chiri (1903-1922), una mujer Horobetsu Ainu que escribió fragmentos de los cantos tradicionales que interpretó su abuela. Ella compiló los cánticos históricos de su tía Imekanu en un libro titulado Ainu shin'yoshu .

Rituales de "devolución"

Los Ainu tienen rituales en los que "devuelven" al kamuy a los cielos con regalos. Existen varios rituales de este tipo, incluido el iomante , la ceremonia del oso. Los rituales se centran en la idea de liberar al kamuy de sus disfraces, su hayopke , que se han puesto para visitar el mundo humano para recibir regalos de los humanos. Los kamuy en su hayopke eligen al cazador que los cazará , dándoles a su vez la carne del animal. Una vez que el hayopke se rompe, el kamuy son libres de volver a su mundo con los regalos de los seres humanos.

Iomante

El iomante (ver también iyomante ), es un ritual en el que la gente "despide" al invitado, el espíritu del oso, de regreso a su hogar en los cielos. Un oso es criado por la esposa del maestro ritual como un cachorro. Cuando llega el momento del ritual, los hombres crean palos de oración ( inau ) para el altar (nusa-san) , flechas ceremoniales, licor y regalos para el espíritu con el fin de prepararse para el ritual. Luego se ofrecen oraciones al mono-kamuy y se realizan bailes, canciones y yukar .

La parte principal del ritual se realiza al día siguiente y se lleva a cabo en un espacio ritual junto al altar exterior. Se ofrecen oraciones a varios kamuy y luego se saca al oso de su jaula con una cuerda alrededor del cuello. Hay bailes y cantos alrededor del oso, y al oso se le da comida y una oración. Los hombres disparan las flechas decoradas ceremoniales al oso, y el maestro ritual dispara la flecha fatal mientras las mujeres lloran por el oso. El oso es estrangulado con palos y luego llevado al altar donde la gente le da regalos al oso muerto y reza al kamuy nuevamente. Se descuartiza al oso y se lleva la cabeza al interior. Hay una fiesta con la carne hervida del oso, con actuaciones de yukar , bailes y canciones.

En el tercer y último día del ritual, la cabeza del oso es desollada y decorada con inau y regalos. Luego se coloca en un palo en forma de Y y se gira para mirar hacia las montañas en el este. Esta parte del ritual consiste en enviar al oso a las montañas. Después de otro festín, la calavera se vuelve hacia la aldea para simbolizar el regreso del kamuy a su mundo.

En la mitología Ainu, se cree que los kamuy regresan a casa después del ritual y encuentran sus casas llenas de regalos de los humanos. Más regalos significan más prestigio y riqueza en la sociedad del kamuy , y el kamuy reunirá a sus amigos y les contará las generosidades de los humanos, haciendo que el otro kamuy desee ir al mundo humano por sí mismos. De esta manera, los humanos expresan su gratitud por el kamuy , y el kamuy continuará brindándoles prosperidad.

Algunos kamuy notables

En nombres

Kamuy se puede encontrar en nombres propios, especialmente en nombres de lugares en Hokkaido, como Kamuikotan (神 居 古 潭, literalmente "Pueblo de Kamuy") o Cabo Kamui (神威 岬, Kamui-misaki ) . Kamui (神威) también es un nombre propio masculino, y la ortografía es la misma que la palabra shin'i que significa "poder divino".

Nombramiento de estrellas

Una estrella ubicada en la constelación norte de Corona Borealis (La Corona del Norte) lleva su nombre. Ver HD 145457 .

Ver también

Notas

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  2. a b c John Batchelor: The Ainu and Their Folk-Lore , Londres 1901, p. 580–582.
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Referencias

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  • Etter, Carl. Folklore ainu: tradiciones y cultura de los aborígenes desaparecidos de Japón . Chicago: Wilcox y Follett, 1949.
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