Zhu Xi - Zhu Xi

Zhu Xi
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Zhu Xi
Nació 18 de octubre de 1130
Murió 23 de abril de 1200 (1200-04-23)(69 años)
Otros nombres Título de cortesía : 元 晦 Yuánhuì
Alias ​​(號): 晦庵 Huì Ān
Ocupación Filósofo, político, escritor, historiador, calígrafo
Región Filosofía china
Colegio Confucianismo , neoconfucianismo
Zhu Xi
Zhu Xi (caracteres chinos) .svg
El nombre de Zhu en caracteres chinos regulares
chino 朱熹
Nombre chino alternativo
chino 朱子
Significado literal "Maestro Zhu"
Estatua de Zhu Xi en la Academia White Deer Grotto en la montaña Lushan

Zhu Xi ( [ʈʂú ɕí] ; chino :朱熹; 18 de octubre de 1130 - 23 de abril de 1200), también conocido por su nombre de cortesía Yuanhui (o Zhonghui ), y homónimo Hui'an , fue un calígrafo chino, historiador, filósofo, político y escritor de la dinastía Song . Fue un erudito confuciano e influyente en la introducción del neoconfuciano en China. Sus contribuciones a la filosofía china, incluida la edición y los comentarios de los Cuatro Libros , que más tarde formaron el plan de estudios del examen de servicio civil en la China imperial de 1313 a 1905; y su énfasis en el proceso de la "investigación de las cosas" ( chino :格物; pinyin : géwù ), así como su meditación como método para el autocultivo, moldearon fundamentalmente a los chinos, así como a la cosmovisión para la posteridad.

Fue un erudito con un amplio conocimiento en los clásicos, comentarios, historias y otros escritos de sus predecesores. Durante su vida pudo servir varias veces como funcionario del gobierno, aunque evitó un cargo público durante la mayor parte de su vida adulta. También escribió, compiló y editó casi un centenar de libros y mantuvo correspondencia con docenas de otros eruditos. Actuó como maestro para grupos de estudiantes, muchos de los cuales optaron por estudiar con él durante años. Se basó en las enseñanzas de los hermanos Cheng y otros; y desarrollaron aún más sus teorías metafísicas en lo que respecta al principio ( 理) y la fuerza vital ( 氣). Sus seguidores grabaron miles de sus conversaciones por escrito.

Vida

Zhu Xi, cuya familia se originó en el condado de Wuyuan , Huizhou (en la actual provincia de Jiangxi ), nació en Fujian , donde su padre trabajaba como alguacil de la subprefectura. Después de que su padre fuera obligado a dejar el cargo debido a su oposición a la política de apaciguamiento del gobierno hacia los Jurchen en 1140, Zhu Xi recibió instrucciones de su padre en casa. Numerosas anécdotas dan fe de que fue un niño muy precoz. Se registró que a los cinco años se aventuró a preguntar qué había más allá del cielo, y a los ocho comprendió el significado del Clásico de la Filialidad (Xiaojing). Cuando era joven, se inspiró en la propuesta de Mencius de que todas las personas podían convertirse en sabios. Tras la muerte de su padre en 1143, estudió con los amigos de su padre Hu Xian, Liu Zihui y Liu Mianzhi. En 1148, a la edad de 19 años, Zhu Xi aprobó el Examen Imperial y se convirtió en un erudito presentado ( jinshi 進士). El primer puesto oficial de despacho de Zhu Xi fue el de Registrador de la Subprefectura de Tong'an (同安縣 主 簿), que ocupó entre 1153 y 1156. A partir de 1153 comenzó a estudiar con Li Tong, quien siguió la tradición neoconfuciana de Cheng Hao y Cheng Yi , y se convirtió formalmente en su alumno en 1160.

En 1179, después de no servir en una capacidad oficial desde 1156, Zhu Xi fue nombrado Prefecto del Distrito Militar de Nankang (南康 軍), donde revivió la Academia White Deer Grotto . y fue degradado tres años después por atacar la incompetencia y corrupción de algunos funcionarios influyentes. Hubo varios casos de recibir un nombramiento y posteriormente ser degradado. Al ser destituido de su último nombramiento, fue acusado de numerosos delitos y se solicitó su ejecución. Gran parte de esta oposición estaba encabezada por Han Tuozhou , el primer ministro, que era un rival político de Zhu. A pesar de que sus enseñanzas habían sido severamente atacadas por figuras del establishment, casi mil personas valientes asistieron a su funeral. Después de la muerte de Han Tuozhou, el sucesor de Zhu, Zhen Dexiu , junto con Wei Liaoweng , hicieron de la rama del neoconfucianismo de Zhu la filosofía dominante en la Corte de la Canción.

En 1208, ocho años después de su muerte, el emperador Ningzong de Song rehabilitó a Zhu Xi y lo honró con el nombre póstumo de Wen Gong (文公), que significa “Venerable caballero de la cultura”. Alrededor de 1228, el emperador Lizong de Song lo honró con el título póstumo de noble duque de (estado) Hui (徽 國 公). En 1241, se colocó una tablilla conmemorativa de Zhu Xi en el templo confuciano de Qufu , elevándolo así a la santidad confuciana . Hoy, Zhu Xi es venerado como uno de los " Doce Filósofos " (十二 哲) del Confucianismo . Los sinólogos modernos y los chinos a menudo se refieren a él como Zhu Wen Gong (朱文公) en lugar de su nombre.

Enseñanzas

Los cuatro libros

Durante la dinastía Song, las enseñanzas de Zhu Xi se consideraron poco ortodoxas . En lugar de centrarse en el I Ching como otros neoconfucianos, eligió enfatizar los Cuatro Libros: el Gran Aprendizaje , la Doctrina del Medio , las Analectas de Confucio y el Mencio como el plan de estudios básico para los aspirantes a funcionarios académicos. Para todos estos clásicos escribió extensos comentarios que no fueron ampliamente reconocidos en su época; sin embargo, más tarde se aceptaron como comentarios estándar. Los Cuatro Libros sirvieron como base de los exámenes de la administración pública hasta 1905, y la educación en los clásicos a menudo comenzaba con los comentarios de Zhu Xi como piedra angular para comprenderlos.

Las fuentes del nuevo enfoque de Zhu Xi sobre el plan de estudios confuciano se han encontrado en varias obras de los hermanos Cheng. Zhu Xi "codificó las enseñanzas de los hermanos Cheng y las reformuló en su propio programa filosófico", pasando "de la filología a la filosofía".

Fuerza vital, principio y Supremo Último

Zhu Xi sostuvo que todas las cosas nacen de la unión de dos aspectos universales de la realidad: qi (气Wade-Giles : ch'i), a veces traducido como fuerza vital (o física, material); y li (理), a veces traducido como principio racional (o ley). La fuente y suma de li es el Taiji (太极Wade-Giles : T'ai Chi), es decir, el Supremo Último. La fuente del qi no está tan claramente establecida por Zhu Xi, lo que llevó a algunas autoridades a sostener que era un monista metafísico y a otras a sostener que era un dualista metafísico .

Según la teoría de Zhu Xi, cada objeto físico y cada persona tiene su li y por lo tanto tiene contacto en su núcleo metafísico con el Taiji . Lo que se conoce como el alma, la mente o el espíritu humanos se entiende como el Taiji , o el principio creativo supremo, a medida que se abre camino en una persona.

Qi y li operan juntos en dependencia mutua. Se relacionan mutuamente en todas las criaturas del universo. Estos dos aspectos se manifiestan en la creación de entidades sustanciales. Cuando su actividad aumenta (rápida o expansiva), ese es el modo de energía yang . Cuando su actividad está disminuyendo (lenta o contractiva), ese es el modo de energía yin . Las fases yang y yin interactúan constantemente, cada una ganando y perdiendo dominio sobre la otra. En el proceso de aumento y disminución, la alternancia de estas vibraciones fundamentales, evolucionan los llamados cinco elementos (fuego, agua, madera, metal y tierra). Zhu Xi argumenta que li existía incluso antes del Cielo y la Tierra

En términos de li y qi , el sistema de Zhu Xi se parece mucho a las ideas budistas de 理li (principio) y 事shi (asuntos, asuntos), aunque Zhu Xi y sus seguidores argumentaron enérgicamente que no estaban copiando las ideas budistas. En cambio, sostuvieron, estaban usando conceptos que ya estaban presentes mucho antes en el I Ching.

Zhu Xi discutió cómo veía que el concepto Supremo Último era compatible con el principio del taoísmo, pero su concepto de Taiji era diferente de la comprensión del Tao en el taoísmo. Donde Taiji es un principio diferenciador que da como resultado el surgimiento de algo nuevo, Dao está quieto y silencioso, operando para reducir todas las cosas a la igualdad y la indistinguibilidad. Argumentó que hay una armonía central que no es estática ni vacía, sino dinámica, y que el Supremo Último está en constante actividad creativa.

La naturaleza humana

Zhu Xi consideró que el confuciano Xun Zi era un hereje por apartarse de la idea de Mencius de la bondad humana innata. Incluso si la gente mostraba un comportamiento inmoral, el principio regulador supremo era bueno. La causa de las acciones inmorales es el qi . La metafísica de Zhu Xi es que todo contiene li y qi . Li es el principio que está en todo y gobierna el universo. Cada persona tiene un li perfecto . Como tal, los individuos deben actuar en perfecta conformidad con la moral. Sin embargo, mientras que li es la estructura subyacente, qi también es parte de todo. Qi oscurece nuestra perfecta naturaleza moral. La tarea del cultivo moral es limpiar nuestro qi. Si nuestro qi es claro y equilibrado, actuaremos de una manera perfectamente moral.

Mente corazón

La claridad de mente y la pureza de corazón son ideales en la filosofía confuciana. En el siguiente poema, "Reflexiones al leer - 1", Zhu Xi ilustra este concepto comparando la mente con un espejo, que se deja cubierto hasta que se necesita y que simplemente refleja el mundo que lo rodea, manteniéndose claro por las corrientes de agua que simbolizan el Tao . En chino, la mente a veces se llamaba "la pulgada cuadrada", que es la traducción literal del término al que se alude al principio del poema.

Un pequeño estanque cuadrado un espejo descubierto
donde la luz del sol y las nubes permanecen y se van
. Pregunté cómo se mantiene tan claro
que dice que el agua de manantial sigue fluyendo
(traducción de Red Pine )

Conocimiento y acción

Según la epistemología de Zhu Xi, el conocimiento y la acción eran componentes indivisibles de una actividad verdaderamente inteligente. Aunque distinguió entre la prioridad del conocimiento, ya que la acción inteligente requiere previsión, y la importancia de la acción, ya que produce un efecto discernible, Zhu Xi dijo: "El conocimiento y la acción siempre se requieren mutuamente. Es como una persona que no puede caminar sin piernas aunque tenga ojos, y quien no pueda ver sin ojos aunque tenga piernas. Con respecto al orden, el conocimiento es lo primero, y con respecto a la importancia, la acción es más importante ".

La investigación de las cosas y la extensión del conocimiento

Zhu Xi abogó por 格物致知gewu zhizhi , la investigación de las cosas. Cómo investigar y cuáles son estas cosas es fuente de mucho debate. Para Zhu Xi, las cosas son principios morales y la investigación implica prestar atención a todo tanto en los libros como en los asuntos porque "los principios morales son bastante inagotables".

Religión

Zhu Xi creía en la existencia de espíritus, fantasmas, adivinación y bendiciones.

Meditación

Zhu Xi practicaba una forma de meditación diaria llamada jingzuo similar, pero no igual a, dhyana o chan ding budista (Wade-Giles: ch'an-ting ). Su meditación no requirió el cese de todo pensamiento como en algunas formas de budismo; más bien, se caracterizó por una introspección silenciosa que ayudó a equilibrar varios aspectos de la personalidad de uno y permitió el pensamiento y la concentración enfocados.

Su forma de meditación era confuciana por naturaleza en el sentido de que se ocupaba de la moralidad. Su meditación intentó razonar y sentirse en armonía con el universo. Creía que este tipo de meditación acercaba más a la humanidad y la ponía más en armonía.

Sobre la enseñanza, el aprendizaje y la creación de una academia

La carta de Zhu Xi (1194) instruyendo a un funcionario subordinado sobre asuntos del gobierno local después de que renunció como Administrador de Tanzhou para su reelección para enseñar en la corte imperial.

Zhu Xi centró mucho su energía en la enseñanza, afirmando que el aprendizaje es la única forma de alcanzar la sabiduría. Quería hacer que la búsqueda de la sabiduría fuera asequible a todos los hombres.

Lamentó las técnicas de impresión más modernas y la proliferación de libros que siguió. Esto, creía, hacía que los estudiantes apreciaran menos y se concentraran en los libros, simplemente porque había más libros para leer que antes. Por lo tanto, intentó redefinir cómo los estudiantes deberían aprender y leer. De hecho, decepcionado por las escuelas locales en China, estableció su propia academia, White Deer Grotto Academy, para instruir a los estudiantes de manera adecuada y adecuada.

Influencia taoísta y budista en Zhu Xi

Zhu Xi escribió lo que se convertiría en la interpretación confuciana ortodoxa de varios conceptos del taoísmo y el budismo . Si bien parecía haber adoptado algunas ideas de estos sistemas de pensamiento en competencia, a diferencia de los neoconfucianos anteriores, se apegó estrictamente a la doctrina confuciana del cultivo moral activo. Descubrió que los principios budistas oscurecían y engañaban a la mente original, además de destruir las relaciones humanas.

Legado

Templo conmemorativo de Zhu Xi en la antigua ciudad de Huishan, Wuxi

De 1313 a 1905, los comentarios de Zhu Xi sobre los Cuatro Libros formaron la base de los exámenes del servicio civil en China. Sus enseñanzas iban a dominar a los neoconfucianos como Wang Fuzhi , aunque más tarde surgirían disidentes como Wang Yangming y la Escuela de la Mente dos siglos y medio después.

Su filosofía sobrevivió a la Revolución Intelectual de 1917, y más tarde Feng Youlan interpretaría su concepción del li , qi y taiji en una nueva teoría metafísica.

También fue influyente en Japón conocido como Shushigaku (朱子学, Escuela del Maestro Zhu), y en Corea conocido como Jujahak (주자학), donde se convirtió en una ortodoxia.

La revista Life clasificó a Zhu Xi como la cuadragésima quinta persona más importante del último milenio .

Los descendientes de Zhu Xi, como los de Confucio y otros confucianos notables, tenían el título hereditario de Wujing Boshi (五 经 博士;五 經 博士; Wǔjīng Bóshì), que traducido significa Erudito o Doctor ( PhD ) de los Cinco Clásicos y disfrutaba del rango de 8a en el sistema mandarín (burócrata) .

Uno de sus descendientes se casó con el emperador Lizong .

Caligrafía

Zhu Xi, desde una edad temprana, había seguido a su padre y a varios grandes calígrafos de la época en la práctica de la caligrafía. Al principio aprendió el estilo de Cao Cao , pero luego se especializó en el guión regular de Zhong Yao y el guión cursivo continuo de Yan Zhenqing . Aunque los manuscritos que dejó al mundo son fragmentarios e incompletos, y la mayoría de sus obras se han perdido. Además, su fama en el ámbito de la filosofía era tan grande que incluso su brillantez en la caligrafía se vio ensombrecida. Era hábil tanto en guiones en ejecución como en cursiva, especialmente en caracteres grandes, pero las obras de arte existentes consisten principalmente en notas breves escritas en guiones en ejecución y rara vez en caracteres grandes. Sus manuscritos auténticos son coleccionados por el Museo de Nanjing, el Museo del Palacio de Beijing, el Museo de la Provincia de Liaoning, el Museo del Palacio de Taipei y el Museo Nacional de Tokio, Japón. Algunas piezas se encuentran en colecciones privadas en China y en el extranjero. The Thatched Hut Hand Scroll , una de las obras maestras de Zhu Xi en escritura cursiva, se encuentra en una colección privada en el extranjero.

Pergamino de mano de choza de paja

El pergamino de la choza de paja contiene tres partes separadas:

  1. Título
  2. 102 caracteres de Zhu Xi en escritura cursiva
  3. Las posdatas de Wen Tianxiang (1236 ~ 1283) de la dinastía Song , Fang Xiaoru (1375 ~ 1402), Zhu Yunming (1460-1526), Tang Yin (1470 ~ 1523) y Hai Rui (1514 ~ 1587) de la dinastía Ming .

Estilo de caligrafía

La caligrafía de Zhu Xi había sido aclamada por adquirir el estilo de las dinastías Han y Wei. Era hábil en la punta central, y sus pinceladas son suaves y redondas, constantes pero fluidas en los movimientos sin ningún rastro de frivolidad y brusquedad. De hecho, su caligrafía posee estabilidad y elegancia en la construcción con un flujo continuo de energía. Sin pretender ser pretencioso o intencional, sus personajes escritos son equilibrados, naturales y poco convencionales. Como fue un patriarca de la filosofía confucianista, es comprensible que su aprendizaje impregnara todos sus escritos con el debido respeto por las normas tradicionales. Sostuvo que si bien se deben respetar las reglas para cada palabra, debe haber espacio para la tolerancia, la multiplicidad y la naturalidad. En otras palabras, la caligrafía tenía que observar reglas y al mismo tiempo no estar sujeta a ellas para expresar la cualidad de la naturalidad. No es de extrañar que su caligrafía haya sido muy estimada a lo largo de los siglos, por grandes personajes de la siguiente manera:

Tao Chung Yi (alrededor de 1329 ~ 1412) de la dinastía Ming :

Mientras que el Maestro Zhu heredó la enseñanza ortodoxa y la propagó al reino de los sabios, sin embargo, también era competente en la ejecución de escritura y escritura cursiva, especialmente en caracteres grandes. Su ejecución del pincel fue bien equilibrada y elegante. Por fragmentados o aislados que fueran sus manuscritos, eran codiciados y atesorados.

Wang Sai Ching (1526-1590) de la dinastía Ming :

Las pinceladas de su caligrafía eran rápidas sin intentar formalidades, pero ninguna de sus pinceladas y puntos no se ajustaba a las reglas de la caligrafía.

Wen Tianxiang de la dinastía Song en su posdata para el Pergamino de mano de Choza de paja de Zhu Xi:

La gente de antaño decía que estaban incrustados los huesos de un sujeto leal en la caligrafía de Yan Zhenqing. Al observar la ejecución de las pinceladas de Zhu Xi, estoy convencido de la verdad de esta opinión.

Zhu Yunming de la dinastía Ming en su posdata para el Pergamino de mano de Choza de paja de Zhu Xi:

El Maestro Zhu fue leal, erudito y un gran erudito a lo largo de los siglos. Era excelente en caligrafía, aunque no escribió mucho en su vida y, por lo tanto, rara vez se los vio en épocas posteriores. Este rollo había sido coleccionado por Wong Sze Ma durante mucho tiempo y últimamente apareció en el mundo. Tuve la suerte de verlo una vez y aunque lamenté no haber tratado de estudiarlo extensamente hasta ahora, en la sala de estudio de mi amigo, tuve mucha suerte de volver a verlo. Esto demostró que estoy destinado a ver los manuscritos del maestro Zhu. Por lo tanto, escribí este prefacio con mi intención.

Hai Rui de la dinastía Ming en su posdata para el Pergamino de mano de Choza de paja de Zhu Xi:

Los escritos son atractivos, delicados, elegantes y sobresalientes. Verdaderamente tal pieza de caligrafía es la maravilla de la naturaleza.

Ver también

Notas al pie y referencias

Otras lecturas

  • J. Percy Bruce. Chu Hsi y sus maestros , Probsthain & Co., Londres, 1922.
  • Daniel K. Gardner. Aprendiendo a ser un sabio , University of California Press, Berkeley, 1990. ISBN  0-520-06525-5 .
  • Bruce E. Carpenter. 'Chu Hsi y el arte de leer' en la Revista de la Universidad de Tezukayama (Tezukayama daigaku ronshū), Nara, Japón, no. 15, 1977, págs. 13-18. ISSN  0385-7743
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Vida y pensamiento (1987). ISBN  0-312-13470-3 .
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Nuevos estudios . Prensa de la Universidad de Hawaii: 1989. ISBN  978-0-8248-1201-0
  • Gedalecia, D (1974). "Excursión a la sustancia y la función". Filosofía de Oriente y Occidente . vol. 4, 443–451.
  • Hoyt Cleveland Tillman, Confucianismo utilitario: el desafío de Ch'en Liang a Chu Hsi (1982)
  • Wm. Theodore de Bary, la ortodoxia neoconfuciana y el aprendizaje de la mente y el corazón (1981), sobre el desarrollo del pensamiento de Zhu Xi después de su muerte
  • Wing-tsit Chan (ed.), Chu Hsi y el neoconfucianismo (1986), un conjunto de artículos de conferencias
  • Donald J. Munro, Images of Human Nature: A Sung Portrait (1988), un análisis del concepto de naturaleza humana en el pensamiento de Zhu Xi.
  • Joseph A. Adler, Reconstruyendo el Dao confuciano: Apropiación de Zhu Xi de Zhou Dunyi (2014), un estudio de cómo y por qué Zhu Xi eligió a Zhou Dunyi para ser el primer verdadero sabio confuciano desde Mencio.
  • Lianbin Dai, “De la filología a la filosofía: Zhu Xi (1130-1200) como lector-anotador” (2016). En Canonical Texts and Scholarly Practices: A Global Comparative Approach , editado por Anthony Grafton y Glenn W. Most, Cambridge: Cambridge University Press, 2016, 136-163, sobre Zhu Xi en el contexto y desarrollo del neoconfucianismo

Traducciones

Todas las traducciones son extractos, salvo que se indique lo contrario.

  • McClatchie, Thomas (1874). Cosmogonía confuciana: una traducción de la sección cuarenta y nueve de las obras completas del filósofo Choo-Foo-Tze . Shanghai: Misión Presbiteriana Estadounidense.
  • Bruce, J. Percy (1922). La filosofía de la naturaleza humana . Londres: Probsthain.
  • Wing-tsit Chan (1963), Libro de consulta sobre filosofía china . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.
  • Gardner, Daniel (1986). Chu Hsi y Ta-hsueh: Reflexión neoconfuciana sobre el canon confuciano . Cambridge: Harvard UP.
  • Chan, Wing-tsit (1967). Reflexiones sobre las cosas a la mano . Nueva York: Columbia University Press.
    • Una traducción completa de 近 思 錄.
  • Gardner, Daniel K. (1990). Aprendiendo a ser un sabio: selecciones de las Conversaciones del Maestro Chu, organizadas por temas . Berkeley: Prensa de la U. California. ISBN 0520909046.
  • Wittenborn, Allen (1991). Más reflexiones sobre lo que nos ocupa . Lanham: University Press of America. ISBN 0819183725.
    • Una traducción completa de 續 近 思 錄.
  • Ebrey, Patricia (1991). Los rituales familiares de Chu Hsi . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0691031495.
    • Una traducción completa de 家 禮.
  • Adler, Joseph A. (2002). Introducción al estudio del clásico del cambio (I-hsüeh ch'i-meng) . Provo, Utah: Publicaciones académicas globales.
    • Una traducción completa de 易學 啟蒙.
  • Adler, Joseph A. (2014). Reconstruyendo el Dao confuciano: Apropiación de Zhou Dunyi por parte de Zhu Xi) . Albany: Prensa SUNY.
    • Traducción completa de los comentarios de Zhu Xi sobre Taijitu shuo 太極 圖 說 y Tongshu 通 書 de Zhou Dunyi.
  • Adler, Joseph A. (2020). El significado original del Yijing: comentario sobre la Escritura del cambio . Nueva York: Columbia University Press.
    • Traducción completa de Zhouyi benyi 周易 本義 de Zhu Xi, con introducción y anotaciones.

enlaces externos