Juicios de brujas en el período moderno temprano - Witch trials in the early modern period

Los enjuiciamientos por el delito de brujería alcanzaron un punto culminante entre 1580 y 1630 durante la Contrarreforma y las guerras religiosas europeas , cuando se estima que 50.000 personas fueron quemadas en la hoguera , de las cuales aproximadamente el 80% eran mujeres, y la mayoría de las veces mayores de edad. de 40.

Fondo medieval

Doctrina cristiana

A lo largo de la era medieval, la doctrina cristiana dominante había negado la existencia de brujas y brujería, condenándola como superstición pagana. Algunos han argumentado que el trabajo del dominico Tomás de Aquino en el siglo XIII ayudó a sentar las bases para un cambio en la doctrina cristiana, mediante el cual ciertos teólogos cristianos finalmente comenzaron a aceptar la posibilidad de colaborar con el (los) diablo (s), lo que resultó en que una persona obtuviera ciertos poderes sobrenaturales reales.

Inquisidores dominicanos y el crecimiento de la fobia a las brujas

Una rama de la inquisición en el sur de Francia.

En 1233, una bula papal de Gregorio IX estableció una nueva rama de la inquisición en Toulouse , Francia, dirigida por los dominicos . Se pretendía enjuiciar a grupos cristianos considerados heréticos, como los cátaros y los valdenses . Los dominicanos eventualmente se convirtieron en los fiscales más celosos de las personas acusadas de brujería en los años previos a la Reforma.

Los inquisidores franceses solían llevar registros, pero la mayoría de ellos no sobrevivieron, y un historiador que trabajaba en 1880, Charles Molinier, se refiere a los registros sobrevivientes como escasos escombros. Molinier señala que los propios inquisidores describen sus intentos de salvaguardar cuidadosamente sus registros, especialmente cuando se mudan de un pueblo a otro. Los inquisidores eran ampliamente odiados y serían emboscados en el camino, pero sus registros eran más a menudo el objetivo que los propios inquisidores [ más désireux encore de ravir les papiers que porte le juge que de le faire périr lui-même ] ( mejor tomar los papeles que lleva el juez que hacer perecer al juez mismo ). Los registros parecen haber sido a menudo atacados por los acusados ​​o sus amigos y familiares, deseando así sabotear los procedimientos o, en su defecto, para salvar su reputación y la reputación de sus descendientes. Esto sería aún más cierto en el caso de los acusados ​​de brujería. La dificultad para comprender los juicios de brujería más grandes que vendrán en los siglos posteriores es decidir cuánto se puede extrapolar de lo que queda.

siglo 14

En 1329, con el papado en las cercanías de Aviñón, el inquisidor de Carcasona condenó a un monje a la mazmorra de por vida y la sentencia se refiere a ... multas et diversas daemonum conjurationes et invocationes ... y con frecuencia usa el mismo sinónimo latino para bruja, sortilegia —encontrada en la portada de la obra de Nicolas Rémy de 1595 , donde se afirma que 900 personas fueron ejecutadas por sortilegii crimen .

Los juicios del siglo XV y el crecimiento de la nueva visión heterodoxa

El escéptico Canon Episcopi retuvo muchos partidarios, y todavía parece haber sido apoyado por la facultad teológica de la Universidad de París en su decreto de 1398, y nunca fue oficialmente repudiado por la mayoría de los obispos dentro de las tierras papales, ni siquiera por el Concilio. de Trento , que precedió inmediatamente al pico de los juicios. Pero en 1428, los juicios de brujas de Valais , que duraron de seis a ocho años, comenzaron en el bajo Valais de habla francesa y finalmente se extendieron a las regiones de habla alemana. Este período de tiempo también coincidió con el Concilio de Basilea (1431-1437) y algunos eruditos han sugerido que una nueva visión doctrinal contra la brujería puede haberse extendido entre ciertos teólogos e inquisidores que asistieron a este concilio, mientras se discutían los juicios de Valais. Poco después, surgió un grupo de poderosos oponentes del Canon Episcopi: un inquisidor dominicano en Carcasona llamado Jean Vinet, el obispo de Ávila Alfonso Tostado y otro inquisidor dominicano llamado Nicholas Jacquier . No está claro si los tres hombres conocían el trabajo del otro. La coevolución de su visión compartida se centra en "un desafío común: la incredulidad en la realidad de la actividad demoníaca en el mundo".

El extenso y complejo argumento de Nicholas Jacquier contra el Canon Episcopi fue escrito en latín. Comenzó como un tratado en 1452 y se amplió a una monografía más completa en 1458. Parece que se hicieron muchas copias a mano (todavía existen nueve copias manuscritas), pero no se imprimió hasta 1561. Jacquier describe una serie de ensayos que él personalmente presenció, incluido uno de un hombre llamado Guillaume Edelin , contra quien la acusación principal parece haber sido que había predicado un sermón en apoyo del Canon Episcopi afirmando que la brujería era simplemente una ilusión. Edeline finalmente se retractó de esta opinión, probablemente bajo tortura.

Portada de la séptima edición de Colonia del Malleus Maleficarum , 1520 (de la Biblioteca de la Universidad de Sydney ). El título en latín es " MALLEUS MALEFICARUM, Maleficas, & earum hæresim, ut phramea potentissima conterens " (generalmente traducido al inglés como El martillo de las brujas que destruye a las brujas y su herejía como con una espada de dos filos ).

1486: Malleus Maleficarum

El libro más importante e influyente que promovió la nueva visión heterodoxa fue el Malleus Maleficarum de Heinrich Kramer . Kramer comienza su trabajo en oposición al Canon Episcopi, pero curiosamente, no cita a Jacquier y puede que no haya estado al tanto de su trabajo. Como la mayoría de los escritores con fobia a las brujas, Kramer había encontrado una fuerte resistencia por parte de quienes se oponían a su visión heterodoxa; esto lo inspiró a escribir su trabajo como propaganda y como manual para fanáticos de ideas afines. La imprenta de Gutenberg se había inventado recientemente a lo largo del río Rin, y Kramer la utilizó plenamente para llevar su trabajo a la imprenta y difundir las ideas que habían desarrollado inquisidores y teólogos en Francia en Renania. Los puntos de vista teológicos defendidos por Kramer fueron influyentes pero permanecieron controvertidos, y una edición temprana del libro incluso apareció en una lista de los prohibidos por la Iglesia en 1490. No obstante, Malleus Maleficarum se imprimió 13 veces entre 1486 y 1520 y, después de 50 -pausa de un año que coincidió con el apogeo de las reformas protestantes- se imprimió de nuevo otras 16 veces (1574-1669) en las décadas posteriores al importante Concilio de Trento, que había permanecido en silencio con respecto a las opiniones teológicas de Kramer. Inspiró muchas obras similares, como una obra influyente de Jean Bodin , y fue citada en 1692 por Increase Mather , entonces presidente de la Universidad de Harvard.

Se desconoce si un cierto grado de alarma ante la superstición extrema y las opiniones contra la brujería expresadas por Kramer en el Malleus Maleficarum pudo haber sido uno de los numerosos factores que ayudaron a preparar el terreno para la Reforma Protestante .

Cúspide de las pruebas: 1560-1630

El período de los juicios de brujería europeos, con el mayor número de víctimas mortales, parece haber ocurrido entre 1560 y 1630.

Los autores han debatido si los juicios por brujería fueron más intensos en las regiones católicas o protestantes. Sin embargo, la intensidad de las persecuciones no tuvo tanto que ver con el catolicismo o el protestantismo como tal, ya que hay ejemplos de persecuciones por brujería tanto intensas como menos intensas tanto en las regiones católicas como protestantes de Europa. En la España católica y Portugal, por ejemplo, el número de juicios por brujería fue reducido porque la Inquisición española y portuguesa prefirió centrarse en el delito de herejía pública en lugar de brujería, mientras que la Escocia protestante tuvo un número mucho mayor de juicios por brujería. Por el contrario, los juicios por brujería en los Países Bajos protestantes se detuvieron antes y estuvieron entre los más pocos de Europa, mientras que los juicios masivos por brujería a gran escala que tuvieron lugar en los territorios autónomos de los Príncipes Obispos católicos en el sur de Alemania fueron infames en todo el mundo occidental. y el contemporáneo Herman Löher describió cómo afectaron a la población dentro de ellos:

Los súbditos católicos romanos, agricultores, viticultores y artesanos de las tierras episcopales son las personas más aterrorizadas de la tierra, ya que los falsos juicios por brujería afectan a las tierras episcopales alemanas incomparablemente más que a Francia, España, Italia o los protestantes.

Los juicios masivos de brujas que tuvieron lugar en oleadas en el sur de la Alemania católica entre las décadas de 1560 y 1620 podrían continuar durante años y resultar en cientos de ejecuciones de todos los sexos, edades y clases. Estos incluyeron los ensayos Trier brujas (1581-1593), los juicios de brujas de Fulda (1603-1606), los juicios de brujas de Eichstätt (1613-1630), el ensayo de la bruja Würzburg (1626-1631), y los juicios de brujas de Bamberg (1626- 1631).

En 1590, los juicios de brujas de North Berwick ocurrieron en Escocia, y fueron de particular interés cuando el rey, James VI , se involucró él mismo. James había desarrollado el temor de que las brujas planearan matarlo después de que sufriera tormentas mientras viajaba a Dinamarca para reclamar a su esposa, Anne , a principios de ese año. Al regresar a Escocia, el rey se enteró de los juicios que estaban teniendo lugar en North Berwick y ordenó que le trajeran a los sospechosos; posteriormente creyó que un noble, Francis Stewart, quinto conde de Bothwell , era un brujo, y después de que este último huyera. por temor a su vida, fue proscrito por traidor. Posteriormente, el rey estableció comisiones reales para cazar brujas en su reino, recomendando la tortura al tratar con sospechosos, y en 1597, escribió un libro sobre la amenaza que las brujas representaban para la sociedad, titulado Daemonologie .

Las partes más remotas de Europa, así como América del Norte, fueron alcanzadas por el pánico de las brujas más tarde en el siglo XVII, entre ellos los juicios de brujas de Salzburgo , los juicios de brujas de Torsåker suecos y, algo más tarde, en 1692, los juicios de brujas de Salem. ensayos en Nueva Inglaterra.

Decadencia de los juicios: 1650-1750

Nunca ha habido una falta de escepticismo con respecto a los juicios. En 1635, las autoridades de la Inquisición romana reconocieron que sus propios juicios habían "encontrado apenas un juicio llevado a cabo legalmente". A mediados del siglo XVII, la dificultad para probar la brujería según el proceso legal contribuyó a que los concejales de Rothenburg (Alemania) siguieran el consejo de tratar los casos de brujería con cautela.

Aunque los juicios por brujería habían comenzado a desvanecerse en gran parte de Europa a mediados del siglo XVII, continuaron en los márgenes de Europa y en las colonias americanas. En los países nórdicos, a finales del siglo 17 vio el pico de los ensayos en una serie de áreas: los juicios de brujas Torsåker de Suecia (1674), donde 71 personas fueron ejecutadas por brujería en un solo día, el pico de la caza de brujas en sueco Finlandia y los juicios por brujería de Salzburgo en Austria (donde 139 personas fueron ejecutadas entre 1675 y 1690).

Los juicios de brujas de Salem de 1692 fueron un breve estallido de fobia a las brujas que ocurrió en el Nuevo Mundo cuando la práctica estaba menguando en Europa. En la década de 1690, Winifred King Benham y su hija Winifred fueron juzgadas tres veces por brujería en Wallingford, Connecticut , el último de estos juicios en Nueva Inglaterra . Aunque fueron declarados inocentes, se vieron obligados a abandonar Wallingford y establecerse en Staten Island, Nueva York . En 1706, Grace Sherwood de Virginia fue juzgada por agacharse y encarcelada por presuntamente ser una bruja.

Los historiadores racionalistas del siglo XVIII llegaron a la opinión de que el uso de la tortura había dado lugar a testimonios erróneos.

Los juicios de brujería se hicieron escasos en la segunda mitad del siglo XVII, y su creciente desaprobación finalmente resultó en la Ley de Brujería Británica de 1735 .

En Francia, los académicos han descubierto que con una mayor capacidad fiscal y un gobierno central más fuerte, las acusaciones de brujería comenzaron a declinar. Los juicios de brujas que ocurrieron allí fueron sintomáticos de un sistema legal débil y "las brujas eran más propensas a ser juzgadas y condenadas en regiones donde los magistrados se apartaban de los estatutos legales establecidos".

A principios del siglo XVIII, la práctica disminuyó. Jane Wenham fue uno de los últimos sujetos de un típico juicio por brujería en Inglaterra en 1712, pero fue indultado después de su condena y puesto en libertad. La última ejecución por brujería en Inglaterra tuvo lugar en 1716, cuando Mary Hicks y su hija Elizabeth fueron ahorcadas. Janet Horne fue ejecutada por brujería en Escocia en 1727. La Ley de Brujería de 1735 puso fin a la forma tradicional de brujería como delito legal en Gran Bretaña. Los acusados ​​bajo la nueva ley estaban restringidos a aquellos que pretendían poder conjurar espíritus (siendo generalmente los adivinos y médiums profesionales más dudosos), y el castigo era leve.

En Austria, María Teresa prohibió la quema de brujas y la tortura en 1768. El último juicio capital, el de María Pauer, ocurrió en 1750 en Salzburgo, que entonces estaba fuera del dominio austriaco.

Cazas de brujas esporádicas después de 1750

A finales del siglo XVIII, la brujería dejó de ser considerada un delito en toda Europa, pero hay varios casos que técnicamente no eran juicios de brujería, pero se sospecha que involucraron la creencia en brujas al menos entre bastidores. Así, en 1782, Anna Göldi fue ejecutada en Glarus , Suiza , oficialmente por el asesinato de su bebé, una sentencia en ese momento ampliamente denunciada en Suiza y Alemania como asesinato judicial . Al igual que Anna Göldi, Barbara Zdunk fue ejecutada en 1811 en Prusia , no técnicamente por brujería, sino por incendio provocado. En Polonia, los juicios de brujas de Doruchów ocurrieron en 1783, y la ejecución de dos mujeres adicionales por brujería en 1793, juzgadas por un tribunal legal, pero con dudosa legitimidad.

A pesar del final oficial de los juicios por brujería, todavía habría asesinatos no oficiales ocasionales de los acusados ​​en partes de Europa, como se vio en los casos de Anna Klemens en Dinamarca (1800), Krystyna Ceynowa en Polonia (1836) y Dummy, la bruja de Sible Hedingham en Inglaterra (1863). En Francia, hubo violencia esporádica e incluso asesinatos en la década de 1830, y según los informes, una mujer fue quemada en la plaza de un pueblo en Nord . En la década de 1830, se inició un juicio por brujería contra un hombre en el condado de Fentress, Tennessee, llamado Joseph o William Stout, basado en su supuesta influencia sobre la salud de una mujer joven. El caso contra la supuesta bruja fue sobreseído ante la falta de comparecencia de la presunta víctima, quien había jurado una orden judicial en su contra. Sin embargo, algunos de sus otros acusadores fueron condenados por cargos criminales por su participación en el asunto y se iniciaron varias acciones por difamación.

En 1895, Bridget Cleary fue golpeada y quemada por su marido en Irlanda porque sospechaba que las hadas se habían llevado a la verdadera Bridget y la habían reemplazado por una bruja.

La persecución de aquellos que se cree que realizan hechicería malévola contra sus vecinos continuó en el siglo XX. En 1997, dos granjeros rusos mataron a una mujer e hirieron a otros cinco miembros de su familia después de creer que habían usado magia popular contra ellos. Se ha informado que más de 3.000 personas fueron asesinadas por linchamientos en Tanzania entre 2005 y 2011 por presuntamente ser brujas.

Procedimientos y castigos

Evidencia

Estándares peculiares aplicados a la brujería que permiten ciertos tipos de evidencia "que ahora son formas de relacionar los hechos, y que se hicieron muchos años antes". No había posibilidad de ofrecer una coartada como defensa porque la brujería no requería la presencia del acusado en el lugar. Los testigos fueron llamados a declarar sobre motivos y efectos porque se creía que era imposible presenciar la fuerza invisible de la brujería: "se permiten pruebas a medias, y son buenas causas de sospecha".

Interrogatorios y torturas

Se utilizaron varios actos de tortura contra las brujas acusadas para obligarlas a confesar y hacer que proporcionaran los nombres de los presuntos cómplices. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que la mayoría de los perseguidos en estos juicios por brujería eran inocentes de cualquier participación en el culto al diablo. La tortura de brujas comenzó a aumentar en frecuencia después de 1468, cuando el Papa declaró que la brujería era "crimen exceptum" y, por lo tanto, eliminó todos los límites legales a la aplicación de la tortura en los casos en que las pruebas eran difíciles de encontrar.

En Italia, una bruja acusada fue privada de sueño durante períodos de hasta cuarenta horas. Esta técnica también se utilizó en Inglaterra, pero sin limitación de tiempo. Se utilizó la humillación sexual, como sentarse a la fuerza en taburetes al rojo vivo con el alegato de que la mujer acusada no realizaría actos sexuales con el diablo. En la mayoría de los casos, los que soportaron la tortura sin confesar fueron puestos en libertad.

El uso de la tortura ha sido identificado como un factor clave para convertir el juicio de una bruja acusada en un pánico social más amplio , ya que los torturados tenían más probabilidades de acusar a una amplia gama de otras personas locales de ser también brujas.

Quema de tres brujas en Baden , Suiza (1585), por Johann Jakob Wick
La quema de una partera francesa en una jaula llena de gatos negros

Castigos

Se emplearon una variedad de castigos diferentes para los declarados culpables de brujería, incluido el encarcelamiento, la flagelación, las multas o el exilio. El libro del Éxodo del Antiguo Testamento (22:18) dice: "No permitirás que viva la hechicera". Muchos enfrentaron la pena capital por brujería, ya sea quemándolos en la hoguera, ahorcándolos o decapitando. De manera similar, en Nueva Inglaterra, las personas condenadas por brujería fueron ahorcadas.

Estimaciones del número total de ejecuciones

El consenso académico sobre el número total de ejecuciones por brujería oscila entre 40.000 y 60.000 (sin incluir los linchamientos no oficiales de brujas acusadas, que no se registraron pero que, sin embargo, se cree que fueron algo raras en el período moderno temprano). También se habría dado el caso de que varias personas hubieran muerto como consecuencia de las insalubres condiciones de su encarcelamiento, pero nuevamente esto no se registra dentro del número de ejecuciones.

Los intentos de estimar el número total de ejecuciones por brujería tienen una historia que se remonta al final del período de la caza de brujas en el siglo XVIII. Un consenso académico solo surge en la segunda mitad del siglo XX, y las estimaciones históricas varían enormemente según el método utilizado. Las primeras estimaciones tienden a ser muy exageradas, ya que todavía formaban parte de argumentos retóricos contra la persecución de brujas en lugar de una erudición puramente histórica.

En particular, Gottfried Christian Voigt dio una cifra de nueve millones de víctimas en 1784 en un argumento que criticaba la estimación de Voltaire de "varios cientos de miles" como demasiado baja. El número de Voigt ha demostrado ser notablemente resistente como un influyente mito popular , que ha sobrevivido hasta bien entrado el siglo XX, especialmente en la literatura feminista y neopagana . En el siglo XIX, algunos eruditos eran agnósticos, por ejemplo, Jacob Grimm (1844) habló de "innumerables" víctimas y Charles Mackay (1841) nombró "miles y miles". Por el contrario, un informe de noticias popular de 1832 citó un número de 3.192 víctimas "sólo en Gran Bretaña". A principios del siglo XX, algunas estimaciones académicas sobre el número de ejecuciones todavía oscilaban entre cientos de miles. La estimación solo se colocó de manera confiable por debajo de 100,000 en la erudición de la década de 1970.

Causas e interpretaciones

La Bruja, No. 1 , c. Litografía de 1892 por Joseph E. Baker
La bruja, n. ° 2 , c. Litografía de 1892 por Joseph E. Baker
La Bruja, No. 3 , c. Litografía de 1892 por Joseph E. Baker

Diferencias regionales

Hubo muchas diferencias regionales en la forma en que ocurrieron los juicios por brujería. Los juicios en sí surgieron esporádicamente, estallando en algunas áreas, pero las áreas vecinas no se vieron afectadas en gran medida. En general, parece haber menos fobia a las brujas en las tierras papales de Italia y España en comparación con Francia y el Sacro Imperio Romano Germánico .

Hubo mucha variación regional dentro de las Islas Británicas . En Irlanda, por ejemplo, hubo pocos ensayos.

La malefizhaus de Bamberg, Alemania, donde las presuntas brujas fueron detenidas e interrogadas: grabado de 1627

Existen diferencias particularmente importantes entre las tradiciones inglesa y continental de caza de brujas. En Inglaterra, el uso de la tortura era raro y los métodos mucho más restringidos. El país lo permitió formalmente solo cuando lo autorizó el monarca, y no se emitieron más de 81 órdenes de tortura (para todos los delitos) a lo largo de la historia de Inglaterra. El número de muertos en Escocia eclipsó al de Inglaterra. También es evidente a partir de un episodio de la historia inglesa, que durante la guerra civil a principios de la década de 1640, surgieron cazadores de brujas, el más notorio de los cuales fue Matthew Hopkins de East Anglia y se proclamó a sí mismo el "General Buscador de Brujas".

Italia ha tenido menos acusaciones de brujería e incluso menos casos en los que los juicios por brujería terminaron en ejecución. En 1542, el establecimiento de la Inquisición Católica Romana restringió efectivamente a los tribunales seculares bajo su influencia de la aplicación liberal de la tortura y la ejecución. La Instructio metodológica, que servía como manual "apropiado" para la caza de brujas, advirtió contra las condenas apresuradas y las ejecuciones descuidadas de los acusados. A diferencia de otras partes de Europa, los juicios del Santo Oficio veneciano nunca fueron condenados por el delito de brujería malévola o "maleficio". Debido a que la noción de cultos diabólicos no era creíble ni para la cultura popular ni para la teología inquisitorial católica, las acusaciones masivas y la creencia en el sábado de las brujas nunca se arraigaron en áreas bajo tal influencia inquisitorial.

Número de personas juzgadas por brujería entre los años 1500-1700 (por región) Sacro Imperio Romano Germánico: 50.000 Polonia: 15.000 Suiza: 9.000 Europa de habla francesa: 10.000 Penínsulas españolas e italianas: 10.000 Escandinavia: 4.000

Agitación sociopolítica

Se han hecho varias sugerencias de que los juicios de brujas surgieron como una respuesta a la agitación sociopolítica en el mundo de la Edad Moderna. Una forma de esto es que el enjuiciamiento de las brujas fue una reacción a un desastre que le había sucedido a la comunidad, como una mala cosecha, una guerra o una enfermedad. Por ejemplo, Midelfort sugirió que en el suroeste de Alemania, la guerra y el hambre desestabilizaron las comunidades locales, lo que resultó en los enjuiciamientos por brujería de la década de 1620. Behringer también sugiere un aumento en los enjuiciamientos de brujas debido a la desestabilización sociopolítica, enfatizando los efectos de la Pequeña Edad de Hielo sobre la escasez de alimentos y el uso posterior de brujas como chivos expiatorios por las consecuencias de los cambios climáticos. La Pequeña Edad de Hielo, que duró aproximadamente entre 1300 y 1850, se caracteriza por temperaturas y niveles de precipitación inferiores al promedio de 1901-1960. Historiadores como Wolfgang Behringer, Emily Oster y Hartmut Lehmann argumentan que estas temperaturas frías provocaron malas cosechas, guerras y enfermedades, y que posteriormente se culpó a las brujas de esta confusión. Los índices históricos de temperatura y los datos de los juicios de brujas indican que, en general, a medida que la temperatura disminuyó durante este período, los juicios de brujas aumentaron. Además, los picos de persecuciones por brujería se superponen con las crisis de hambre que ocurrieron en 1570 y 1580, esta última que duró una década. De manera problemática para estas teorías, se ha destacado que, en esa región, la caza de brujas disminuyó durante la década de 1630, en un momento en que las comunidades que vivían allí enfrentaban un aumento de desastres como resultado de la peste, el hambre, el colapso económico y los Treinta Años. Guerra . Además, este escenario claramente no ofrecería una explicación universal, ya que los juicios también se llevaron a cabo en áreas que estaban libres de guerra, hambruna o pestilencia. Además, estas teorías, en particular la de Behringer, han sido etiquetadas como demasiado simplificadas. Aunque hay evidencia de que la Pequeña Edad del Hielo y la subsiguiente hambruna y enfermedad probablemente fue un factor que contribuyó al aumento de la persecución de brujas, Durrant sostiene que no se puede establecer un vínculo directo entre estos problemas y las persecuciones de brujas en todos los contextos.

Además, la edad media en el primer matrimonio había aumentado gradualmente a finales del siglo XVI; la población se había estabilizado después de un período de crecimiento y la disponibilidad de empleo y tierra había disminuido. En las últimas décadas del siglo, la edad para contraer matrimonio había subido a promedios de 25 para las mujeres y 27 para los hombres en Inglaterra y los Países Bajos, ya que más personas se casaban más tarde o permanecían solteras debido a la falta de dinero o recursos y a una disminución de la niveles de vida, y estos promedios se mantuvieron altos durante casi dos siglos y los promedios en el noroeste de Europa habían hecho lo mismo. Los conventos se cerraron durante la Reforma protestante , que desplazó a muchas monjas. Muchas comunidades vieron cómo la proporción de mujeres solteras subía de menos del 10% al 20% y, en algunos casos, hasta el 30%, a quienes pocas comunidades sabían cómo acomodar económicamente. Miguel (2003) sostiene que los asesinatos de brujas pueden ser un proceso de eliminación de las cargas económicas de una familia o sociedad, mediante la eliminación de las mujeres mayores que necesitan ser alimentadas, y un aumento de mujeres solteras mejoraría este proceso.

Conflicto católico versus protestante

El historiador inglés Hugh Trevor-Roper defendió la idea de que los juicios de brujas surgieron como parte de los conflictos entre católicos romanos y protestantes en la Europa moderna temprana. Un estudio de 2017 en el Economic Journal , que examinó "más de 43.000 personas juzgadas por brujería en 21 países europeos durante un período de cinco siglos y medio", encontró que "una disputa más intensa del mercado religioso condujo a una brujería más intensa actividad de juicio. Y, en comparación con la impugnación del mercado religioso, los factores que las hipótesis existentes afirman que eran importantes para la actividad de juicio por brujería (clima, ingresos y capacidad estatal) no lo eran ".

Hasta hace poco, esta teoría recibió un apoyo limitado de otros expertos en el tema. Esto se debe a que hay poca evidencia de que los católicos romanos estuvieran acusando a los protestantes de brujería o que los protestantes estuvieran acusando a los católicos romanos. Además, los juicios por brujería ocurrieron regularmente en regiones con poca o ninguna lucha interconfesional, y que eran en gran parte religiosamente homogéneas, como Essex , Lowland Scotland , Ginebra , Venecia y el País Vasco español . También hay algunas pruebas, particularmente del Sacro Imperio Romano Germánico, en las que los territorios adyacentes católicos y protestantes intercambiaban información sobre supuestas brujas locales, viéndolos como una amenaza común para ambos. Además, muchos enjuiciamientos fueron instigados no por las autoridades religiosas o laicas, sino por demandas populares dentro de la población, por lo que es menos probable que haya razones específicas interconfesionales detrás de las acusaciones.

La investigación más reciente del estudio de 2017 en el Economic Journal sostiene que tanto católicos como protestantes utilizaron la caza de brujas, independientemente de la denominación de la bruja, en esfuerzos competitivos para expandir el poder y la influencia.

En el suroeste de Alemania, entre 1561 y 1670, hubo 480 juicios por brujería. De los 480 juicios que tuvieron lugar en el suroeste de Alemania, 317 ocurrieron en áreas católicas y 163 en territorios protestantes. Durante el período de 1561 a 1670, al menos 3.229 personas fueron ejecutadas por brujería en el suroeste de Alemania. De este número, 702 fueron juzgados y ejecutados en territorios protestantes y 2.527 en territorios católicos.

Traducción del hebreo: ¿Brujo o envenenador?

Se ha argumentado que una elección de traducción en la Biblia King James justificó "horribles violaciones de los derechos humanos y avivó la epidemia de acusaciones de brujería y persecución en todo el mundo". El tema de la traducción se refería a Éxodo 22:18, "no permitas que un ... [1) envenenador o 2) bruja] ... viva". Tanto la Biblia King James como la de Ginebra, que precede a la versión King James por 51 años, eligieron la palabra "bruja" para este versículo. La traducción y definición correctas de la palabra hebrea en Éxodo 22:18 fue muy debatida durante el tiempo de los juicios y la fobia a las brujas.

Énfasis en el folclore de la década de 1970

Desde la década de 1970 en adelante, hubo una "explosión masiva de entusiasmo académico" por el estudio de los juicios por brujería en la Edad Moderna. Esto se debió en parte a que académicos de una variedad de disciplinas diferentes, incluida la sociología , la antropología , los estudios culturales , la filosofía , la filosofía de la ciencia , la criminología , la teoría literaria y la teoría feminista , comenzaron a investigar el fenómeno y aportaron diferentes puntos de vista sobre el tema. Esto fue acompañado por el análisis de los registros de los ensayos y los contextos socioculturales en los que surgieron, lo que permitió una comprensión variada de los ensayos.

Funcionalismo

Inspirándose en los juicios de brujería registrados etnográficamente que los antropólogos observaron que ocurrían en partes no europeas del mundo, varios historiadores han buscado una explicación funcional para los juicios de brujas de la Edad Moderna, sugiriendo así las funciones sociales que los juicios desempeñaron dentro de sus comunidades. Estos estudios han ilustrado cómo las acusaciones de brujería han desempeñado un papel en la liberación de tensiones sociales o en la facilitación de la terminación de relaciones personales que se han vuelto indeseables para una de las partes.

Interpretaciones feministas

A lo largo de los siglos XIX y XX se han realizado y publicado diversas interpretaciones feministas de los juicios por brujería. Una de las primeras personas en hacerlo fue la estadounidense Matilda Joslyn Gage , una escritora que estuvo profundamente involucrada en el movimiento feminista de la primera ola por el sufragio femenino . En 1893, publicó el libro Mujer, Iglesia y Estado , que fue criticado por "escrito a toda prisa y arrebatado en el tiempo a un activismo político que no dejaba espacio para la investigación original". Probablemente influenciada por las obras de Jules Michelet sobre el culto de las brujas, afirmó que las brujas perseguidas en el período moderno temprano eran sacerdotisas paganas que se adhirieron a una religión antigua que veneraba a una gran diosa . También repitió la afirmación errónea, extraída de las obras de varios autores alemanes, de que nueve millones de personas habían muerto en la caza de brujas. Estados Unidos se ha convertido en el centro de desarrollo de estas interpretaciones feministas.

En 1973, dos feministas estadounidenses de la segunda ola, Barbara Ehrenreich y Deirdre English , publicaron un panfleto extenso en el que plantearon la idea de que las mujeres perseguidas habían sido las curanderas y parteras tradicionales de la comunidad, que estaban siendo deliberadamente eliminadas por los hombres. establecimiento médico. Esta teoría ignoraba el hecho de que la mayoría de los perseguidos no eran ni curanderos ni parteras, y que en varias partes de Europa estos individuos se encontraban comúnmente entre los que alentaban las persecuciones. En 1994, Anne Llewellyn Barstow publicó su libro Witchcraze , que posteriormente fue descrito por Scarre y Callow como "quizás el intento más exitoso" de retratar los juicios como un ataque masculino sistemático contra las mujeres.

Otras historiadoras feministas han rechazado esta interpretación de los hechos; la historiadora Diane Purkiss lo describió como "no políticamente útil" porque constantemente presenta a las mujeres como "víctimas indefensas del patriarcado" y, por lo tanto, no las ayuda en las luchas feministas contemporáneas. También lo condenó por inexactitud fáctica al resaltar que las feministas radicales que se adhieren a él ignoran la historicidad de sus afirmaciones, y en cambio lo promueven porque se percibe que autoriza la lucha continua contra la sociedad patriarcal. Afirmó que, no obstante, muchas feministas radicales se aferraban a él debido a su "significado mítico" y su estructura firmemente delineada entre el opresor y el oprimido.

Conflicto masculino y femenino y reacción a estudios feministas anteriores

Se estima que entre el 75% y el 85% de los acusados ​​en los primeros juicios por brujería modernos eran mujeres, y ciertamente hay evidencia de misoginia por parte de las brujas perseguidoras, evidente a partir de citas como "[No es] irrazonable que esta escoria de la humanidad, [las brujas], debería provenir principalmente del sexo femenino "( Nicholas Rémy , c. 1595) o" El diablo los usa así, porque sabe que las mujeres aman los placeres carnales, y quiere unirlas a su lealtad por medio de provocaciones tan agradables ". El erudito Kurt Baschwitz , en su primera monografía sobre el tema (en holandés, 1948), menciona este aspecto de los juicios por brujería incluso como "una guerra contra las ancianas" .

Sin embargo, se ha argumentado que la agenda supuestamente misógina de los trabajos sobre brujería ha sido muy exagerada, basada en la repetición selectiva de algunos pasajes relevantes del Malleus maleficarum . Hay varias razones por las que este fue el caso. En la Europa moderna temprana, se creía ampliamente que las mujeres eran menos inteligentes que los hombres y más susceptibles al pecado. Muchos estudiosos modernos argumentan que la caza de brujas no puede explicarse de manera simplista como una expresión de la misoginia masculina, ya que de hecho las mujeres fueron acusadas con frecuencia por otras mujeres, hasta el punto de que las cacerías de brujas, al menos a nivel local de las aldeas, se han descrito como habiendo sido impulsado principalmente por "disputas de mujeres". Especialmente en los márgenes de Europa, en Islandia, Finlandia, Estonia y Rusia, la mayoría de los acusados ​​eran hombres.

Barstow (1994) afirmó que una combinación de factores, incluido el mayor valor otorgado a los hombres como trabajadores en una economía cada vez más orientada a los salarios, y un mayor temor a las mujeres como inherentemente malvadas, cargó la balanza contra las mujeres, incluso cuando los cargos en su contra eran idénticas a las de los hombres. Thurston (2001) vio esto como parte de la misoginia general de los períodos de la Baja Edad Media y la Alta Edad Moderna, que había aumentado durante lo que describió como "la cultura perseguidora" de la que había sido en la Alta Edad Media. Gunnar Heinsohn y Otto Steiger , en una publicación de 1982, especularon que las cazas de brujas estaban dirigidas a mujeres expertas en partería específicamente en un intento de extinguir el conocimiento sobre el control de la natalidad y "repoblar Europa" después de la catástrofe poblacional de la Peste Negra .

¿Hubo algún tipo de brujas?

A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la creencia común entre los sectores educados de la población europea fue que nunca había existido un verdadero culto a las brujas y que todos los perseguidos y ejecutados como tales habían sido inocentes del crimen. Sin embargo, en este momento varios estudiosos sugirieron que había existido un culto real que había sido perseguido por las autoridades cristianas, y que había tenido orígenes precristianos. El primero en promover esta teoría fue el profesor alemán de derecho penal Karl Ernst Jarcke de la Universidad de Berlín , quien propuso la idea en 1828; sugirió que la brujería había sido una religión alemana precristiana que había degenerado en satanismo. Las ideas de Jarcke fueron recogidas por el historiador alemán Franz Josef Mone en 1839, aunque argumentó que los orígenes del culto eran más griegos que germánicos.

En 1862, el francés Jules Michelet publicó La Sorciere , en la que planteó la idea de que las brujas habían seguido una religión pagana. La teoría cobró mayor atención cuando fue retomada por la egiptóloga Margaret Murray , que publicó tanto The Witch-Cult in Western Europe (1921) como The God of the Witches (1931) en las que afirmaba que las brujas habían estado siguiendo un pre -La religión cristiana que ella denominó "el culto de las brujas" y la "brujería ritual".

Murray afirmó que esta fe estaba dedicada a un dios con cuernos pagano e involucraba la celebración de cuatro sábados de brujas cada año: Halloween , Imbolc , Beltane y Lughnasadh . Sin embargo, la mayoría de las revisiones académicas del trabajo de Murray producidas en ese momento fueron en gran parte críticas, y sus libros nunca recibieron el apoyo de expertos en los juicios de brujas de la Edad Moderna. En cambio, desde sus primeras publicaciones en adelante, muchas de sus ideas fueron cuestionadas por quienes destacaron sus "errores fácticos y fallas metodológicas".

Los neopaganos nos enfrentamos ahora a una crisis. A medida que aparecieron nuevos datos, los historiadores modificaron sus teorías para dar cuenta de ellos. No tenemos. Por lo tanto, se ha abierto una enorme brecha entre la visión académica y la visión pagana "promedio" de la brujería. Seguimos utilizando escritores anticuados y pobres, como Margaret Murray , Montague Summers , Gerald Gardner y Jules Michelet . Evitamos los textos académicos algo aburridos que presentan una investigación sólida, prefiriendo escritores sensacionales que jueguen con nuestras emociones.

—Jenny Gibbons (1998)

Sin embargo, la publicación de la tesis de Murray en la Enciclopedia Británica la hizo accesible a "periodistas, cineastas, novelistas populares y escritores de suspenso", que la adoptaron "con entusiasmo". Influyendo en las obras de la literatura, inspiró los escritos de Aldous Huxley y Robert Graves . Posteriormente, en 1939, un ocultista inglés llamado Gerald Gardner afirmó haber sido iniciado en un grupo sobreviviente del culto de brujas pagano conocido como New Forest Coven , aunque la investigación histórica moderna ha llevado a los estudiosos a creer que este aquelarre no era tan antiguo como Gardner. creía, pero en cambio fue fundada en la década de 1920 o 1930 por ocultistas que deseaban dar forma a un culto de brujas revivido basado en las teorías de Murray. Tomando como base las creencias y prácticas de este New Forest Coven, Gardner fundó la Wicca Gardneriana , una de las tradiciones más destacadas de la religión pagana contemporánea ahora conocida como Wicca , que gira en torno a la adoración de un Dios y una Diosa con cuernos, la celebración de festivales conocidos como Sabbats , y la práctica de la magia ritual. También pasó a escribir varios libros sobre el histórico Witch-Cult, Witchcraft Today (1954) y The Meaning of Witchcraft (1959), y en estos libros, Gardner usó la frase "los tiempos ardientes" en referencia a la Europa y el Norte. Juicios de brujas estadounidenses.

A principios del siglo XX, una serie de individuos y grupos surgieron en Europa, principalmente Gran Bretaña y posteriormente también en los Estados Unidos, afirmando ser los restos sobrevivientes del culto de brujas pagano descrito en las obras de Margaret Murray. El primero de ellos apareció en los últimos años del siglo XIX, siendo un manuscrito que el folclorista estadounidense Charles Leland afirmó que había sido entregado por una mujer que era miembro de un grupo de brujas que adoraban al dios Lucifer y a la diosa Diana en Toscana. , Italia. Publicó la obra en 1899 como Aradia, o el evangelio de las brujas . Si bien los historiadores y los folcloristas han aceptado que hay elementos folclóricos en el evangelio, ninguno lo ha aceptado como el texto de un genuino grupo religioso toscano y cree que tiene una composición de finales del siglo XIX.

Los wiccanos extendieron sus reclamos con respecto al culto a las brujas de varias maneras, por ejemplo, utilizando el folclore británico que asocia a las brujas con sitios prehistóricos para afirmar que el culto a las brujas solía usar tales lugares para ritos religiosos, al hacerlo legitimando el uso contemporáneo de los wiccanos. En la década de 1990, muchos wiccanos habían llegado a reconocer la inexactitud de la teoría del culto a las brujas y la habían aceptado como una historia de origen mitológico.

Juicios de brujas por país o región

Ver también

Referencias

Notas al pie

Bibliografía

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Otras lecturas

enlaces externos