Informe Windsor - Windsor Report

En 2003, la Comisión de la Comunión de Lambeth fue nombrada por la Comunión Anglicana para estudiar los problemas derivados de la consagración de Gene Robinson , el primer sacerdote gay no célibe que se identifica a sí mismo y que se ordena como obispo anglicano , en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y la bendición de las uniones del mismo sexo en la Diócesis Anglicana de New Westminster . La Comisión, presidida por el arzobispo Robin Eames , publicó sus hallazgos como el Informe Windsor el 18 de octubre de 2004. El informe recomendaba un pacto para la Comunión Anglicana, una idea que no se concretó.

Antecedentes

La Conferencia de Obispos Anglicanos de Lambeth de 1998 aprobó una resolución sobre la sexualidad humana que afirma que "en vista de la enseñanza de las Escrituras, defiende la fidelidad en el matrimonio entre un hombre y una mujer en unión de por vida" y que no podía "aconsejar la legitimación o bendición de las uniones del mismo sexo ni ordenar a los involucrados en uniones del mismo sexo ".

Uniones del mismo sexo y elección de Robinson

Obispo Gene Robinson

Una diócesis canadiense, New Westminster , autorizó un rito para la bendición de las uniones del mismo sexo en su Sínodo Diocesano de 2002 . El uso del rito por parroquias individuales dependía de una solicitud específica de la parroquia hecha a través de su reunión parroquial anual o la resolución del consejo de la iglesia parroquial . En mayo de 2003, seis de las 76 parroquias de la diócesis recibieron autorización para usar el rito.

En 2003, la Convención General de la Iglesia Episcopal consintió en la elección de Gene Robinson por la Diócesis de New Hampshire como su obispo. La elección de Robinson llevó a un grupo de 19 obispos, encabezados por el obispo Robert Duncan de la Diócesis de Pittsburgh , a hacer una declaración advirtiendo a la iglesia de un posible cisma entre la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana. El arzobispo de Canterbury , Rowan Williams , declaró que "inevitablemente tendría un impacto significativo en la Comunión Anglicana en todo el mundo y es demasiado pronto para decir cuál será el resultado". Añadió: "Tengo la esperanza de que la iglesia en Estados Unidos y el resto de la Comunión Anglicana tengan la oportunidad de considerar este desarrollo antes de que se tomen decisiones importantes e irrevocables en respuesta". El arzobispo retirado de Sudáfrica, Desmond Tutu, declaró que no veía de qué se trataba "tanto alboroto", y dijo que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional . Otros obispos de alto rango de la iglesia, como Peter Akinola , arzobispo de la Iglesia de Nigeria , declararon que sus iglesias estaban en una "comunión deteriorada" con la Iglesia Episcopal.

Como resultado de la controversia sobre la consagración de Gene Robinson como obispo y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, el 15 de octubre de 2003, líderes anglicanos de todo el mundo se reunieron en el Palacio de Lambeth en un intento de evitar un cisma sobre el tema. Al día siguiente, publicaron una extensa declaración:

Debemos dejar en claro que las acciones recientes en New Westminster y en la Iglesia Episcopal (EE. UU.) No expresan la mente de nuestra Comunión como un todo, y estas decisiones ponen en peligro nuestra comunión sacramental entre nosotros ... Esto rasgará el tejido de nuestra comunión. Comunión en su nivel más profundo, y puede llevar a una mayor división sobre este y otros temas, ya que las provincias tienen que decidir en consecuencia si pueden permanecer en comunión con las provincias que optan por no romper la comunión con la Iglesia Episcopal (EE. UU.) ... Consideraciones similares aplicar a la situación perteneciente a la Diócesis de New Westminster.

Los Primados también pidieron al Arzobispo de Canterbury que formara una comisión para proporcionar "una reflexión teológica y legal urgente y profunda" para informar a los Primados en 12 meses.

Comisión de Lambeth sobre la Comunión

En 2003, el arzobispo Robin Eames, primado anglicano de toda Irlanda , fue designado por el arzobispo de Canterbury como presidente de la Comisión de Comunión de Lambeth. Esta comisión estudió el estado de unidad en la Comunión Anglicana a la luz de los desarrollos en los Estados Unidos y Canadá. La Comisión publicó sus conclusiones, el Informe Windsor , el 18 de octubre de 2004.

El informe no adoptó una opinión sobre la práctica homosexual, pero recomendó, no obstante, una moratoria sobre las nuevas consagraciones de obispos activamente homosexuales y los ritos públicos de bendición de las uniones del mismo sexo, y pidió que todos los involucrados en la consagración de Robinson "consideren en conciencia deben retirarse de funciones representativas en la Comunión Anglicana ". Sin embargo, no llegó a recomendar disciplina contra la Iglesia Episcopal o la Iglesia Anglicana de Canadá.

El informe también recomendó solidificar la conexión entre las iglesias de la Comunión al hacer que cada iglesia ratifique un "Pacto Anglicano" que, en parte, los comprometería a consultar a la Comunión en general al tomar decisiones importantes. También instó a quienes habían contribuido a la desunión a expresar su pesar.

Secuelas

En febrero de 2005, el tema de la homosexualidad se debatió intensamente en una reunión regular de los Primados de la Comunión Anglicana en Dromantine, Irlanda del Norte. De los 38 primates, asistieron 35. Los Primados emitieron un comunicado que reiteró la mayoría de las declaraciones del Informe Windsor, con la adición de que se pidió a la Iglesia Episcopal de EE. UU. Y la Iglesia Anglicana de Canadá que se retiraran voluntariamente del Consejo Consultivo Anglicano , la principal entidad internacional formal dentro de la Comunión Anglicana hasta el próximo año. Conferencia de Lambeth en 2008.

El Informe Windsor fue criticado por los liberales (por ejemplo, en The Windsor Report: A Liberal Response ) por parecer dar por sentado que las acciones de New Hampshire y New Westminster —y la homosexualidad en general— estaban equivocadas. Por ejemplo, si bien pide que tanto los conservadores como los liberales se disculpen por la desunión, reconoce que los conservadores pueden haber actuado por sentido del deber. Sin embargo, no concede tal reconocimiento a New Westminster y New Hampshire.

El 12 de febrero de 2008, el Arzobispo de Canterbury anunció la formación del Grupo de Continuación de Windsor (WCG). La WCG se formó para abordar las preguntas restantes en torno al Informe Windsor y las diversas respuestas formales al Informe Windsor de las provincias y los instrumentos de la Comunión Anglicana. La WCG fue presidida por el obispo Clive Handford .

Pacto de Comunión Anglicana

En 2006, el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, estableció el Covenant Design Group (CDG) para redactar un pacto para la Comunión Anglicana. El CDG se reunió entre 2007 y 2009, y produjo tres borradores sucesivos: el borrador del pacto de Nassau (2007), el borrador del pacto de St. Andrews (2008) y el borrador del pacto de Ridley Cambridge (2009). Cada borrador estaba en deuda con pactos ecuménicos anteriores que los anglicanos habían propuesto o celebrado. Los orígenes de los pactos ecuménicos anglicanos se remontan a la Conferencia Británica de Fe y Constitución de 1964, aunque esto se debió al pacto ecuménico que el Consejo Mundial de Iglesias aprobó en 1948. Sin embargo, desde finales de la década de 1960, los anglicanos han discutido y debatido varios planes para mayor integración de la Comunión Anglicana. Más recientemente, estas propuestas han incorporado importantes discusiones sobre el derecho canónico. El Pacto Anglicano también depende de estas discusiones.

El texto final del pacto fue enviado a las provincias de la Comunión Anglicana a fines de 2009. A junio de 2012, siete provincias de la Comunión Anglicana se han adherido al pacto: México (2010), las Indias Occidentales (2010), Irlanda (2011), Myanmar (2011), Sudeste de Asia (2011), Papua Nueva Guinea (2011) y Cono Sur (2011). La Iglesia de África Meridional dio los pasos iniciales para ratificar el pacto en 2011, pendiente de la aprobación final en 2013. Dos provincias rechazaron el pacto: la Iglesia de Inglaterra (2012) y la Iglesia Episcopal de Escocia (2012). En la Iglesia de Inglaterra, el voto diocesano en contra del pacto fue decisivo, pero el voto popular fue solo por estrecho margen en contra del pacto. Se esperaba que el Pacto se planteara para su reconsideración en el próximo trienio, pero esto no sucedió.

Dos provincias ni rechazaron ni abrazaron el pacto en su totalidad. El 9 de julio de 2012, el Sínodo General de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia resolvió que "no podía adoptar el Pacto Anglicano propuesto debido a preocupaciones sobre aspectos de la Sección 4, pero se suscribe a las Secciones 1, 2 y 3". tal como está redactado actualmente para ser un punto de partida útil para considerar nuestro entendimiento anglicano de la iglesia ". Esta resolución declaró además que el Sínodo General de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia "Afirma el compromiso de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia con la vida de la Comunión Anglicana; incluyendo los roles y responsabilidades de los cuatro Instrumentos de Comunión como funcionan actualmente ". Dos días después, el 11 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América optó por no aceptar ni rechazar la Alianza Anglicana, optando en cambio por una "respuesta pastoral" que reconocía la "amplia variedad de opiniones y posiciones eclesiológicas" dentro del provincia. La Iglesia Episcopal votó a favor de continuar su participación en el proceso del Pacto Anglicano, monitoreando y estudiando el texto y su recepción, a lo largo de la Comunión Anglicana durante los próximos tres años.

Ver también

Referencias

enlaces externos