Walter Terence Stace - Walter Terence Stace

Walter Terence Stace
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Nació ( 17/11/1886 )17 de noviembre de 1886
Londres, Reino Unido
Fallecido 2 de agosto de 1967 (02/08/1967)(80 años)
Laguna Beach, California , EE. UU.
Ocupación Filósofo, académico, funcionario
alma mater Trinity College de Dublín
Sujeto Filosofía del misticismo
Obras destacadas Misticismo y filosofía (1960)

Walter Terence Stace (17 de noviembre de 1886 - 2 de agosto de 1967) fue un funcionario, educador, filósofo público y epistemólogo británico que escribió sobre Hegel , el misticismo y el relativismo moral . Trabajó en el Servicio Civil de Ceilán de 1910 a 1932, y de 1932 a 1955 fue empleado de la Universidad de Princeton en el Departamento de Filosofía. Es más conocido por su trabajo en la filosofía del misticismo y por libros como Mysticism and Philosophy (1960) y Teachings of the Mystics (1960). Estos trabajos han sido influyentes en el estudio del misticismo, pero también han sido severamente criticados por su falta de rigor metodológico y sus pre-supuestos perennialistas.

Temprana edad y educación

Walter Terence Stace nació en Hampstead , Londres en una familia de militares ingleses. Era hijo del mayor Edward Vincent Stace (3 de septiembre de 1841-6 de mayo de 1903) (de la Artillería Real) y Amy Mary Watson (1856-29 de marzo de 1934), que se casaron el 21 de diciembre de 1872 en Poona (Pune), India. . Además de alcanzar un alto rango en la Artillería Real, el padre de Walter, Edward, también se había desempeñado como agente político británico (febrero de 1889 a agosto de 1893) en la Somalilandia británica. El bisabuelo de Walter, William Stace (1755 - 31 de mayo de 1839) fue comisario en jefe (comisario general) de la Artillería Real durante la Batalla de Waterloo (18 de junio de 1815). Amy, la madre de Walter, era hija del reverendo George Augustus Frederick Watson (1821-1897) y Elizabeth Mary Williams, quienes se casaron el 15 de junio de 1852 en St. James 'Church, Paddington, Londres. El Rev. GAF Watson fue vicario (1877-1893) de la Iglesia de Santa Margarita en Abbotsley, Huntingdonshire / Cambridgeshire.

En lugar de seguir una carrera militar, Walter decidió seguir un camino religioso y filosófico. Fue educado en Bath College (1895-1901), Fettes College (en Edimburgo, Escocia) (1902-1904), y más tarde en Trinity College Dublin (Irlanda). Su intención original era convertirse en sacerdote en la Iglesia Anglicana , habiendo experimentado una conversión religiosa en su adolescencia. Sin embargo, mientras estaba en el Trinity College, a través de la influencia del erudito de Hegel Henry Stewart Macran (1867-1937) (profesor de filosofía moral en el Trinity College) desarrolló un profundo interés en la filosofía sistemática de GWF Hegel (1770-1831), y se graduó en filosofía en 1908.

Carrera profesional

Bajo la presión familiar, Stace se unió al Servicio Civil Británico , y entre 1910 y 1932 sirvió en el Servicio Civil de Ceilán (ahora Sri Lanka ), que entonces era parte del Imperio Británico . Ocupó varios cargos en el gobierno de Ceilán , incluido el de juez de distrito (1919-1920) y alcalde de Colombo (1931-1932), la capital de Ceilán. En Colombo todavía existe una calle que lleva su nombre (Stace Road).

Stace Road en Colombo lleva el nombre del ex alcalde de la ciudad, WT Stace

Fue durante su período en Ceilán cuando desarrolló un interés en el hinduismo y el budismo, religiones que influirían en sus estudios posteriores sobre el misticismo. Mientras trabajaba en el Servicio Civil de Ceilán, durante el período 1920-1932 Stace publicó 4 trabajos filosóficos (ver más abajo).

Anticipándose a un cambio en el gobierno de Ceylón y una posible terminación de su empleo, en 1929 Stace obtuvo un LittD del Trinity College después de presentar a la universidad una tesis, La teoría del conocimiento y la existencia . En 1932, esta tesis fue publicada como libro por Oxford University Press. El título de LittD y los 4 libros que había publicado mientras era empleado del Servicio Civil de Ceilán resultaron ser las claves para su entrada en una nueva carrera.

Después de trabajar durante 22 años (1910-1932) en el Servicio Civil de Ceilán, en 1932 a Stace se le ofreció la opción de jubilación, que aceptó. Luego se trasladó a la Universidad de Princeton (en Princeton, Nueva Jersey, EE. UU.), Donde fue empleado por el Departamento de Filosofía, primero como profesor de Filosofía (1932-1935) y luego como Profesor Stuart de Filosofía (1935-1955). En 1949-1950 fue presidente de la Asociación Filosófica Estadounidense (División Este). Stace se retiró de la Universidad de Princeton en 1955. De 1955 a 1967 ocupó el cargo de profesor emérito.

Stace se casó dos veces. Su primera esposa, Adelaide McKechnie (nacida en 1868 en Carlow, Irlanda), era 18 años mayor que él. Se casó con Adelaide en 1910 y se divorció de ella en 1924. Su segunda esposa fue Blanche Bianca Beven (4 de agosto de 1897 - 17 de julio de 1986), con quien se casó en 1926. Blanche nació en Colombo, Ceilán y murió en el condado de Los Ángeles, California.

Walter Terence Stace murió el 2 de agosto de 1967 de un ataque al corazón en su casa de Laguna Beach, California .

Filosofía

Los primeros 4 libros de Stace - Una historia crítica de la filosofía griega (1920), La filosofía de Hegel: una exposición sistemática (1924), El significado de la belleza (1929) y La teoría del conocimiento y la existencia (1932) - se publicaron mientras fue empleado del Servicio Civil de Ceilán. Después de estos primeros trabajos, su filosofía siguió la tradición empirista británica de David Hume , GE Moore , Bertrand Russell y HH Price . Sin embargo, para Stace, el empirismo no necesitaba limitarse a proposiciones que es posible demostrar. En cambio, nuestras creencias de sentido común encuentran apoyo en dos hechos empíricos: (1) las mentes de los hombres son similares (2) los hombres cooperan entre sí, con el objetivo de resolver sus problemas comunes.

Stace es considerado un pionero en el estudio filosófico del misticismo. Muchos estudiosos consideran Mysticism and Philosophy (1960) como su obra principal. Stace fue el asesor de tesis de John Rawls cuando Rawls era un estudiante de posgrado en Princeton, aunque no está claro que haya tenido una gran influencia en Rawls. Richard Marius atribuyó su pérdida de fe en parte a su compromiso intelectual con el ensayo de Stace Man Against Darkness .

Filosofía fenomenalista

Su trabajo en los años treinta y cuarenta tiene una fuerte influencia del fenomenalismo , una forma de empirismo radical (que no debe confundirse con la fenomenología , que examina la estructura y el contenido de la conciencia). En su primer libro publicado mientras estaba en Princeton, La teoría del conocimiento y la existencia (1932), Stace propone una epistemología empírica. Intenta "trazar los pasos lógicos mediante los cuales la mente, comenzando por lo que se le da, llega y justifica su creencia en un mundo externo". El libro puede verse como una crítica al pragmatismo. Su artículo Refutation of Realism (1934) actuó como respuesta a la famosa refutación del idealismo de GE Moore. Stace no argumentó que el realismo es falso, pero que "no hay absolutamente ninguna razón para afirmar" que es cierto, por lo que "no se debe creer". Pasando de la epistemología a la ética, en 1937 consideró si la moral era relativa o estaba sujeta a una ley general en El concepto de moral .

El filósofo público

En 1948, Stace escribió un influyente ensayo, Man Against Darkness , para The Atlantic Review, en el que examinaba la religión. Concluyó que el espíritu de la investigación científica (más que los descubrimientos científicos en sí) ha fomentado el escepticismo religioso al socavar la presunción teleológica de una " causa final " última . La preocupación por el propósito divino de los eventos había sido reemplazada por la investigación de lo que los había causado; la nueva imagen imaginativa del mundo estaba dominada por la idea de que la vida carece de sentido y de propósito. Los efectos de este cambio incluyeron la relatividad moral, la individualización de la moralidad y la pérdida de la fe en el libre albedrío. Stace escribió:

El escepticismo no tuvo que esperar a los descubrimientos de Darwin y los geólogos en el siglo XIX. Inundó el mundo inmediatamente después de la era del auge de la ciencia. Ni la hipótesis copernicana ni ninguno de los descubrimientos particulares de Newton o Galileo fueron las causas reales. La fe religiosa bien podría haberse acomodado a la nueva astronomía. El verdadero punto de inflexión entre la era medieval de la fe y la era moderna de la infidelidad se produjo cuando los científicos del siglo XVII dieron la espalda a lo que solía llamarse "causas finales". ... Si el esquema de las cosas carece de propósito y significado, entonces la vida del hombre también carece de propósito y significado. Todo es inútil, todo esfuerzo al final es inútil. Un hombre, por supuesto, puede seguir persiguiendo fines inconexos, dinero, fama, arte, ciencia, y puede obtener placer de ellos. Pero su vida está vacía en el centro. De ahí el espíritu insatisfecho, desilusionado, inquieto del hombre moderno.

En la primavera de 1949, el Instituto de Tecnología de Massachusetts organizó un foro llamado "Las implicaciones sociales del progreso científico: una evaluación a mediados de siglo". Winston Churchill , Harry S. Truman , Vannevar Bush , Nelson Rockefeller estuvieron entre los asistentes. Stace participó en una discusión titulada "Ciencia, materialismo y espíritu humano" junto a J. Seelye Bixler (1894-1985), Percy W. Bridgman y Jacques Maritain . Contribuyó con un ensayo, La necesidad de una ética secular , en el que concluyó que, aunque las justificaciones sobrenaturales o metafísicas de la moral están en declive, esto no debería conducir a una crisis de la fe moral si se recuerda que `` la moral tiene un fundamento perfectamente firme ''. y fundamento objetivo en la personalidad humana ”. En 1954, dio la Conferencia Howison de Filosofía en la Universidad de California, Berkeley , donde habló sobre "Misticismo y Razón Humana".

En el otoño de 1957, dos años después de retirarse de su puesto en Princeton, Stace estuvo involucrado en una controversia en torno al Dr. Joseph Hugh Halton (1913-1979), un miembro de la Orden Dominicana Católica Romana (Orden de Predicadores) que era el Capellán católico de la Universidad de Princeton y Director del Instituto Aquinas (ubicado cerca del campus de la Universidad de Princeton). Halton criticó el "liberalismo abusivo" de la universidad, y Stace fue el primero de los que fueron objeto de censura. Halton afirmó que 'Stace está entronizando al diablo' y que él era 'profesionalmente incompetente', mientras que su filosofía fue descrita como un 'mambo metafísico'. El presidente de Princeton, el Dr. Robert F. Goheen, despojó al Dr. Halton de su título, una acción que fue apoyada por Jacques Maritain, el destacado filósofo y teólogo católico romano y ex profesor de Princeton.

Stace continuó interactuando con el público hasta el final de su carrera. Dos de sus últimos libros, La religión y la mente moderna (1952) y Las enseñanzas de los místicos (1960) fueron escritos para el lector en general. Dio conferencias en varios campus universitarios de los Estados Unidos, muchas de las cuales se incluyeron en Man Against Darkness y otros ensayos (1967).

Filosofía de la religión y el misticismo

Es en la filosofía del misticismo donde Stace es importante e influyente, y su pensamiento es en su forma más original. Ha sido descrito como "uno de los pioneros en el estudio filosófico del misticismo", como alguien que planteó y ofreció soluciones a los principales problemas en el estudio del tema, y ​​creó una importante clasificación fenomenológica de la experiencia mística. Stace es visto como un representante importante de la filosofía perenne (también conocida como perennialismo) que ve un núcleo universal en los sentimientos religiosos. Sin embargo, aunque muchos eruditos lo ven como un pensador importante a reconocer, también es alguien a discutir.

La filosofía del misticismo de Stace surgió de su epistemología empirista anterior, aunque esto es algo que muchos críticos de su posición no logran apreciar. El concepto de lo "dado", comúnmente utilizado en el fenomenalismo para comprender la naturaleza de la experiencia, es crucial tanto para su epistemología anterior como para su análisis posterior. Para Stace es la base de nuestro conocimiento del mundo exterior y de nosotros mismos. Lo dado tiene una función epistemológica importante porque posee las propiedades de certeza (infalibilidad, incorregibilidad, indubitabilidad) y proporciona la justificación última de todas las formas de conocimiento humano. La Teoría del conocimiento y la existencia de Stace (1932) explica que el conocimiento surge del proceso de interpretación de lo dado, aunque escribe que no es fácil distinguir entre lo dado y su interpretación. En general, la "experiencia pura" o "sensación" a la que se refiere en Mysticism and Philosophy (1960) es la misma que la dada sobre la que había estado escribiendo antes.

Los libros de 1952

En 1952 Stace publicó tres libros sobre religión. Cada uno examinó la lucha entre la cosmovisión religiosa y las de la ciencia y el naturalismo, que había comenzado a explorar en sus ensayos El hombre contra la oscuridad y La necesidad de una ética secular en la década de 1940. La religión y la mente moderna se divide en tres secciones, la primera de ellas mira la "imagen del mundo" medieval que Stace caracteriza como marcada por una visión religiosa, moral y con un propósito de la existencia. La segunda sección analiza el mundo moderno, que se caracteriza por el auge de la ciencia y el naturalismo (aunque Stace niega que este último se siga lógicamente del primero), y la reacción romántica a esto. La sección final analiza específicamente la religión y la moralidad en el mundo moderno. Stace examina la verdad religiosa y su expresión, y concluye que esta última necesariamente toma forma simbólica de la misma manera que lo hace en Time and Eternity . También arraiga la moralidad tanto en consideraciones utilitarias como en el misticismo, que juntos se fusionan en "un único conjunto homogéneo de fines ideales".

The Gate of Silence es una meditación poética de 50 páginas sobre la religión y el naturalismo en la que Stace expone "la doctrina de la llanura del mundo", que es un mundo vacío de significado, propósito y valor, en el que "la tontería de la espiritualidad "no proporcionará consuelo. En su nota preliminar, Stace explica que escribió el libro cuatro años antes y que "registra la fase de la experiencia intelectual y emocional por la que pasaba el escritor en ese momento".

Stace llamó al Tiempo y la Eternidad una "defensa de la religión" que también busca investigar cómo Dios puede ser tanto ser como no ser. Él enraiza el libro en la antigua visión religiosa de que "todo pensamiento y discurso religiosos son hasta la médula simbólicos". Al abordar la aparente inconsistencia entre el libro y el naturalismo de Man Against Darkness , sostiene que no retira su naturalismo por "una jota o una tilde", sino que busca "agregarle esa otra mitad de la verdad que ahora creo que el naturalismo falla ". Además del carácter simbólico de toda expresión religiosa, el libro propone la existencia de dos reinos del ser, el tiempo y la eternidad, que se cruzan pero no se contradicen. Según la Enciclopedia de Filosofía , muchos consideran que esta es su obra más profunda.

Los libros de 1960

Stace publicó sus dos últimos libros sobre religión en 1960. Las enseñanzas de los místicos (1960) fue escrito para el lector general más que para el académico. El libro presenta una versión simplificada de su filosofía de la religión que se encuentra en Misticismo y Filosofía , y da ejemplos de escritos de místicos (y ocasionalmente de las escrituras de las principales religiones del mundo) que ilustran su idea de que el misticismo está en todas partes "la aprehensión de un unidad última y absurda en todas las cosas ".

Mysticism and Philosophy (1960) se considera generalmente como la obra clave de Stace y como el "punto de partida estándar" en el estudio crítico del misticismo. En él, Stace explica que escribe como filósofo, empirista y analista más que como místico, y que la experiencia mística puede y debe distinguirse de su interpretación. Él hace una distinción entre experiencia mística extrovertida e introvertida. En el primero, la mística percibe la unidad en "la multiplicidad de los objetos materiales externos", mientras que en el segundo la mística percibe al Uno en el fondo de su conciencia "como el Uno completamente desnudo, desprovisto de cualquier pluralidad". Stace también analiza si la experiencia mística puede considerarse objetiva o subjetiva, y considera si la relación entre Dios y el mundo debería considerarse propiamente panteísmo , dualismo u otra cosa. Examina el misticismo, la lógica y el lenguaje, y concluye que las leyes de la lógica no se aplican al misticismo y que la experiencia mística es paradójica pero no inefable (un desarrollo en su pensamiento del Tiempo y la Eternidad ). Finalmente, Stace dice que no desea verse envuelto en una batalla de prejuicios sobre si el misticismo contribuye o no al bien moral.

Stace resumió su pensamiento sobre el misticismo en dos conferencias impartidas en el Mount Holyoke College en 1961, tituladas La psicología del misticismo y La filosofía del misticismo, respectivamente. En el primero afirma que la psicología del misticismo debe apoyarse en la introspección, porque es el único método disponible para investigar el fenómeno, a pesar de ser difícil de verificar (a diferencia de la inspección de hechos físicos). Como William James , distingue entre conciencia ordinaria y mística; el primero lo describe como sensorial-intelectual, mientras que el segundo no tiene contenido sensorial ni intelectual. Luego procede a diseñar las cualidades psicológicas de la experiencia mística, que se basa en un pasaje del Mandukya Upanishad :

  1. Unidad indiferenciada
  2. Disolución del yo
  3. Sensación de revelación o veracidad del hecho.
  4. Sensación de bienaventuranza y paz.
  5. Sensación de serenidad
  6. La transformación del carácter moral del sujeto del mal al bien y la nobleza.

Stace caracterizó su filosofía del misticismo como el examen de si la experiencia mística es subjetiva u objetiva, es decir, imaginada o real. Una vez más, recurre al Mandukya Upanishad en busca de su definición de misticismo, e identifica la comprensión de que el yo personal es idéntico al Yo infinito en el centro de la experiencia. Aunque hay tres causas para esto (pérdida de la individualidad; trascender el espacio y el tiempo; sensación de paz y dicha), estas no son razones lógicas. Además, sostiene que la unanimidad de la experiencia mística entre culturas no es un argumento a favor de su objetividad, ya que se pueden encontrar ilusiones en todos los pueblos y culturas. Que la experiencia mística se encuentre en todas las culturas indica que es parte de la naturaleza humana. Siguiente Stace pregunta cómo podemos decir si algo es objetivo. Define los criterios más importantes para determinar la objetividad como "orden" - o mantenerse en orden con las leyes de la naturaleza - en lugar de verificabilidad. La experiencia mística no es ordenada ni desordenada, por lo que no puede clasificarse como subjetiva u objetiva. Stace denomina esto "transsubjetivo" (porque las nociones de subjetivo y objetivo no se aplican al infinito).

Influencia

El esquema de Stace de la experiencia mística formó la base de la escala más comúnmente citada para medir los informes de la experiencia mística, la escala de misticismo de Ralph W. Hood .

Crítica

Aunque el trabajo de Stace sobre el misticismo recibió una respuesta positiva, también ha sido criticado en las décadas de 1970 y 1980, por su falta de rigor metodológico y sus pre-supuestos perennialistas. Las principales críticas provienen de Steven T. Katz en su influyente serie de publicaciones sobre misticismo y filosofía, y de Wayne Proudfoot en su experiencia religiosa (1985).

Ya en 1961, el Times Literary Supplement criticó la erudición de Stace:

El profesor Stace parece no tener conocimiento de ningún idioma indio y sus ejemplos están extraídos de lo que es más monista en los Upanishads y otros escritos sagrados, generalmente en una traducción muy libre que no se destaca por su precisión o falta de sesgo.

Moore (1973) ofrece una descripción general de las críticas a Stace. Señala que la postulación de una "identidad fenomenológica en las experiencias místicas" es problemática, lo que conduce a declaraciones no descriptivas o declaraciones cargadas de valores sobre experiencias místicas. Moore duda de que la fenomenología de Stace de la experiencia mística sea suficiente. Moore señala que las citas de Stace de escritos místicos son breves, "a menudo de segunda mano" y omiten los contextos de estas citas. La lista de características de Stace difícilmente representa la amplia variedad de experiencias místicas descritas por los místicos. Su "conciencia unitaria" es sólo una característica, y no está necesariamente conectada con una intuición iluminadora. Según Moore, Stace también piensa con demasiada ligereza sobre la relación entre experiencia y lenguaje, suponiendo que las descripciones son fenomenológicamente sencillas y fiables. Stace también es normativo en su preferencia por el misticismo monista y su rechazo del misticismo teísta. Moore concluye señalando que Stace no comprende la diferencia entre fenomenología y metafísica, y que sus escritos no proporcionan soluciones a los problemas filosóficos que plantean las afirmaciones místicas.

Masson y Masson (1976) señalan que Stace comienza con una "premisa enterrada", a saber, que el misticismo puede proporcionar verdades sobre el mundo que no se pueden obtener con la ciencia o el pensamiento lógico. Según Masson & Masson, esta premisa hace que Stace sea ingenuo en su enfoque, y que no está de acuerdo con su auto-presentación como filósofo objetivo y empírico. Según Masson & Masson, Stace no presenta las experiencias místicas como una fuente objetiva de información. Cuestionan la exclusión de Stace de trances y otros fenómenos de sus investigaciones, señalando que tales fenómenos son una parte esencial de muchas descripciones de experiencias místicas. Dan el ejemplo de Ramakrishna , un místico indio del siglo XIX, que se presenta sin una consideración crítica de las fuentes. Además, señalan que Ramakrishna tenía delirios, un hecho que consideran problemático para el uso de Ramakrishna como un excelente ejemplo de conciencia mística. Además, señalan que Stace parece no tener conocimiento de los principales estudios académicos relevantes sobre misticismo en el momento de sus escritos. Según Masson & Masson, los criterios de Stace para la inclusión y exclusión de casos se basan en preferencias personales, y "su trabajo se parece más a un texto teológico que a uno filosófico".

Según Katz (1978), la tipología de Stace es "demasiado reduccionista e inflexible", reduciendo las complejidades y variedades de la experiencia mística en "categorías impropias". Según Katz, Stace no nota la diferencia entre la experiencia y la interpretación de la experiencia, y Stace no se da cuenta de los problemas epistemológicos involucrados en las experiencias "místicas", especialmente el problema epistemológico fundamental del marco conceptual que precede y da forma a estas experiencias. Katz señala además que Stace supone que las similitudes en el lenguaje descriptivo también implican una similitud en la experiencia, una suposición que Katz rechaza. Según Katz, un examen detenido de las descripciones y sus contextos revela que esas experiencias no son idénticas. Katz señala además que Stace sostuvo que una tradición mística específica es superior y normativa, mientras que Katz rechaza las nociones reduccionistas y deja a Dios como Dios y Nirvana como Nirvana.

En defensa de Stace, Hood (2001) cita a Forman , quien sostiene que el misticismo introvertido está correctamente conceptualizado como un núcleo común, ya que carece de todo contenido y es la base correcta para una filosofía perenne. Hood señala que el trabajo de Stace es un enfoque conceptual, basado en estudios textuales. Postula su propio trabajo como un enfoque paralelo, basado en un enfoque empírico, colocando así las afirmaciones conceptuales en un marco empírico, asumiendo que Stace tiene razón en su enfoque. Jacob van Belzen (2010) criticó a Hood, señalando que Hood validó la existencia de un núcleo común en las experiencias místicas, pero basado en un marco conceptual que presupone la existencia de tal núcleo común:

[E] l instrumento utilizado para verificar la conceptualización de Stace de Stace no es independiente de Stace, sino que se basa en él ".

Belzen también señala que la religión no se sostiene por sí sola, sino que está incrustada en un contexto cultural, y esto debe tenerse en cuenta. A esta crítica Hood et al. Responde que las tendencias universalistas en la investigación religiosa "están arraigadas primero en generalizaciones inductivas de la consideración transcultural de la fe o el misticismo", afirmando que Stace buscó textos que reconoció como una expresión de expresión mística, a partir de los cuales creó su núcleo universal. Hood, por lo tanto, concluye que Belzen "es incorrecto cuando afirma que se presuponían artículos".

Shear (2011) señala que Stace consideraba que el misticismo extrovertido era una forma menos completa de misticismo, pero estaba desconcertado por el hecho de que hay muchas más descripciones del misticismo introvertido que del misticismo extrovertido. Shear propone una secuencia de desarrollo de tres estados superiores de conciencia:

  1. el reconocimiento de la conciencia pura / vacuidad
  2. la presencia estable de esta conciencia pura / vacuidad a lo largo de toda la actividad
  3. el reconocimiento de esta conciencia pura / vacuidad como la base de todo ser

Según Shear, HS1 corresponde al misticismo introvertido de Stace, mientras que HS3 corresponde al misticismo extrovertido de Stace, y en realidad es la forma más desarrollada de misticismo, en contraste con lo que supuso Stace.

Obras

Ver también

Notas explicatorias

Referencias

Fuentes

Fuentes impresas

  • Belzen, Jacob van (2010), Towards Cultural Psychology of Religion: Principles, Approaches, Applications , Springer Science & Business Media
  • Hood, Ralph W. (1975), "La construcción y validación preliminar de una medida de experiencia mística informada", Revista para el estudio científico de la religión , 14 (1): 29-41, doi : 10.2307 / 1384454 , JSTOR  1384454
  • Hood, Ralph W. (2001), Dimensiones de las experiencias místicas: estudios empíricos y vínculos psicológicos , Rodopi
  • Hood, Ralph W .; Streib, Heinz; Keller, Barbara; Klein, Constantin (2015), "La contribución del estudio de la" espiritualidad "a la psicología de la religión: conclusiones y perspectivas futuras", en Sreib, Heinz; Hood, Ralph W. (eds.), Semántica y psicología de la espiritualidad: un análisis transcultural , Springer
  • Katz, Steven T. (1978), "Lenguaje, epistemología y misticismo", en Katz, Steven T. (ed.), Mysticism and Philosophical Analysis , Oxford University Press
  • Masson, J. Moussaieff; Masson, TC (1976), "El estudio del misticismo: una crítica de WT Stace", Journal of Indian Philosophy , 4 (1-2): 109-125, doi : 10.1007 / bf00211109 , S2CID  170168616
  • De Michelis, Elizabeth (2005), A History of Modern Yoga , Continuum
  • Moore, Peter G. (1973), "Recent Studies of Mysticism: A Critical Survey", Religión , 3 (2): 146-156, doi : 10.1016 / 0048-721x (73) 90005-5
  • Sharf, Robert H. (1995), "El modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa" (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228-283, doi : 10.1163 / 1568527952598549 , hdl : 2027.42 / 43810
  • Sharf, Robert H. (2000), "La retórica de la experiencia y el estudio de la religión" (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11-12): 267-87
  • Shear, Jonathan (2011), "Aproximaciones orientales a estados alterados de conciencia", en Cardeña, Etzel; Michael, Michael (eds.), Alterando la conciencia: perspectivas multidisciplinarias , ABC-CLIO

Fuentes web

Otras lecturas

enlaces externos