Odin - Odin

Odin, disfrazado de vagabundo, de Georg von Rosen (1886)

Odin ( / d ɪ n / ; de nórdico antiguo : Óðinn , IPA:  [Oden] ) es un dios ampliamente venerado en la mitología germánica . La mitología nórdica , la fuente de la mayor parte de la información que sobrevive sobre él, generalmente retrata a Odín como el rey de los dioses y lo asocia con la sabiduría, la curación, la muerte, la realeza, la horca, el conocimiento, la guerra, la batalla, la victoria, la hechicería, la poesía, el frenesí y el alfabeto rúnico , y lo representa como el marido de la diosa Frigg . En la mitología y el paganismo germánicos más amplios , el dios se conocía en inglés antiguo como Wōden , en sajón antiguo como Wōdan , en holandés antiguo como Wuodan y en antiguo alto alemán como Wuotan , todo en última instancia derivado del teónimo protogermánico * Wōđanaz , que significa 'señor del frenesí', o 'líder de los poseídos'.

Odin aparece como un dios prominente a lo largo de la historia registrada del norte de Europa , desde la ocupación romana de las regiones de Germania (desde c.   2 a . C.) a través del movimiento de pueblos durante el Período de migración (siglos IV al VI d. C.) y la época vikinga ( siglo VIII a . C.) al siglo XI d.C.). En el período moderno, el folclore rural de la Europa germánica continuó reconociendo a Odin. Las referencias a él aparecen en los nombres de lugares en todas las regiones históricamente habitadas por los antiguos pueblos germánicos, y el día de la semana miércoles lleva su nombre en muchos idiomas germánicos, incluso en inglés.

En los textos del inglés antiguo , Odin ocupa un lugar particular como figura ancestral euhemerizada entre la realeza, y con frecuencia se le menciona como una figura fundadora entre varios otros pueblos germánicos, como los Langobardos . Las formas de su nombre aparecen con frecuencia en todo el registro germánico, aunque las narraciones sobre Odin se encuentran principalmente en obras en nórdico antiguo registradas en Islandia , principalmente alrededor del siglo XIII. Estos textos constituyen la mayor parte de la comprensión moderna de la mitología nórdica.

Los textos nórdicos antiguos retratan a Odin como el hijo de Bestla y Borr junto con dos hermanos, Vili y Vé , y engendró muchos hijos , los más famosos son los dioses Thor (con Jörð ) y Baldr (con Frigg ). Es conocido por cientos de nombres . Odin es retratado con frecuencia como tuerto y barbudo largo, empuñando una lanza llamada Gungnir o apareciendo disfrazado con una capa y un sombrero ancho. A menudo lo acompañan sus familiares animales , los lobos Geri y Freki y los cuervos Huginn y Muninn , que le traen información de todo Midgard, y monta el corcel volador de ocho patas Sleipnir a través del cielo y hacia el inframundo. En estos textos, con frecuencia busca un mayor conocimiento, el más famoso al obtener el Hidromiel de Poesía , y hace apuestas con su esposa Frigg sobre sus esfuerzos. Participa tanto en la creación del mundo al matar al ser primordial Ymir como en dar vida a los dos primeros humanos Ask y Embla . También le da a la humanidad el conocimiento de la escritura rúnica y la poesía , mostrando aspectos de un héroe cultural . Tiene una asociación particular con la festividad de Yule .

Odin también está asociado con las doncellas divinas del campo de batalla, las valquirias , y supervisa el Valhalla , donde recibe a la mitad de los que mueren en la batalla, los einherjar , y envía la otra mitad al elysian Fólkvangr de la diosa Freyja . Odin consulta a la cabeza incorpórea y embalsamada de hierbas del sabio Mímir , quien predice la perdición de Ragnarök e insta a Odin a llevar a los einherjar a la batalla antes de ser consumido por el monstruoso lobo Fenrir . En el folclore posterior, Odin aparece como líder de la Cacería Salvaje , una procesión fantasmal de muertos a través del cielo invernal. Se le asocia con encantos y otras formas de magia, particularmente en textos en inglés antiguo y en nórdico antiguo.

La figura de Odin es un tema de interés frecuente en los estudios germánicos , y los estudiosos han propuesto numerosas teorías sobre su desarrollo. Algunos de estos se centran en la relación particular de Odin con otras figuras; por ejemplo, el esposo de Freyja , Óðr, parece ser una especie de doblete etimológico del dios, mientras que la esposa de Odin, Frigg, es en muchos aspectos similar a Freyja , y Odin tiene una relación particular con Loki . Otros enfoques se centran en el lugar de Odin en el registro histórico, explorando si Odin se deriva de la mitología protoindoeuropea o se desarrolló más tarde en la sociedad germánica . En el período moderno, Odin ha inspirado numerosas obras de poesía, música y otras expresiones culturales. Es venerado con otros dioses germánicos en la mayoría de las formas del nuevo movimiento religioso Heathenry ; algunas ramas se centran especialmente en él.

Nombre

Etimología

Woðinz (leído de derecha a izquierda), un testimonio probablemente auténtico de una forma de Odin anterior a la época vikinga, en la piedra Strängnäs .

El nórdico antiguo theonym Óðinn (rúnico ᚢᚦᛁᚾ en el fragmento de Ribe cráneo ) y sus diversos germánicas cognados - incluyendo Inglés Antiguo Wóden , sajón antiguo wodan , Old Dutch Wuodan y antiguo alto alemán Wuotan ( Old Bavarian Wutan ), - todos se derivan de la reconstruida proto-germánico masculina theonym * Wōđanaz (o * Wōdunaz ). Traducido como 'señor del frenesí' o 'líder de los poseídos', * Wōđanaz proviene del adjetivo protogermánico * wōđaz ('delirante, furioso') adjunto al sufijo * -naz ('maestro de'). Recientemente, una atestación de Proto-Norse Woðinz , en la piedra Strängnäs ha sido aceptada como probablemente auténtica, pero el nombre puede usarse como un adjetivo relacionado en lugar de significar "con un regalo por posesión (divina)" (ON: øðinn ).

Otros cognados germánicos derivados de * wōđaz incluyen gótico woþs ('poseído'), antiguo nórdico óðr ('loco, frenético, furioso'), inglés antiguo wōd ('loco, frenético') o holandés woed ('frenético, salvaje, loco' ), junto con las formas sustantivas del nórdico antiguo óðr ('mente, ingenio, sentido; canción, poesía'), wōþ en inglés antiguo ('sonido, ruido; voz, canción'), wuot del alto alemán antiguo ('emoción, agitación violenta' ) y woet holandés medio ('rage, frenzy'), donde el adjetivo original se convirtió en un sustantivo. Los términos protogermánicos * wōđīn ('locura, furia') y * wōđjanan ('enfurecerse') también se pueden reconstruir. Jan de Vries ha argumentado que las deidades nórdicas antiguas Óðinn y Óðr eran probablemente originalmente las mismas (como en el doblete Ullr-Ullinn ), siendo Óðr (* wōđaz ) la forma más antigua y la fuente última del nombre Óðinn ( * wōđa- naz ).

El adjetivo * wōđaz deriva en última instancia de Pre-germánicas * uoh₂-tos y se relaciona con Proto-celta * wātis (de una anterior * ueh₂-tus ), que significa 'vidente, sooth-Sayer'. Según el lingüista Guus Kroonen, el término latino vātēs ('profeta, vidente') es probablemente un préstamo celta del idioma galo , lo que hace que * uoh₂-tós / * ueh₂-tus sea una isoglosa germánica-celta en lugar de un término de Proto-Indo. -Origen europeo (PIE). En el caso de que se excluya un escenario de préstamo, un etimón PIE * (H) ueh₂-tis ('vidente') también puede postularse como el antepasado común de las formas germánica, celta y latina atestiguadas.

Otros nombres

Se registran más de 170 nombres para Odin; los nombres son descriptivos de los atributos del dios, se refieren a mitos que lo involucran o se refieren a prácticas religiosas asociadas con él. Esta multitud convierte a Odin en el dios con los nombres más conocidos entre los pueblos germánicos. El profesor Steve Martin ha señalado que el nombre Odinsberg (Ounesberry, Ounsberry, Othenburgh) en Cleveland Yorkshire , ahora corrompido a Roseberry (Topping) , puede derivar de la época de los asentamientos anglosajones, con Newton cercano bajo Roseberry y Great Ayton teniendo anglosajón. sufijos. El pico rocoso muy dramático era un lugar obvio para la asociación divina, y puede haber reemplazado las creencias divinas de la edad del bronce / edad del hierro allí, dado que un tesoro de hachas votivas de bronce y otros objetos fue enterrado en la cima. Podría ser un raro ejemplo, entonces, de la teología nórdico-germánica que desplaza a la mitología celta anterior en un lugar imponente de prominencia tribal.

En su ciclo de ópera Der Ring des Nibelungen , Richard Wagner se refiere al dios como Wotan , una ortografía de su propia invención que combina el antiguo alto alemán Wuotan con el bajo alemán Wodan .

Origen del miércoles

El nombre de día de la semana en inglés moderno Wednesday se deriva del inglés antiguo Wōdnesdæg , que significa "día de Wōden". Términos afines se encuentran en otras lenguas germánicas, como medio bajo alemán y holandés medio Wōdensdach (moderna holandesa woensdag ), Frisón antiguo Wērnisdei (≈ Wērendei ) y nórdico antiguo Óðinsdagr (cf. danés, noruego, sueco onsdag ). Todos estos términos derivan del protogermánico tardío * Wodanesdag ('Día de Wōđanaz'), un calco del latín Mercurii dies ('Día de Mercurio '; cf. italiano moderno mercoledì , francés mercredi , español miércoles ).

Atestaciones

De la época romana a la época migratoria

Uno de los platos de Torslunda . La figura de la izquierda se proyectó con ambos ojos, pero luego se extrajo el ojo derecho.

Los primeros registros de los pueblos germánicos fueron registrados por los romanos, y en estas obras se hace referencia a Odin con frecuencia, a través de un proceso conocido como interpretatio romana (donde las características percibidas como similares por los romanos dan como resultado la identificación de un dios no romano como un Deidad romana), como el dios romano Mercurio . El primer ejemplo claro de esto ocurre en la obra Germania de finales del siglo I del historiador romano Tácito , donde, escribiendo sobre la religión de los suevos (una confederación de pueblos germánicos ), comenta que "entre los dioses Mercurio es el que ellos principalmente adoración. Consideran un deber religioso ofrecerle, en días fijos, víctimas humanas y de otros sacrificios. Hércules y Marte apaciguan con ofrendas de animales del tipo permitido "y agrega que una parte de los suevos también veneran "Isis". En este caso, Tácito se refiere al dios Odin como "Mercurio", Thor como " Hércules " y Týr como " Marte ". La "Isis" de los suevos se ha debatido y puede representar a " Freyja ".

Anthony Birley señaló que la aparente identificación de Odin con Mercurio tiene poco que ver con el papel clásico de Mercurio de ser el mensajero de los dioses, pero parece deberse al papel de Mercurio como psicopompo . Otra evidencia contemporánea también puede haber llevado a la ecuación de Odin con Mercurio; Odin, como Mercurio, puede haber sido ya representado en este momento con un bastón y un sombrero, puede haber sido considerado un dios comerciante, y los dos pueden haber sido vistos como paralelos en sus roles como deidades errantes. Pero su clasificación en sus respectivas esferas religiosas puede haber sido muy diferente. Además, Tácito de "entre los dioses Mercurio es el que se venera principalmente" es una cita exacta de Julio César 's De Bello Gallico (siglo 1 aC) en la que César se refiere a la Galos y no los pueblos germanos. Respecto a los pueblos germánicos, César afirma: "[E] llos consideran a los dioses sólo a los que pueden ver, el Sol, el Fuego y la Luna", lo que los eruditos rechazan como claramente equivocado, independientemente de lo que haya llevado a la afirmación.

Aunque los reinos ingleses se convirtieron al cristianismo en el siglo VII, Odin aparece con frecuencia como una figura fundadora entre la realeza inglesa antigua.

Odin también se menciona directa o indirectamente unas cuantas veces en el corpus poético sobreviviente del inglés antiguo, incluido el Encanto de las Nueve Hierbas y probablemente también el poema rúnico del inglés antiguo . También se puede hacer referencia a Odin en el acertijo Solomon y Saturno . En el Encanto de las Nueve Hierbas , se dice que Odín mató a un wyrm (serpiente, dragón europeo ) por medio de nueve "ramitas de gloria". Conservado de un manuscrito del siglo XI, el poema es, según Bill Griffiths, "uno de los textos en inglés antiguo más enigmáticos". La sección que menciona a Odin es la siguiente:

+ wyrm com snican, toslat he nan,
ða genam woden VIIII wuldortanas,
sloh ða þa næddran þæt heo en VIIII tofleah
Þær gaændade æppel y el abogado
þæt heo næfre ne wolde en hus bugan.

Una serpiente vino arrastrándose (pero) no destruyó a nadie
cuando Woden tomó nueve ramitas de gloria,
(y) luego golpeó la víbora de modo que voló en nueve (pedazos).
Allí archivó la manzana y el veneno
que nunca volvería a entrar en la casa.

—Traducción de Bill Griffiths

Se ha propuesto la enmienda de nan a 'man'. La siguiente estrofa comenta sobre la creación de las hierbas perifollo e hinojo mientras colgaban en el cielo por el 'señor sabio' ( witig drihten ) y antes de enviarlos a la humanidad. Al respecto, Griffith comenta que "En un contexto cristiano 'colgando en el cielo' se referiría a la crucifixión ; pero (recordando que Woden fue mencionado unas pocas líneas anteriormente) también hay un paralelo, quizás mejor, con Odin, como su la crucifixión se asoció con el aprendizaje ". El poema gnómico del inglés antiguo Maxims I también menciona a Odin por su nombre en la frase (aliterada) Woden worhte weos , ('Woden hizo ídolos'), en la que se contrasta y se denuncia contra el Dios cristiano .

La runa ós del inglés antiguo , que se describe en el poema rúnico del inglés antiguo

El poema rúnico del inglés antiguo relata el alfabeto rúnico del inglés antiguo, el futhorc . La estrofa de la runa ós dice lo siguiente:

ōs byþ ordfruma ǣlcre sprǣce
wīsdōmes wraþu y wītena frōfur
y eorla gehwām ēadnys y tō hiht

Dios es el origen del
fundamento de la sabiduría del lenguaje y el consuelo del sabio
y para cada héroe bendición y esperanza.

—Stephen Pollington

La primera palabra de esta estrofa, ōs (latín 'boca') es un homófono del inglés antiguo os , una palabra particularmente pagana para 'dios'. Debido a esto y al contenido de las estrofas, varios estudiosos han postulado que este poema está censurado, habiéndose referido originalmente a Odin. Kathleen Herbert comenta que " Os estaba relacionado con As en nórdico, donde significaba uno de los Æsir , la principal familia de dioses. En inglés antiguo, podría usarse como un elemento en los nombres de pila: Osric, Oswald, Osmund, etc. pero no se usó como una palabra para referirse al Dios de los cristianos. Woden fue equiparado con Mercurio, el dios de la elocuencia (entre otras cosas). Los cuentos sobre el dios nórdico Odin cuentan cómo le dio uno de sus ojos a cambio de sabiduría; también ganó el hidromiel de la inspiración poética. Afortunadamente para los maestros rúnicos cristianos, la palabra latina os podría ser sustituida sin arruinar el sentido, para mantener la forma externa del nombre rúnico sin hacer referencia obviamente a Woden ".

En la narrativa en prosa de Salomón y Saturno , "Mercurius el Gigante" ( Mercurius se gygand ) es referido como un inventor de letras. Esto también puede ser una referencia a Odin, que en la mitología nórdica es el fundador de los alfabetos rúnicos, y la glosa es una continuación de la práctica de equiparar a Odin con Mercurio que se encuentra ya en Tácito. Uno de los poemas de Salomón y Saturno también está en el estilo de material nórdico antiguo posterior con Odin, como el poema nórdico antiguo Vafþrúðnismál , con Odin y el jötunn Vafþrúðnir participando en un juego mortal de ingenio.

Wodan y Frea miran desde su ventana en el cielo a las mujeres Winnili en una ilustración de Emil Doepler , 1905
Las mujeres de Winnili con el pelo recogido como barbas miran a Godan y Frea en una ilustración de Emil Doepler, 1905

El Origo Gentis Langobardorum del siglo VII , y la Historia Langobardorum del siglo VIII de Paul the Deacon derivada de él, relatan un mito fundador de los Langobards ( Lombards ), un pueblo germánico que gobernaba una región de la península italiana . Según esta leyenda, un "pueblo pequeño" conocido como los Winnili estaba gobernado por una mujer llamada Gambara que tenía dos hijos, Ybor y Aio . Los vándalos , gobernados por Ambri y Assi , llegaron a Winnili con su ejército y exigieron que les pagaran tributo o se prepararan para la guerra. Ybor, Aio y su madre Gambara rechazaron sus demandas de tributo. Ambri y Assi le pidieron al dios Godan la victoria sobre los Winnili, a lo que Godan respondió (en la versión más larga en el Origo ): "A quien veré primero cuando salga el sol, a ellos les daré la victoria".

Mientras tanto, Ybor y Aio llamaron a Frea, la esposa de Godan. Frea les aconsejó que "al amanecer el Winnil [i] debería venir, y que sus mujeres, con el cabello suelto alrededor de la cara en forma de barba, también deberían venir con sus maridos". Al amanecer, Frea giró la cama de Godan para mirar hacia el este y lo despertó. Godan vio a los Winnili y sus mujeres con bigotes y preguntó: "¿Quiénes son esas barbas largas?" Frea respondió a Godan: "Como les has dado un nombre, dales también la victoria". Godan lo hizo, "para que se defendieran de acuerdo con su consejo y obtengan la victoria". A partir de entonces, los Winnili fueron conocidos como Langobards ('barbas largas').

Escribiendo a mediados del siglo VII, Jonas de Bobbio escribió que a principios de ese siglo el misionero irlandés Columbanus interrumpió una ofrenda de cerveza a Odin ( vodano ) "(a quien otros llamaban Mercurio)" en Suabia . Unos siglos más tarde, un documento del siglo IX de lo que ahora es Mainz , Alemania, conocido como el Antiguo Voto Bautismal Sajón registra los nombres de tres dioses antiguos sajones, UUôden ('Woden'), Saxnôte y Thunaer ('Thor'), a quienes los conversos paganos debían renunciar como demonios .

Wodan cura el caballo de Balder de Emil Doepler, 1905

Un manuscrito del siglo X encontrado en Merseburg , Alemania, presenta una invocación pagana conocida como el Segundo Encantamiento de Merseburg , que llama a Odin y a otros dioses y diosas del panteón germánico continental para ayudar en la curación de un caballo:

Phol ende uuodan uuoran zi holza.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt , sunna era suister,
thu biguol en friia, uolla era suister
thu biguol en uuodan, so he uuola conda:
sose benrenki, sose bluotrenki, sose lidirenki:
ben zi bena, bluot si bluoda,
lid zi geliden, sose gelimida ¡pecado!

Phol y Woden viajaron al bosque.
Luego fue para el potro de Baldur su pie torcido.
Luego lo encantó Sindgund (y) Sunna su hermana,
luego lo encantó Frija (y) Volla su hermana,
luego lo encantó Woden , como mejor pudo,
Como el desgarrador de huesos, así para el desgarro de sangre, (y) así el Llave de extremidades
hueso a hueso, sangre a sangre,
miembro a miembro, así que estén pegados.

—Traducción de Bill Griffiths

Edad vikinga a la era post-vikinga

Una representación del siglo XVI de los dioses nórdicos por Olaus Magnus : de izquierda a derecha, Frigg , Odin y Thor

En el siglo XI, el cronista Adam de Bremen registró en un scholion de su Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum que una estatua de Thor, a quien Adam describe como "el más poderoso", estaba entronizada en el Templo de Uppsala (ubicado en Gamla Uppsala, Suecia) flanqueada por Wodan (Odin) y " Fricco ". En cuanto a Odin, Adam lo define como "frenético" ( Wodan, id est furor ) y dice que "gobierna la guerra y da fuerza a la gente contra el enemigo" y que la gente del templo lo representa con armadura ", como lo describe nuestra gente. Marte". Según Adam, la gente de Upsala había designado sacerdotes ( gothi ) para cada uno de los dioses, quienes debían ofrecer sacrificios ( blót ), y en tiempos de guerra se hacían sacrificios a imágenes de Odin.

En el siglo XII, siglos después de que Noruega fuera cristianizada "oficialmente", la población todavía invocaba a Odin, como lo demuestra un palo con un mensaje rúnico que se encuentra entre las inscripciones de Bryggen en Bergen, Noruega. En el palo, tanto Thor como Odin son llamados en busca de ayuda; Se le pide a Thor que "reciba" al lector y a Odin que los "posea".

Edda poética

El trío de dioses dando a los primeros humanos, Ask y Embla , por Robert Engels, 1919

Odin se menciona o aparece en la mayoría de los poemas de la Edda poética , compilados en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales que se remontan al período pagano.

El poema Völuspá presenta a Odin en un diálogo con un völva no muerto , quien le da sabiduría de épocas pasadas y predice el inicio de Ragnarök , la destrucción y el renacimiento del mundo. Entre la información que cuenta la völva está la historia de los primeros seres humanos ( Ask y Embla ), encontrados y dados vida por un trío de dioses; Odin, Hœnir y Lóðurr : En la estrofa 17 del poema Poético Edda Völuspá , la völva que recita el poema afirma que Hœnir , Lóðurr y Odin encontraron una vez Ask y Embla en tierra. La völva dice que los dos eran capaces de muy poco, carecían de ørlög y dice que los tres dioses les dieron tres regalos:

Y þau né átto, óð þau né hǫfðo,
lá né læti né lito góða.
Ǫnd gaf Óðinn, óð gaf Hœnir,
lá gaf Lóðurr ok lito góða.
Nórdico antiguo:
Espíritu que no poseían, sentido que no tenían,
sangre ni fuerza motriz, ni bello color.
El espíritu le dio a Odín , el sentido le dio a Hœnir ,
la sangre le dio a Lodur y un bonito color.
Traducción de Benjamin Thorpe :
Alma que no tenían, sentido que no tenían
Calor ni movimiento, ni buen tono;
El alma le dio a Othin , el sentido le dio a Hönir ,
El calor le dio a Lothur un tono agradable .
Traducción de Henry Adams Bellows :

El significado de estos dones ha sido motivo de desacuerdo entre los eruditos y, por lo tanto, las traducciones varían.

Más adelante en el poema, la völva relata los eventos de la Guerra Æsir-Vanir , la guerra entre Vanir y los Æsir , dos grupos de dioses. Durante esta, la primera guerra del mundo, Odin arrojó su lanza a las fuerzas opuestas de los Vanir . La völva le dice a Odin que ella sabe dónde ha escondido su ojo; en la primavera Mímisbrunnr , y de ella " Mímir bebe hidromiel todas las mañanas". Después de que Odin le da los collares, ella continúa contando más información, incluida una lista de valquirias , a las que se hace referencia como nǫnnor Herians 'las damas del Señor de la Guerra'; en otras palabras, las damas de Odin. Al predecir los eventos de Ragnarök , la völva predice la muerte de Odin; Odin luchará contra el monstruoso lobo Fenrir durante la gran batalla en Ragnarök . Odin será consumido por el lobo, pero el hijo de Odin, Víðarr, lo vengará apuñalando al lobo en el corazón. Después de que el mundo sea quemado y renovado, los dioses sobrevivientes y que regresan se encontrarán y recordarán las acciones de Odin y las "antiguas runas".

Odin sacrificándose sobre Yggdrasil como lo describe Lorenz Frølich , 1895

El poema Hávamál ('Dichos del Supremo' en nórdico antiguo) consiste enteramente en verso de sabiduría atribuido a Odin. Este consejo va desde lo práctico ("Un hombre no debe agarrarse a la taza sino beber con moderación, es necesario hablar o estar en silencio; nadie te culpará de descortesía si te acuestas temprano"), hasta lo mitológico ( como el relato de Odín de su recuperación de Óðrœrir , el recipiente que contiene el hidromiel de la poesía ), y al místico (la sección final del poema consiste en el recuerdo de Odin de dieciocho encantos). Entre las diversas escenas que cuenta Odin está su autosacrificio:

Sé que colgué de un árbol sacudido por el viento
nueve noches enteras
con una lanza herido, y ofreció a Odín,
yo mismo a mí mismo;
en ese árbol, del que nadie sabe
de qué raíz brota.
Pan que nadie me dio, ni cuerno de bebida,
hacia abajo miré,
a las runas me apliqué, lamentándome las aprendí,
luego cayó de allí.
Traducción de Benjamin Thorpe :
Cuando me colgué del árbol ventoso,
Colgado allí durante nueve noches completas nueve;
Con la lanza fui herido, y ofrecido fui,
A Othin, a mí mismo a mí mismo,
En el árbol que nadie puede conocer
Qué raíz corre debajo de ella.
Ninguno me hizo feliz con pan ni con cuerno,
Y allí abajo miré;
Tomé las runas, chillando las tomé,
Y en seguida me caí de espaldas.
Traducción de Henry Adams Bellows :
Sé que colgué de un árbol ventoso
nueve largas noches,
herido con una lanza, dedicada a Odin,
yo mismo a mi mismo,
en ese árbol del que nadie sabe
de donde salen sus raíces.
No me dieron pan ni de cuerno de beber,
miré hacia abajo;
Tomé las runas, gritando las tomé
luego retrocedí desde allí.
Traducción de Carolyne Larrington :

Si bien el nombre del árbol no se proporciona en el poema y existen otros árboles en la mitología nórdica, el árbol está casi universalmente aceptado como el árbol cósmico Yggdrasil , y si el árbol es Yggdrasil , entonces el nombre Yggdrasil (nórdico antiguo 'corcel de Ygg' ) se relaciona directamente con esta historia. Odin está asociado con el ahorcamiento y la horca ; John Lindow comenta que "los ahorcados 'montan' la horca".

Después de ser dormida por Odin y ser despertada por el héroe Sigurd , la valquiria Sigrífa dice una oración pagana; ilustración (1911) de Arthur Rackham

En la introducción en prosa del poema Sigrdrífumál , el héroe Sigurd cabalga hasta Hindarfell y se dirige al sur hacia "la tierra de los francos ". En la montaña, Sigurd ve una gran luz, "como si un fuego ardiera, que ardía hasta el cielo". Sigurd se acerca y allí ve un skjaldborg (una formación táctica de muro de escudos ) con un estandarte volando por encima. Sigurd entra en el skjaldborg y ve a un guerrero tendido allí, dormido y completamente armado. Sigurd se quita el casco del guerrero y ve el rostro de una mujer. El corsé de la mujer está tan apretado que parece haberse convertido en el cuerpo de la mujer. Sigurd usa su espada Gram para cortar el corslet, comenzando desde el cuello del corslet hacia abajo, continúa cortando sus mangas y le quita el corslet.

La mujer se despierta, se sienta, mira a Sigurd y los dos conversan en dos estrofas de verso. En la segunda estrofa, la mujer explica que Odín le colocó un hechizo de sueño que ella no pudo romper, y debido a ese hechizo lleva mucho tiempo dormida. Sigurd pregunta su nombre y la mujer le da a Sigurd un cuerno de hidromiel para ayudarlo a retener sus palabras en su memoria. La mujer recita una oración pagana en dos estrofas. Una narración en prosa explica que la mujer se llama Sigrdrífa y que es una valquiria.

Una narración relata que Sigrdrífa le explica a Sigurd que había dos reyes peleando entre sí. Odín le había prometido a uno de ellos, Hjalmgunnar, la victoria en la batalla, pero ella había "derribado" a Hjalmgunnar en la batalla. Como consecuencia, Odín la pinchó con una espina durmiente, le dijo que nunca volvería a "luchar victoriosamente en la batalla" y la condenó al matrimonio. En respuesta, Sigrdrífa le dijo a Odin que había hecho un gran juramento de que nunca se casaría con un hombre que conociera el miedo. Sigurd le pide a Sigrdrífa que comparta con él su sabiduría de todos los mundos. El poema continúa en verso, donde Sigrdrífa le proporciona a Sigurd el conocimiento para inscribir runas , sabiduría mística y profecía .

Prosa Edda

Odin se menciona en todos los libros de la Prosa Edda , compuesta en el siglo XIII y basada en material tradicional anterior. En el libro de Prose Edda , Gylfaginning (capítulo 38), la figura entronizada de High (Harr), le dice a Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) que dos cuervos llamados Huginn y Muninn se sientan sobre los hombros de Odin. Los cuervos le cuentan a Odin todo lo que ven y oyen. Odin envía a Huginn y Muninn al amanecer, y los pájaros vuelan por todo el mundo antes de regresar a la hora de la cena. Como resultado, Odin se mantiene informado de muchos eventos. High agrega que es a partir de esta asociación que se hace referencia a Odin como "dios cuervo". Luego se cita la estrofa del Grímnismál antes mencionada.

En el mismo capítulo, la figura entronizada de Alto explica que Odin da toda la comida en su mesa a sus lobos Geri y Freki y que Odin no necesita comida, porque el vino es para él tanto carne como bebida.

Heimskringla y sagas

Óðinn lanza su lanza al anfitrión Vanir en una ilustración de Lorenz Frølich (1895)

Odin se menciona varias veces en las sagas que componen Heimskringla . En la saga Ynglinga , la primera sección de Heimskringla , se proporciona un relato euhemerizado del origen de los dioses. Odin se introduce en el capítulo dos, donde se dice que vivió en "la tierra u hogar de los Æsir " ( nórdico antiguo : Ásaland eða Ásaheimr ), cuya capital es Ásgarðr . Ásgarðr fue gobernado por Odin, un gran cacique, y era "un gran lugar para sacrificios". Allí era costumbre que doce sacerdotes del templo ocuparan el puesto más alto; administraron sacrificios y juzgaron a los hombres. "Llamados diar o jefes", la gente estaba obligada a servir a sus órdenes y respetarlos. Odin fue un guerrero muy exitoso y viajó mucho, conquistando muchas tierras. Odin tuvo tanto éxito que nunca perdió una batalla. Como resultado, según la saga , los hombres llegaron a creer que "le fue concedido" ganar todas las batallas. Antes de que Odín enviara a sus hombres a la guerra oa realizar tareas para él, colocaba las manos sobre sus cabezas y les daba un bjannak (' bendición ', en última instancia del latín benedictio ) y los hombres creían que ellos también prevalecerían. Los hombres depositaron toda su fe en Odin, y dondequiera que lo llamaran, recibirían ayuda al hacerlo. Odin a menudo se fue por grandes períodos de tiempo.

El capítulo 3 dice que Odin tenía dos hermanos, Vé y Vili . Mientras Odin se fue, sus hermanos gobernaron su reino. Una vez, Odin se fue durante tanto tiempo que los Æsir creyeron que no regresaría. Sus hermanos comenzaron a repartir la herencia de Odin, "pero su esposa Frigg la compartieron entre ellos. Sin embargo, después, [Odin] regresó y tomó posesión de su esposa nuevamente". El Capítulo 4 describe la Guerra Æsir- Vanir . Según el capítulo, Odin "hizo la guerra a los Vanir ". Los Vanir defendieron su tierra y la batalla se convirtió en un punto muerto, ambos lados habían devastado las tierras del otro. Como parte de un acuerdo de paz, las dos partes intercambiaron rehenes. Uno de los intercambios salió mal y resultó en que los Vanir decapitaran a uno de los rehenes que les envió el Æsir , Mímir . El Vanir envió la cabeza de Mímir al Æsir , después de lo cual Odin "la tomó y la embalsamó con hierbas para que no se pudriera, y pronunció encantamientos [Old Norse galdr ] sobre ella", lo que imbuyó a la cabeza con la capacidad de responder a Odin. y "dile muchas cosas ocultas ".

En la saga de Völsunga , el gran rey Rerir y su esposa (sin nombre) no pueden concebir un hijo; "Esa carencia los disgustó a ambos, e imploraron fervientemente a los dioses que pudieran tener un hijo. Se dice que Frigg escuchó sus oraciones y le dijo a Odin lo que le pedían", y los dos dioses posteriormente enviaron una Valquiria para presentarle a Rerir una manzana que cae sobre su regazo mientras está sentado en un túmulo y la esposa de Rerir queda embarazada posteriormente con el homónimo de la línea familiar Völsung .

Odin se sienta encima de su corcel Sleipnir , sus cuervos Huginn y Muninn y los lobos Geri y Freki cerca (1895) por Lorenz Frølich

En la saga legendaria del siglo XIII Hervarar saga ok Heiðreks , el poema Heiðreks gátur contiene un acertijo que menciona a Sleipnir y Odin:

36. Gestumblindi dijo:

Quienes son los dos
que en diez pies corre?
tres ojos que tienen,
pero solo una cola.
Bien, adivina ahora
este acertijo, Heithrek !

Heithrek dijo:

Bueno es tu acertijo, Gestumblindi ,
y adivinó que es:
eso es Odin cabalgando sobre Sleipnir .

Folklore moderno

La caza de Odin ( August Malmström )

El folclore local y la práctica popular reconocieron a Odin hasta el siglo XIX en Escandinavia . En un trabajo publicado a mediados del siglo XIX, Benjamin Thorpe registra que en Gotland , "muchas tradiciones e historias de Odin el Viejo todavía viven en la boca del pueblo". Thorpe señala que, en Blekinge en Suecia, "antiguamente era costumbre dejar una gavilla en el campo para los caballos de Odin", y cita otros ejemplos, como en Kråktorpsgård , Småland , donde supuestamente se abrió un túmulo en el Siglo XVIII, que supuestamente contiene el cuerpo de Odin. Después de la cristianización, el montículo fue conocido como Helvetesbackke ("Montículo del Infierno" sueco). La leyenda local dice que después de su apertura, "estalló un fuego maravilloso, como un relámpago", y que se excavó un ataúd lleno de pedernal y una lámpara. Thorpe también cuenta que la leyenda dice que un sacerdote que vivía alrededor de Troienborg una vez sembró un poco de centeno, y que cuando brotó el centeno, Odín llegó cabalgando desde las colinas cada noche. Odin era tan enorme que se elevaba sobre los edificios del patio de la granja, lanza en mano. Al detenerse antes de la entrada, evitó que todos entraran o salieran durante toda la noche, lo que ocurría todas las noches hasta que se cortaba el centeno.

Thorpe relata que "también se cuenta la historia de un barco dorado, que se dice que se hundió en Runemad , cerca del Nyckelberg , en el que, según la tradición, Odin trajo a los muertos de la batalla de Bråvalla a Valhall ", y que Kettilsås , según la leyenda, deriva su nombre de "un Ketill Runske , que robó las varas rúnicas de Odin" ( runekaflar ) y luego ató a los perros de Odin, el toro y una sirena que vino a ayudar a Odin. Thorpe señala que existían muchas otras tradiciones en Suecia en el momento de escribir este artículo.

Thorpe registra (1851) que en Suecia, "cuando un ruido, como el de carruajes y caballos, se escucha por la noche, la gente dice: 'Odin está pasando'".

Odin y los dioses Loki y Hœnir ayudan a un granjero y a un niño a escapar de la ira de un jötunn ganador de apuestas en Loka Táttur o Lokka Táttur , una balada de las Islas Feroe que data de finales de la Edad Media .

Registro arqueológico

Un bracteato tipo C ( DR BR42 ) con una figura sobre un caballo flanqueado por un pájaro
Una placa de un casco sueco de la era Vendel con una figura montada a caballo, acompañada por dos cuervos, sosteniendo una lanza y un escudo, y enfrentada por una serpiente.

Las referencias o representaciones de Odin aparecen en numerosos objetos. Los bracteates de oro del Período de migración (siglos V y VI d.C.) (tipos A, B y C) presentan una representación de una figura humana sobre un caballo, sosteniendo una lanza y flanqueada por uno o más a menudo dos pájaros. La presencia de los pájaros ha llevado a la identificación iconográfica de la figura humana como el dios Odin, flanqueado por Huginn y Muninn . Al igual que la descripción de los cuervos en Prose Edda , a veces se representa un pájaro en la oreja del ser humano o en la oreja del caballo. Se han encontrado bracteates en Dinamarca, Suecia, Noruega y, en menor número, Inglaterra y áreas al sur de Dinamarca. El germanista austriaco Rudolf Simek afirma que estos bracteates pueden representar a Odin y sus cuervos curando a un caballo y pueden indicar que las aves originalmente no eran simplemente sus compañeros en el campo de batalla, sino también "los ayudantes de Odin en su función veterinaria".

Las placas de casco del período Vendel (del siglo VI o VII) encontradas en una tumba en Suecia representan una figura con casco sosteniendo una lanza y un escudo mientras monta a caballo, flanqueada por dos pájaros. El plato se ha interpretado como Odin acompañado de dos pájaros; sus cuervos.

Dos de las piedras pictóricas del siglo VIII de la isla de Gotland, Suecia, representan caballos de ocho patas, que la mayoría de los estudiosos creen que representan a Sleipnir : la piedra imagen Tjängvide y la piedra imagen Ardre VIII . Ambas piedras muestran a un jinete sentado sobre un caballo de ocho patas, que algunos eruditos ven como Odin. Sobre el jinete en la piedra de la imagen de Tjängvide hay una figura horizontal que sostiene una lanza, que puede ser una valquiria, y una figura femenina saluda al jinete con una taza. La escena se ha interpretado como un jinete llegando al mundo de los muertos. La piedra Eggja de mediados del siglo VII que lleva el nombre odínico haras (antiguo 'dios del ejército' en nórdico) puede interpretarse como una representación de Sleipnir .

Un par de broches germánicos idénticos con forma de pájaro de la Edad del Hierro de Bejsebakke, en el norte de Dinamarca, pueden ser representaciones de Huginn y Muninn . La parte posterior de cada pájaro presenta un motivo de máscara, y las patas de los pájaros tienen forma de cabezas de animales. Las plumas de las aves también se componen de cabezas de animales. Juntas, las cabezas de animales en las plumas forman una máscara en la espalda del pájaro. Las aves tienen picos poderosos y colas en forma de abanico, lo que indica que son cuervos. Los broches estaban pensados ​​para llevarlos en cada hombro, siguiendo la moda germánica de la Edad del Hierro. El arqueólogo Peter Vang Petersen comenta que si bien el simbolismo de los broches está abierto a debate, la forma de los picos y las plumas de la cola confirma que las representaciones de los broches son cuervos. Petersen señala que "los adornos en forma de cuervo usados ​​en pareja, según la moda del día, uno en cada hombro, hacen que los pensamientos se vuelvan hacia los cuervos de Odin y el culto a Odin en la Edad del Hierro germánica". Petersen dice que Odin está asociado con el disfraz y que las máscaras de los cuervos pueden ser retratos de Odin.

Los fragmentos del tapiz Oseberg , descubiertos dentro del entierro del barco Viking Age Oseberg en Noruega, presenta una escena que contiene dos pájaros negros sobre un caballo, posiblemente conduciendo originalmente un carro (como parte de una procesión de carros conducidos por caballos en el tapiz). En su examen del tapiz, la erudita Anne Stine Ingstad interpreta estas aves como Huginn y Muninn volando sobre un carro cubierto que contiene una imagen de Odin, haciendo una comparación con las imágenes de Nerthus atestiguadas por Tácito en 1 EC.

Las excavaciones en Ribe , Dinamarca, han recuperado un molde de fundición de metal de plomo de la época vikinga y 11 moldes de fundición idénticos. Estos objetos representan a un hombre con bigote que lleva un casco que presenta dos adornos para la cabeza. El arqueólogo Stig Jensen propone que estos adornos para la cabeza deben interpretarse como Huginn y Muninn, y el usuario como Odin. Señala que "aparecen representaciones similares en todos los lugares a los que fueron los vikingos , desde el este de Inglaterra hasta Rusia y, naturalmente, también en el resto de Escandinavia".

Una porción de la Cruz de Thorwald (una piedra rúnica parcialmente sobreviviente erigida en Kirk Andreas en la Isla de Man ) representa a un humano barbudo que sostiene una lanza hacia abajo en un lobo, su pie derecho en la boca y un pájaro grande en su hombro. Andy Orchard comenta que esta ave puede ser Huginn o Muninn . Rundata fecha la cruz en 940, mientras que Pluskowski la fecha en el siglo XI. Esta representación ha sido interpretada como Odin, con un cuervo o un águila en su hombro, siendo consumido por el monstruoso lobo Fenrir durante los eventos de Ragnarök .

La piedra de Ledberg en la iglesia de Ledberg, Östergötland , Suecia

La piedra de Ledberg del siglo XI en Suecia, similar a la Cruz de Thorwald, presenta una figura con su pie en la boca de una bestia de cuatro patas, y esto también puede ser una representación de Odin siendo devorado por Fenrir en Ragnarök . Debajo de la bestia y el hombre hay una representación de un hombre sin piernas y con casco, con los brazos en posición postrada. La inscripción Younger Futhark en la piedra lleva una dedicatoria conmemorativa comúnmente vista, pero va seguida de una secuencia rúnica codificada que se ha descrito como "misteriosa" y "una fórmula mágica interesante que se conoce en todo el mundo nórdico antiguo".

En noviembre de 2009, el Museo de Roskilde anunció el descubrimiento y posterior visualización de un niel figurilla de plata -inlaid encontrado en Lejre , que ellos llamaron Odin Lejre . El objeto plateado representa a una persona sentada en un trono. El trono presenta cabezas de animales y está flanqueado por dos pájaros. El Museo de Roskilde identifica la figura como Odin sentado en su trono Hliðskjálf , flanqueado por los cuervos Huginn y Muninn.

Valknut en el Stora Hammars I piedra

Se han ofrecido varias interpretaciones para un símbolo que aparece en varios hallazgos arqueológicos conocidos en la actualidad como valknut . Debido al contexto de su ubicación en algunos objetos, algunos estudiosos han interpretado que este símbolo se refiere a Odin. Por ejemplo, Hilda Ellis Davidson teoriza una conexión entre el valknut , el dios Odin y las "ataduras mentales":

Por ejemplo, al lado de la figura de Odín en su caballo que se muestra en varias piedras conmemorativas, hay una especie de nudo representado, llamado valknut , relacionado con el triskele . Se cree que esto simboliza el poder del dios para atar y desatar, mencionado en los poemas y en otros lugares. Odin tenía el poder de poner ataduras en la mente, de modo que los hombres se volvieran indefensos en la batalla, y también podía aliviar las tensiones del miedo y la tensión con sus dones de locura de batalla, intoxicación e inspiración.

Davidson dice que se encuentran símbolos similares junto a figuras de lobos y cuervos en "ciertas urnas de cremación" de los cementerios anglosajones en East Anglia . Según Davidson, se conoce la conexión de Odin con la cremación , y no parece descabellado conectar con Odin en la Inglaterra anglosajona . Davidson propone más conexiones entre el papel de Odin como portador del éxtasis a través de la etimología del nombre del dios.

Origen, teorías y recepción

Comenzando con la tesis doctoral de Henry Petersen en 1876, que proponía que Thor era el dios indígena de los agricultores escandinavos y Odin un dios posterior propio de los caciques y poetas, muchos estudiosos de la mitología nórdica en el pasado consideraban que Odin había sido importado de otros lugares. La idea fue desarrollada por Bernhard Salin sobre la base de motivos en los petroglifos y bracteates , y con referencia al Prólogo de la Prosa Edda , que presenta a los Æsir como emigrados a Escandinavia. Salin propuso que tanto Odin como las runas se introdujeron desde el sureste de Europa en la Edad del Hierro . Otros eruditos situaron su introducción en diferentes momentos; Axel Olrik , durante la era de la migración como resultado de la influencia de los galos .

Más radicalmente, tanto la arqueóloga y mitóloga comparada Marija Gimbutas como el germanicista Karl Helm argumentaron que los Æsir como grupo, que incluye tanto a Thor como a Odin, fueron introducciones tardías en el norte de Europa y que la religión indígena de la región había sido Vanic .

En el siglo XVI, durante la dinastía Vasa , Odin (como Oden ) fue considerado oficialmente el primer rey de Suecia por el gobierno y los historiadores de ese país. Esto se basó en una lista adornada de gobernantes inventada por Johannes Magnus y adoptada oficialmente durante el reinado del rey Carl IX , quien, aunque numerado en consecuencia, en realidad fue solo el tercer rey sueco con ese nombre.

Bajo la hipótesis trifuncional de Georges Dumézil , a Odin se le asigna una de las funciones centrales en el panteón indoeuropeo como representante de la primera función (soberanía) correspondiente al hindú Varuṇa (furia y magia) en oposición a Týr , que corresponde a el hindú Mitrá (ley y justicia); mientras que los Vanir representan la tercera función (fertilidad).

Otro acercamiento a Odin ha sido en términos de su función y atributos. Muchos de los primeros eruditos lo interpretaron como un dios del viento o, especialmente, como un dios de la muerte. También ha sido interpretado a la luz de su asociación con prácticas extáticas, y Jan de Vries lo comparó con el dios hindú Rudra y el griego Hermes .

Influencia moderna

Wotan se despide de Brunhild (1892) de Konrad Dielitz

El dios Odin ha sido una fuente de inspiración para los artistas que trabajan en las bellas artes, la literatura y la música. Las representaciones de bellas artes de Odin en el período moderno incluyen el dibujo a pluma y tinta Odin byggande Sigtuna (1812) y el boceto que el rey Gylfe recibe a Oden a su llegada a Suecia (1816) de Pehr Hörberg ; el relieve del cuerno para beber Odens möte med Gylfe (1818), la estatua de mármol Odin (1830) y el colosal busto Odin de Bengt Erland Fogelberg , las estatuas Odin (1812/1822) y Odin (1824/1825) de Hermann Ernst Freund , el esgrafiado sobre la entrada de Villa Wahnfried en Bayreuth (1874) de R. Krausse , el cuadro Odin (hacia 1880) de Edward Burne-Jones , el dibujo Thor und Magni (1883) de K. Ehrenberg , la estatua de mármol Wodan (hacia 1887) ) de H. Natter, el óleo Odin und Brunhilde (1890) de Konrad Dielitz , el dibujo gráfico Odin als Kriegsgott (1896) de Hans Thoma , el cuadro Odin y Fenris (hacia 1900) de Dorothy Hardy, el óleo Wotan und Brünhilde (1914) de Koloman Moser , el cuadro The Road to Walhall de S. Nilsson , el relieve de madera del Ayuntamiento de Oslo Odin og Mime (1938) y el relieve de madera de colores en el patio del Ayuntamiento de Oslo Odin på Sleipnir (1945– 1950) de Dagfin Werenskiold , y el relieve de bronce en las puertas del Museo Sueco de Nati. onal Antiquities , Odin (1950) de Bror Marklund .

Las obras de la literatura moderna con Odin incluyen el poema Der Wein (1745) de Friedrich von Hagedorn , Hymne de Wodan (1769) de Friedrich Gottlieb Klopstock , Om Odin (1771) de Peter Frederik Suhm , la tragedia Odin eller Asarnes invandring de KG Leopold , el poema épico Odin eller Danrigets Stiftelse (1803) de Jens Baggesen , el poema Maskeradenball (1803) y Optrin af Norners og Asers Kamp: Odin komme til Norden (1809) de NFS Grundtvig , poemas en Nordens Guder (1819) de Adam Oehlenschläger , la novela de cuatro partes Sviavigamal (1833) de Carl Jonas Love Almqvist , el poema Preludio (1850) de William Wordsworth , el poema Odins Meeresritt de Aloys Schreiber  [ de ] musicalizado por Karl Loewe (1851), la canzone Germanenzug (1864) ) de Robert Hamerling , el poema Zum 25. Agosto de 1870 (1870) de Richard Wagner , la balada Rolf Krake (1910) de F. Schanz, la novela Juvikingerne (1918-1923) de Olav Duun , la comedia Der entfesselte Wotan (1923 ) de Ernst Toller , la novela Wotan de Karl Hans Strobl , Herrn Wodes Ausfahrt (1937) de Hans-Friedrich Blunck , el poema An das Ich (1938) de H. Burte y la novela Sage vom Reich (1941-1942) de Hans-Friedrich Blunck .

La música inspirada o protagonizada por el dios incluye los ballets Odins Schwert (1818) y Orfa (1852) de JH Stunz y el ciclo de ópera Der Ring des Nibelungen (1848-1874) de Richard Wagner.

La historia de Robert E. Howard " The Cairn on the Headland " asume que Odin era un espíritu demoníaco malévolo, que fue herido de muerte cuando tomó forma humana y luchó entre los vikingos en la Batalla de Clontarf (1014), que yacía en coma por casi mil años: despertar, casi causar un gran caos en el Dublín moderno, pero ser exorcizado por el protagonista de la historia. ayudado por el fantasma de un santo católico.

La historia del escritor de ciencia ficción Poul Anderson The Sorrow of Odin the Goth afirma que Odin fue de hecho un viajero en el tiempo estadounidense del siglo XX , que trató de estudiar la cultura de los antiguos godos y terminó siendo considerado como un dios y comenzó una vida duradera. mito.

Odin fue adaptado como personaje por Marvel Comics , apareciendo por primera vez en la serie Journey into Mystery en 1962. Sir Anthony Hopkins interpretó al personaje en las películas de Marvel Cinematic Universe Thor (2011), Thor: The Dark World (2013) y Thor: Ragnarok (2017).

Odin aparece en varios videojuegos. En el juego Age of Mythology de Ensemble Studios de 2002 , Odin es uno de los tres dioses principales que los jugadores nórdicos pueden adorar. Odin también se menciona a través del juego God of War 2018 de Santa Monica Studio y aparecerá en su secuela de 2022 God of War Ragnarök , con la voz de Richard Schiff . Odin también es una gran influencia en el juego Assassin's Creed Valhalla de Ubisoft de 2019 en la forma de un Isu (una especie humanoide divina dentro del universo de Assassin's Creed ) del mismo nombre. El protagonista principal, Eivor, a quien el jugador controla durante todo el juego, se revela como un sabio o reencarnación humana de Odin. Odin es también uno de los dioses jugables en el juego de arena de batalla en línea multijugador en tercera persona Smite .

Referencias

Fuentes

enlaces externos