Verethragna - Verethragna

Verethragna
Orlagno-Verethragna sobre la acuñación de Kanishka I, siglo II d.C.jpg
Orlagno (Verethragna) en la acuñación de Kanishka I , siglo II d.C.

Verethragna (Avesta: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna ) es un iraní deidad.

El sustantivo neutro verethragna está relacionado con Avestan verethra , 'obstáculo' y verethragnan , 'victorioso'. Representando este concepto está la divinidad Verethragna, que es la hipóstasis de la "victoria", y "como dadora de la victoria, Verethragna claramente disfrutó de la mayor popularidad de antaño". En persa medio zoroastriano, Verethragna se convirtió en 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrām, del cual derivan Vahram, Vehram, Bahram, Behram y otras variantes.

La palabra está relacionada con el sánscrito védico . El dios védico Indra puede corresponder a Verethragna del Avesta zoroastriano ya que el vr̥tragʰná- védico, que es predominantemente un epíteto de Indra, corresponde al sustantivo verethragna-.

El nombre y, hasta cierto punto, la deidad se tomó prestado en armenio Վահագն Vahagn y Վռամ Vṙam , y tiene afines en budista Sogdian 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn w (i) šaɣn , Manichaen Parthian 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno . Si bien la figura de Verethragna es muy compleja, también se han establecido paralelos entre Vishnu puránico , Adamas maniqueo , Nergal caldeo / babilónico , Horus egipcio , Ares helénico y Heracles .

En las escrituras

En el Bahram Yasht

Yasht 14 , el himno de alabanza a Verethragna, "aunque mal conservado, contiene lo que parecen elementos muy arcaicos". Allí, Verethragna es descrito como "el más armado" ( Yasht 14.1), el "mejor equipado con poder" (14.13) , con "gloria efervescente" (14.3), tiene "superioridad conquistadora" (14.64), y está en constante batalla con hombres y demonios (14.4, 14.62).

Verethragna no se asocia exclusivamente con el poder militar y la victoria. Así, por ejemplo, está relacionado con la potencia sexual y "confiere virilidad" ( Yasht 14.29), tiene la "capacidad de curar" (14.3) y "hace maravilloso". El Yasht comienza con una enumeración de las diez formas en las que aparece la divinidad: como un viento impetuoso (14.2-5); como guerrero armado (14.27) y como adolescente de quince años (14.17); y en las siete formas restantes como animales: un toro con cuernos de oro (14.7); un caballo blanco con orejas y hocico de oro (14,9); un camello en celo (14.11-13); un jabalí (14.15); un ave de rapiña ( veregna , 14.19-21); un carnero (14,23); y una cabra montés (14.25). Muchas de estas encarnaciones también se comparten con otras divinidades, por ejemplo, la juventud, el toro y el caballo también se atribuyen a Tishtrya . Asimismo, el pájaro, el camello y el viento a Vayu-Vata , otro miembro del panteón zoroástrico asociado con la victoria marcial.

En otros textos

Junto con Čistā , Verethragna es un compañero principal de Mithra ( Mihr Yasht 10.70). Varias secciones del Bahram Yasht también aparecen en himnos dedicados a otras divinidades, pero rara vez es posible determinar en qué dirección se copiaron esas secciones.

La identificación de Verethragna como un jabalí en Yasht 14 llevó a Ilya Gershevitch a identificar a Dāmōiš Upamana, un jabalí en el himno avéstico a Mithra, como un alter-ego de Verethragna.

En cultura y tradición

Estatua de Hércules en Behistun , dedicada en nombre de "Herakles Kallinikos" (Ἡρακλῆν Καλλίνικον, "Hércules glorioso en la victoria") por un gobernador seléucida en 148 a. C. Algunos lo han interpretado como una representación helenística de Verethragna como Heracles . Kermanshah , Irán .

En la jerarquía zoroástrica

En la jerarquía de divinidades de Zoroastro, Bahram es un ayudante de Asha Vahishta (Avestan, persa medio: Ardvahisht ), el Amesha Spenta responsable de las luminarias. En el calendario zoroástrico instituido durante la era aqueménida tardía (648-330 a. C.), el vigésimo día del mes está dedicado a Bahram ( Siroza 1.20).

En los textos persas medios posteriores, Bahram es especialmente venerado como uno de los Amesha Spentas , lo que le otorga un alto rango por su éxito en hacer retroceder a Angra Mainyu.

Como el nombre de un planeta

En las reformas astronómicas y calendáricas del Sasán (224-651 EC), el planeta Marte fue nombrado Bahram. Zaehner atribuye esto a las influencias sincréticas del sistema astral-teológico caldeo , donde el babilónico Nergal es tanto el dios de la guerra como el nombre del planeta rojo. (ver también: Zurvanismo " fatalista " ).

En nombre de una clase de fuego

Según Boyce, la expresión actual Atash- Behram como el nombre de la clase más sagrada de incendios es una confusión del adjetivo "Fuego Victorioso" con "Fuego de Bahram". El primero es la forma en que aparece en las inscripciones del persa medio como como la inscripción de Kartir en Kabah-i Zardusht , mientras que esta última es lo que ahora se entiende por el término Atash-Behram . Gnoli atribuye el cambio a un malentendido natural "instigado en la época islámica por una decadencia progresiva en la enseñanza sacerdotal de Zoroastro".

En arte e iconografía

Gobernante Kushan Kanishka I con el dios Orlagno (Verethragna).

La única evidencia de un culto aparece en el relato del siglo I de Estrabón , quien informa, probablemente con la autoridad de Nearchus , que los carmanos adoraban una divinidad de la victoria ( Geographika , 15.2.14). Que este fuera Bahramb / Verethragna es poco probable si, según Strabo, él era su "único dios". Sin embargo, el relato revela que las personas que no eran de la meseta iraní conocían las divinidades de la guerra, evidencia de la cual también proviene de Herodoto (4.59.62).

Bajo los seléucidas (330-150 aC) y Arsácidas (250 aC-226 dC), es decir, en los imperios influenciados por la cultura helénica, Verethragna fue tanto identificado como Ares y se asocia con Heracles , y se le dio el nombre griego Artagnes Este sincretismo es bien atestiguado en estatuaria e iconografía, sobre todo en la inscripción de Antíoco I Theos de Comagene , en la que los tres nombres aparecen juntos.

El hecho de que Bahram fuera considerado la divinidad patrona de los viajeros se refleja quizás en la escultura de piedra de tamaño natural de la divinidad en la carretera principal de Behistun. Allí, Bahram se reclina con una copa en la mano, un garrote a los pies y una piel de león debajo.

En el período sasánida temprano, Bahram todavía se representa como el Heracles griego. En el relieve de Ardeshir I en Naqs-e Rajab III, Bahram aparece como una de las dos figuras más pequeñas entre Ahura Mazda y el rey. Allí, tiene una piel de león en la mano izquierda y blande un garrote en la derecha. La otra figura pequeña - que parece estar rindiendo homenaje a Bahram - es el futuro rey Bahram I .

Bahram también aparece como alas, o como ave de presa, en las coronas de los reyes sasánidas. Esta iconografía aparece por primera vez en la corona de Bahram II, que también lleva el nombre de la divinidad. Peroz (cuyo nombre también significa "victorioso") así como Khosrau Parwez (de nuevo, Parwez significa "siempre victorioso") adopta una imagen similar . Del mismo modo, cabezas de jabalí y águila en gorras coronan las cabezas de los príncipes. Las figuras de jabalí están muy extendidas en el arte sasánida, apareciendo en todo, desde textiles hasta estuco y en adornos de plata, monedas y sellos. Se han encontrado otros motivos animales que recuerdan los aspectos de Bahram (ver las diez formas de Bahram en el Avesta , arriba). También se cree que el motivo del pájaro en los altares de fuego de la era de Sasán representa a Bahram.

Como el nombre de los reyes

Bahram era el nombre de seis reyes de Sasán :

En beca Avestan

Un jabalí en un fresco en Bamiyán , símbolo del dios mazdeano de la victoria, Verethragna. Siglos VI-VII d.C.

La interpretación de la divinidad fue una vez uno de los campos más debatidos en la erudición zoroástrica, ya que las teorías del origen reflejaban una revolución radical en los valores éticos, morales y religiosos.

Principalmente porque el adjetivo avéstico verethragnan (victorioso) tenía un término védico correspondiente vrtrahan donde aparecía "preponderantemente [como] una calificación de Indra", los zoroastrianos y los hindúes aceptan que en la época indo-iraní existía el dios guerrero Indra y que Avestan Verethragna podría ser análogo a esa divina figura. El cognado sánscrito de Verethragna es Vritraghna, que es un epíteto de Indra en la literatura védica, y él también es el destructor de " Vritra ", un Asura cuyo nombre significa literalmente obstáculo.

Pero los eruditos occidentales se oponen a esta identificación. En el Avesta, es el héroe guerrero-sacerdote Fereydun quien lucha contra la serpiente Aži Dahāka (que, por la virtud de que 'Azi' es análogo al sánscrito 'Ahi', serpiente, está - según los defensores de la teoría - asociada con Vritra védica ). Un erudito occidental afirma que, en los Vedas, el epíteto "héroe" ( sura ) está reservado casi exclusivamente para Indra , mientras que en el Avesta se aplica a Thraetaona y otras figuras no divinas. El término "victorioso" no se limita a Verethragna , sino que también es propiedad de varias otras figuras, tanto divinas como mortales, incluida Thraetaona . Luego, mientras que en los Vedas es Indra quien descubre Soma , en el Avesta, son los humanos quienes primero presionan a Haoma ya Thraetaona se le atribuye ser el "inventor de la medicina". En los Vedas, Indra ataca con vajra , pero en el Avesta vazra es el arma de Mitra .

Los intentos por resolver estas objeciones llevaron al desarrollo de otra teoría, en la que, además de la divinidad prehistórica de la victoria, también había un héroe asesino de dragones, Indra . Luego, mientras los iraníes retuvieron las cifras de forma independiente entre sí, los indios fusionaron las dos (dejando un eco en el personaje de Trita Aptya ).

Esta teoría también tuvo sus problemas, en particular el hecho de que Indra ya era evidentemente una figura divina, y no un hombre, en los tratados de Mittani , donde aparece en compañía de Mitra y Varuna . Eso nuevamente plantea más preguntas ya que los tratados se hacen eco de la invocación del Rig Veda de los tres como protectores del contrato, nuevamente, no como una propiedad asociada con Verethragna .

Sin embargo, como demostraron Benveniste y Renou, muchas de las objeciones a la primera teoría podrían negarse si se revisaran las pruebas a la luz del hecho de que la característica principal de Verethragna no era matar criaturas nocivas sino superar obstáculos ( verethra ), en particular para desbloquear el flujo de apas , las aguas, el más sagrado de los elementos.

Paul Thieme estuvo de acuerdo con esta característica principal, pero aclaró que si bien la riqueza de elementos arcaicos en el Bahram Yasht apunta claramente a la era pre-Zoroastriana, la interpretación de los nombres propios es "altamente conjetural", y "en ningún caso obtenemos una argumento decisivo contra su carácter indo-ario o índico antiguo "Adoptando" el análisis lingüístico y exegético exacto "de Benveniste y Renou, Thieme concluye" Proto-Ario * Indra ha asumido las funciones de un dios Proto-Ario * Vrtraghna ". Observando que Vrtrahan es el nombre de Indra solo en los textos sánscritos posteriores (pero no en el Rig Veda), Thieme agrega que "no hay justificación válida para suponer que el adjetivo proto-ario * vrtraghan estaba específicamente conectado con * Indra o cualquier otro dios particular ".


Referencias

Bibliografía

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