Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas -Declaration on the Rights of Indigenous Peoples

La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ( DNUDPI o DOTROIP ) es una resolución legalmente no vinculante aprobada por las Naciones Unidas en 2007. Delinea y define los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas , incluidos sus derechos de propiedad sobre la expresión cultural y ceremonial. , identidad, idioma, empleo, salud, educación y otros temas. Su titularidad se extiende también a la protección de su propiedad intelectual y cultural . La Declaración "hace hincapié en los derechos de los pueblos indígenas a mantener y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones, ya buscar su desarrollo de acuerdo con sus propias necesidades y aspiraciones". "Prohíbe la discriminación contra los pueblos indígenas" y "promueve su participación plena y efectiva en todos los asuntos que les conciernen y su derecho a permanecer distintos y perseguir sus propias visiones de desarrollo económico y social".

El objetivo de la declaración es alentar a los países a trabajar junto con los pueblos indígenas para resolver problemas globales, como el desarrollo, la democracia multicultural y la descentralización .

El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una amplia mayoría de 144 a favor (4 en contra, 11 abstenciones) de la Declaración.

Desde 2007, los cuatro países que votaron en contra han cambiado de posición y ahora apoyan la Declaración. A febrero de 2020, el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas, Pueblos Indígenas describe (A/RES/61/295) como "... el instrumento internacional más completo sobre los derechos de los pueblos indígenas. Establece un marco universal de normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo y desarrolla las normas de derechos humanos y las libertades fundamentales existentes en la medida en que se aplican a la situación específica de los pueblos indígenas".

Como Declaración de la Asamblea General, la UNDRIP no es un instrumento legalmente vinculante según el derecho internacional . Según un comunicado de prensa de la ONU, "representa el desarrollo dinámico de las normas legales internacionales y refleja el compromiso de los estados miembros de la ONU para avanzar en ciertas direcciones"; la ONU lo describe como el establecimiento de "un estándar importante para el tratamiento de los pueblos indígenas que, sin duda, será una herramienta importante para eliminar las violaciones de los derechos humanos contra los 370 millones de indígenas del planeta y ayudarlos a combatir la discriminación y la marginación ".

La UNDRIP codifica "los agravios históricos indígenas, los desafíos contemporáneos y las aspiraciones socioeconómicas, políticas y culturales" y es la "culminación de los esfuerzos de generaciones de organizaciones indígenas para atraer la atención internacional, asegurar el reconocimiento de sus aspiraciones y generar apoyo para sus agendas políticas”. El presidente de investigación de Canadá y miembro de la facultad de la Universidad de Saskatchewan, Ken Coates , argumenta que la UNDRIP resuena poderosamente entre los pueblos indígenas, mientras que los gobiernos nacionales aún no han entendido completamente su impacto.

Historia

El trabajo preliminar para esta declaración comenzó en 1923 y 1925 con los trabajos del jefe Haudenosaunee Deskaheh y Māori T.W. Ratana , quien intentó llevar los problemas del incumplimiento de los tratados por parte de Canadá y Nueva Zelanda a la Liga de las Naciones , precursora de las Naciones Unidas. Los problemas de los Pueblos Indígenas a escala mundial comenzaron a reevaluarse en 1982 con el establecimiento del Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas, formado por el Consejo Económico y Social (ECOSOC). Su objetivo era crear un documento general que ayudaría a proteger los derechos y privilegios de los Pueblos Indígenas en todo el mundo.

La Declaración pasó por numerosos borradores desde 1994 hasta 2006, y la Declaración y Programa de Acción de Viena ya había recomendado una versión en 1993.

El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una amplia mayoría de 144 a favor (4 en contra, 11 abstenciones) de la Declaración. En mayo de 2016, Canadá eliminó oficialmente su condición de objetor de la UNDRIP, casi una década después de que fuera adoptada por la Asamblea General. Para 2016, Australia, Nueva Zelanda y los Estados Unidos de América, que también votaron en contra de la Declaración, cambiaron sus posiciones y expresaron su apoyo.

Aplicaciones actuales

Implementaciones

Varios estados posteriores al imperio con grandes porciones coloniales de colonos de la población total tienen procesos en marcha para reconocer mejor y realizar en la práctica los derechos de los pueblos indígenas. Estos incluyen Nueva Zelanda, Canadá y Australia.

Negación de la existencia de los pueblos indígenas

Varios estados no reconocen a las minorías étnicas indígenas dentro de sus territorios como pueblos indígenas y simplemente se refieren a ellas como minorías étnicas. Muchas de estas minorías étnicas están marginadas de la población étnica mayoritaria en medidas relativas de desempeño social, económico y político y sus derechos indígenas están mal protegidos. Los signatarios de la UNDRIP que ignoran la intención descrita en los artículos de la UNDRIP incluyen a la República Popular China y la República Socialista de Vietnam.

Objetivo

Debido a la violencia y el abuso pasados ​​y actuales de las personas y los pueblos indígenas, la ONU creó esta declaración no vinculante legalmente como una aspiración sobre cómo se debe tratar a las personas y los pueblos indígenas.

Esta declaración es una resolución, lo que significa que no es un documento legal. Los pueblos indígenas no se consideran estados-nación políticos y no tienen acceso a la protección del derecho internacional a través de la corte internacional de justicia. El artículo 40 establece que los pueblos indígenas tienen derecho a procedimientos justos para la resolución de conflictos y disputas con países u otras partes, porque los pueblos indígenas no pueden usar la corte internacional de justicia, la UNDRIP no indica qué poder judicial tienen los pueblos indígenas para presentar disputas. a.

El propósito de la declaración no es crear nuevos derechos, sino que aborda temas como la reconciliación indígena con respecto a la restauración y protección de la cultura, las tradiciones y las instituciones indígenas y la búsqueda del desarrollo autodeterminado.

Contenido

La Declaración está estructurada como una resolución de las Naciones Unidas , con 23 cláusulas preambulares y 46 artículos. En la mayoría de los artículos, se incluye una aspiración sobre cómo el Estado debe promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas (ver Disposición para mayor explicación). Los temas principales de los artículos incluyen:

  • Derechos de libre determinación de los individuos y pueblos indígenas (Artículos 1 - 8; 33 - 34)
    • La diferencia es entre el individuo y el grupo de personas.
  • Derechos de los individuos y pueblos indígenas a proteger su cultura a través de prácticas, idiomas, educación, medios y religión, incluido el control de su propiedad intelectual (Artículos 9 - 15, 16, 25 y 31)
  • Afirma el derecho de los pueblos indígenas a su propio tipo de gobierno y al desarrollo económico (Artículos 17 - 21, 35 - 37)
  • Derechos de salud (Artículo 23 - 24)
  • Protección de subgrupos ej. ancianos, mujeres y niños (artículo 22)
  • Derechos sobre la tierra desde la propiedad (incluida la reparación o la devolución de la tierra, es decir, el artículo 10) hasta las cuestiones ambientales (artículos 26 - 30 y 32)
  • Dicta cómo debe entenderse este documento en futuras referencias (Artículos 38 - 46).

Provisiones

La apertura y el artículo 2 de la Declaración establecen que "los pueblos indígenas son iguales a todos los demás pueblos" (fuente). Además de afirmar los derechos que tienen las personas y los pueblos indígenas como otros pueblos, hay artículos (23 de los 46) que señalan cómo los Estados deben interactuar con la declaración. La mayoría de los artículos apuntan a que los Estados trabajen en conjunto con los pueblos indígenas. Algunas medidas que se sugiere que tomen los países son:

  • Devolver tierras (artículo 26), objetos ceremoniales (artículo 12) y restos humanos (artículo 12)
  • Colocar “programas de vigilancia, mantenimiento y restauración de la salud de los pueblos indígenas” (artículo 29)
  • Proteger y defender los derechos de las personas y los pueblos indígenas (subpunto en muchos artículos; ver Declaración)

Negociación y adopción

Resolución de la Asamblea General de la
ONU 61/295
Fecha 13 de septiembre de 2007
Código A/61/295 ( Documento )
Tema derechos indígenas
Resumen de votaciones
Resultado Adoptado

La Declaración tardó más de 25 años en elaborarse. La idea se originó en 1982 cuando el Consejo Económico y Social de la ONU (ECOSOC) creó su Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas (GTPI), establecido como resultado de un estudio del Relator Especial José Ricardo Martínez Cobo sobre el problema de la discriminación que enfrentan los pueblos indígenas. . Con la tarea de desarrollar estándares de derechos humanos que protegieran a los pueblos indígenas, en 1985 el Grupo de Trabajo comenzó a trabajar en la redacción de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. El borrador se terminó en 1993 y se presentó a la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías , que dio su aprobación al año siguiente. Durante esto, la Organización Internacional del Trabajo adoptó el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 .

El Proyecto de Declaración fue entonces remitido a la Comisión de Derechos Humanos , que estableció otro Grupo de Trabajo para examinar sus términos. Durante los años siguientes, este Grupo de Trabajo se reunió en 11 ocasiones para examinar y afinar el Proyecto de Declaración y sus disposiciones. El progreso fue lento debido a las preocupaciones de ciertos estados con respecto a algunas disposiciones clave de la Declaración, como el derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación y el control sobre los recursos naturales existentes en las tierras tradicionales de los pueblos indígenas. La versión final de la Declaración fue adoptada el 29 de junio de 2006 por el Consejo de Derechos Humanos de 47 miembros (el órgano sucesor de la Comisión de Derechos Humanos), con 30 estados miembros a favor, 2 en contra, 12 abstenciones y 3 ausentes. .

La Declaración (documento A/61/L.67) fue luego remitida a la Asamblea General, que votó sobre la adopción de la propuesta el 13 de septiembre de 2007, durante su 61º período ordinario de sesiones.

La votación fue la siguiente:

Votar Cantidad Países
Aprobar 144 Afganistán, Albania, Argelia, Andorra, Angola, Antigua y Barbuda, Argentina, Armenia, Austria, Bahamas, Bahrein, Barbados, Bielorrusia, Bélgica, Belice, Benin, Bolivia, Bosnia y Herzegovina, Botswana, Brasil, Brunei Darussalam, Bulgaria, Burkina Faso Faso, Camboya, Camerún, Cabo Verde, República Centroafricana, Chile, China, Comoras, Congo, Costa Rica, Croacia, Cuba, Chipre, República Checa, República Popular Democrática de Corea, República Democrática del Congo, Dinamarca, Djibouti, Dominica , República Dominicana, Ecuador, Egipto, El Salvador, Estonia, Finlandia, Francia, Gabón, Alemania, Ghana, Grecia, Guatemala, Guinea, Guyana, Haití, Honduras, Hungría, Islandia, India, Indonesia, Irán, Irak, Irlanda, Italia , Jamaica, Japón, Jordania, Kazajstán, Kuwait, República Democrática Popular Lao, Letonia, Líbano, Lesotho, Liberia, Libia, Liechtenstein, Lituania, Luxemburgo, Macedonia, Madagascar, Malawi, Malasia, Maldivas, Malí, Malta, Mauricio, México, Micronesia (Estados Federados de), Moldavia, Mónaco, Mongolia, Mozambique, Myanmar, Namibia, Nepal, Países Bajos, Nicaragua, Níger, Noruega, Omán, Pakistán, Panamá, Paraguay, Perú, Filipinas, Polonia, Portugal, Qatar, República de Corea, Santa Lucía, San Vicente y las Granadinas, San Marino, Arabia Saudita, Senegal, Serbia, Sierra Leona, Singapur, Eslovaquia, Eslovenia, Sudáfrica, España, Sri Lanka, Sudán, Surinam, Suazilandia, Suecia, Suiza, Siria, Tailandia, Timor-Leste, Trinidad y Tobago, Túnez, Turquía, Emiratos Árabes Unidos, Reino Unido, República Unida de Tanzania, Uruguay, Venezuela, Vietnam, Yemen, Zambia y Zimbabue
Rechazar 4 Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos
Abstenerse 11 Azerbaiyán, Bangladesh, Bután, Burundi, Colombia, Georgia, Kenia, Nigeria, Federación Rusa, Samoa y Ucrania
Ausente 34 Chad, Côte d'Ivoire, Guinea Ecuatorial, Eritrea, Etiopía, Fiji, Gambia, Granada, Guinea-Bissau, Israel, Kiribati, Kirguistán, Islas Marshall, Mauritania, Montenegro, Marruecos, Nauru, Palau, Papua Nueva Guinea, Rumania, Ruanda , San Cristóbal y Nieves, Santo Tomé y Príncipe, Seychelles, Islas Salomón, Somalia, Tayikistán, Togo, Tonga, Turkmenistán, Tuvalu, Uganda, Uzbekistán y Vanuatu

Los cuatro estados miembros que votaron en contra tienen sus orígenes como colonias de colonos del Imperio Británico y tienen grandes mayorías de inmigrantes no indígenas y poblaciones indígenas. Desde entonces, los cuatro países se han movido para respaldar la declaración de alguna manera informal en la que en realidad no se convertiría en una ley vinculante que se pueda presentar ante los tribunales. Canadá, bajo el liderazgo del Partido Conservador, hizo declaraciones públicas oficiales en contra de la aplicación de la UNDRIP en Canadá.

Sin embargo, el Gobierno Liberal elegido para el liderazgo en 2015 ha indicado inequívocamente el apoyo de Canadá a la UNDRIP. El 3 de diciembre de 2020, se presentó a la Cámara de los Comunes el proyecto de ley C-15 que alinearía la ley canadiense con la resolución de la ONU. El proyecto de ley C-15 fue aprobado por el Senado de Canadá el 16 de junio de 2021 y recibió la aprobación real el 21 de junio de 2021 para convertirse en ley. Al hacerlo, Canadá se convirtió en el primero de los cuatro países con historias como colonias de colonos del imperio británico con poblaciones mayoritarias no indígenas que originalmente votaron en contra para adoptar ahora la UNDRIP.

Las intervenciones del gobierno australiano han sido cuestionadas bajo sus términos sin éxito.

Desde entonces, tres países que se abstuvieron, Colombia, Samoa y Ucrania, han respaldado el documento.

Apoyo y compromisos

En contraste con el rechazo inicial de la Declaración por parte de Australia, Canadá, Nueva Zelanda y los Estados Unidos por preocupaciones legales (los cuatro países luego cambiaron sus posiciones para aceptar la declaración como un documento no vinculante legalmente), los funcionarios de las Naciones Unidas y otros líderes mundiales expresó su satisfacción por su adopción. El secretario general Ban Ki-moon lo describió como un "momento histórico en el que los Estados miembros de la ONU y los pueblos indígenas se han reconciliado con sus dolorosas historias y están decididos a avanzar juntos por el camino de los derechos humanos, la justicia y el desarrollo para todos". Louise Arbor , ex jueza de la Corte Suprema de Canadá que entonces se desempeñaba como Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , expresó su satisfacción por el arduo trabajo y la perseverancia que finalmente "dio frutos en la declaración más completa hasta la fecha sobre los derechos de los pueblos indígenas". " Asimismo, la noticia de la adopción de la Declaración fue recibida con júbilo en África y, presente en la sesión de la Asamblea General en Nueva York, el canciller boliviano , David Choquehuanca , dijo que esperaba que los Estados miembros que habían votado en contra o se habían abstenido reconsideraran su negativa a apoyar una documento que calificó de tan importante como la Declaración Universal de los Derechos Humanos . Bolivia se ha convertido en el primer país en aprobar la declaración de la ONU sobre los derechos indígenas. Evo Morales , presidente de Bolivia , afirmó: “Somos el primer país en convertir esta declaración en ley y eso es importante, hermanos. Reconocemos y saludamos el trabajo de nuestros representantes. Pero si tuviéramos que recordar la lucha indígena claramente, muchos de los que somos sensibles terminaríamos llorando al recordar la discriminación, el desprecio”.

Stephen Corry , director de la organización internacional de derechos indígenas Survival International , dijo: "La declaración ha sido debatida durante casi un cuarto de siglo. Años en los que muchos pueblos tribales, como los Akuntsu y Kanoê en Brasil, fueron diezmados y otros, como los innu en Canadá, llevado al límite. Los gobiernos que se oponen están luchando vergonzosamente contra los derechos humanos de sus pueblos más vulnerables. Las afirmaciones que hacen para apoyar los derechos humanos en otras áreas se considerarán hipócritas".

El Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (AIATSIS) reconoce y defiende formalmente los principios de la Declaración tanto en su Política de acceso y uso de colecciones como en sus Directrices para la investigación ética en estudios indígenas australianos.

Crítica

Antes de la adopción de la Declaración, y durante la 62ª sesión de la Asamblea General, varios países expresaron su preocupación por algunos temas clave, como la libre determinación , el acceso a tierras, territorios y recursos y la falta de una definición clara de el término "indígena". Además de los que tenían la intención de votar en contra de la adopción de la declaración, un grupo de países africanos representados por Namibia propuso posponer la acción, realizar más consultas y concluir la consideración de la declaración para septiembre de 2007. Finalmente, después de acordar algunos ajustes al Proyecto de Declaración, la gran mayoría de los estados reconocieron que estos temas podrían ser abordados por cada país a nivel nacional.

Por países opuestos

Los cuatro estados que votaron en contra continuaron expresando serias reservas sobre el texto final de la Declaración presentado ante la Asamblea General. Los cuatro países opuestos luego cambiaron su voto a favor de la Declaración.

Australia

El gobierno australiano se opuso a la Declaración en la votación de la Asamblea General de 2007, pero desde entonces ha respaldado la Declaración. Mal Brough , Ministro de Familias, Servicios Comunitarios y Asuntos Indígenas de Australia , refiriéndose a la disposición relativa a la defensa de los sistemas legales consuetudinarios de los pueblos indígenas, dijo que "Solo debería haber una ley para todos los australianos y no deberíamos consagrar en leyes prácticas que no son aceptables en el mundo moderno".

Marise Payne , senadora del Partido Liberal por Nueva Gales del Sur , dio más detalles sobre las objeciones del gobierno australiano a la Declaración en un discurso ante el Senado australiano :

  • Preocupaciones sobre las referencias a la autodeterminación y su potencial para ser malinterpretadas.
  • Ignorancia de las realidades contemporáneas sobre la tierra y los recursos. "Parece, para muchos lectores, exigir el reconocimiento de los derechos indígenas a las tierras que ahora pertenecen legalmente a otros ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas, y por lo tanto tienen un potencial bastante significativo para impactar en los derechos de terceros. "
  • Preocupaciones sobre la extensión de los derechos de propiedad intelectual indígena bajo la declaración como innecesaria bajo la ley internacional y australiana actual .
  • El abuso potencial del derecho de los pueblos indígenas al consentimiento incondicional en asuntos que los afectan, bajo la Declaración, "lo que implica para algunos lectores que pueden ejercer un derecho de veto sobre todos los asuntos de estado, que incluirían leyes nacionales y otras medidas administrativas".
  • La exclusividad de los derechos indígenas sobre la propiedad intelectual, real y cultural, que "no reconoce los derechos de terceros, en particular, sus derechos de acceso a la tierra y el patrimonio indígenas y los objetos culturales cuando corresponda según la legislación nacional". Además, que la Declaración "no considera los diferentes tipos de propiedad y uso que se pueden otorgar a los pueblos indígenas y los derechos de propiedad de terceros en ese sentido".
  • Preocupa que la Declaración coloque el derecho consuetudinario indígena en una posición superior a la ley nacional, y que esto pueda "permitir el ejercicio de prácticas que no serían aceptables en todos los ámbitos", como los castigos corporales y capitales consuetudinarios .

En octubre de 2007, el ex primer ministro australiano, John Howard , se comprometió a celebrar un referéndum sobre la modificación de la constitución australiana para reconocer a los indígenas australianos en caso de ser reelegido. Dijo que se debe reconocer el carácter distintivo de la identidad de las personas y sus derechos a preservar su patrimonio.

El 3 de abril de 2009, el gobierno de Rudd aprobó formalmente la Declaración.

Canadá

El gobierno canadiense dijo que si bien apoyaba el "espíritu" de la declaración, contenía elementos que eran "fundamentalmente incompatibles con el marco constitucional de Canadá ", que incluye tanto la Carta de Derechos y Libertades como la Sección 35 , que consagra los derechos de los aborígenes y los tratados. En particular, el gobierno canadiense tuvo problemas con el Artículo 19 (que parece exigir a los gobiernos que obtengan el consentimiento de los pueblos indígenas con respecto a asuntos de política pública general) y los Artículos 26 y 28 (que podrían permitir la reapertura o el repudio de comunidades históricamente reclamaciones de tierras resueltas).

El exministro de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte , Chuck Strahl , describió el documento como "impracticable en una democracia occidental bajo un gobierno constitucional". Strahl elaboró, diciendo: "En Canadá, usted está equilibrando los derechos individuales frente a los derechos colectivos, y (este) documento... no tiene nada de eso. Al iniciar sesión, por defecto utiliza este documento al decir que los únicos derechos en juego aquí son los derechos de las Primeras Naciones . Y, por supuesto, en Canadá, eso es incompatible con nuestra constitución". Dio un ejemplo: "En Canadá... se negocia sobre esto... porque (los derechos de los nativos) no prevalecen sobre todos los demás derechos en el país. También es necesario tener en cuenta a las personas que a veces también han vivido en esas tierras durante doscientos o trescientos años, y han cazado y pescado junto a las Primeras Naciones".

La Asamblea de las Primeras Naciones aprobó una resolución en diciembre de 2007 para invitar a los presidentes Hugo Chávez y Evo Morales a Canadá para presionar al gobierno a firmar la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, llamando a los dos jefes de estado "líderes visionarios" y exigiendo Canadá renuncia a su membresía en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas .

El 3 de marzo de 2010, en el Discurso desde el trono , el Gobernador General de Canadá anunció que el gobierno se movía para respaldar la declaración. "Somos un país con una herencia aborigen. Un número creciente de estados ha otorgado un reconocimiento calificado a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Nuestro Gobierno tomará medidas para respaldar este documento aspiracional de una manera totalmente compatible con la Constitución de Canadá y leyes".

El 12 de noviembre de 2010, Canadá respaldó oficialmente la declaración pero sin cambiar su posición de que era "aspiracional".

El líder espiritual de Anishinabek , el jefe William Commanda (1908-3 de agosto de 2011) fue honrado en el 21º Festival anual de los Primeros Pueblos de una semana de duración que se llevó a cabo en Montreal del 2 al 9 de agosto de 2011, celebrando la adopción de la declaración de la ONU en Canadá en 2010. El representante de AFN Innu, el tributo de Ghislain Picard elogió al abuelo Commanda por su trabajo que fue "clave no solo en la adopción de la declaración de la ONU, sino en todo el trabajo que condujo a ella durante los últimos 25 años".

En 2015, Romeo Saganash ( miembro cree del parlamento por Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou ) patrocinó el proyecto de ley C-641 de miembros privados, la "Ley de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas", que habría exigido al canadiense gobierno para garantizar que las leyes de Canadá estén en armonía con la UNDRIP, pero fue derrotada el 6 de mayo de 2015.

El 7 de julio de 2015, en una carta abierta a los miembros del gabinete provincial, la primera ministra de Alberta , Rachel Notley , solicitó a cada ministro que realizara una revisión de sus políticas, programas y legislación que pudieran requerir cambios basados ​​en los principios de la Declaración de la ONU.

En diciembre de 2015, la Comisión Canadiense de la Verdad y la Reconciliación incluyó la ratificación de la UNDRIP como uno de sus "llamados a la acción" nacionales en su informe final.

En 2016, Canadá adoptó oficialmente y prometió implementar la declaración en su totalidad. Hablando en el Foro Permanente de la ONU sobre Cuestiones Indígenas , la ministra de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá , Carolyn Bennett, anunció: "Ahora apoyamos plenamente la declaración, sin reservas. Tenemos la intención nada menos que de adoptar e implementar la declaración de acuerdo con la Declaración de Canadá". Constitución." Bennett describió la Declaración como "darle vida a la Sección 35 [de la Constitución canadiense ] y reconocerla como un cuadro completo de derechos para los Pueblos Indígenas en Canadá". En julio de 2016, la ministra de Justicia canadiense, Jody Wilson-Raybould , miembro de la Primera Nación Kwakwaka'wakw , pronunció un discurso en el que afirmó que "adoptar la UNDRIP como ley canadiense es inviable", debido a su incompatibilidad con la Ley India , la estatuto vigente.

El gobierno federal se comprometió el 21 de junio de 2017 a cambiar el nombre de su Día Nacional de los Aborígenes para que sea coherente con la terminología utilizada en la Declaración.

En septiembre de 2017, el gobierno provincial de Columbia Británica anunció que gobernará de acuerdo con los principios descritos en la Declaración. El 24 de octubre de 2019, anunció que modificará su legislación para ajustarse a la UNDRIP. BC es la primera provincia de Canadá en comenzar a implementar la legislación de acuerdo con la UNDRIP.

El gobierno provincial de Columbia Británica (BC) fue la primera provincia canadiense en comenzar a traer su legislación en alianza con la UNDRIP mediante la implementación de la Declaración de BC sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. El proceso de implementación en curso tiene como objetivo impulsar la reconciliación en BC. El gobierno provincial ha estado trabajando con la Asamblea de las Primeras Naciones , la Cumbre de las Primeras Naciones y la Unión de Jefes Indígenas de la Columbia Británica , encabezada por los Jefes de las Primeras Naciones de BC para emplear los principios de la UNDRIP. La legislación fue presentada originalmente por el Ministro de Relaciones Indígenas y Reconciliación Scott Fraser (político) , bajo el gobierno del Nuevo Partido Demócrata de John Horgan . La Asamblea Legislativa de Columbia Británica señala que el propósito de la Ley es el siguiente: (a) afirmar la aplicación de la Declaración a las leyes de Columbia Británica; (b) contribuir a la implementación de la Declaración; (c) apoyar la afirmación de los órganos de gobierno indígenas y desarrollar relaciones con ellos. A partir de noviembre de 2019, el gobierno de BC se comprometió a reservar casi CA $ 100 millones por año para las comunidades de las Primeras Naciones, para que puedan invertir en su propio autogobierno y revitalización cultural; la provincia también ha dedicado CA $ 50 millones para invertir en la revitalización del idioma de las comunidades de las Primeras Naciones. Además, han implementado las recomendaciones del Gran Jefe Edward John para disminuir el número de niños indígenas sacados de sus hogares y puestos bajo cuidado.

El 3 de diciembre de 2020, el Ministro de Justicia David Lametti presentó a la Cámara de los Comunes el proyecto de ley C-15, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , que alinearía la ley canadiense con la resolución de la ONU. El proyecto de ley C-15 fue aprobado por el Senado de Canadá el 16 de junio de 2021 y recibió la aprobación real el 21 de junio de 2021 para convertirse en ley. Al hacerlo, Canadá se convirtió en el primero de los cuatro países con historia como colonias de colonos del imperio británico con poblaciones mayoritarias no indígenas que originalmente votaron en contra para adoptar ahora la UNDRIP.

Nueva Zelanda

Delegación de Nueva Zelanda en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas . Nueva Zelanda aprobó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en abril de 2010.

En 2007, el Ministro de Asuntos Maoríes de Nueva Zelanda , Parekura Horomia , describió la Declaración como "sin dientes" y dijo: "Hay cuatro disposiciones con las que tenemos problemas, que hacen que la declaración sea fundamentalmente incompatible con los arreglos constitucionales y legales de Nueva Zelanda". El artículo 26 en particular, dijo, "parece exigir el reconocimiento de los derechos a las tierras que ahora pertenecen legalmente a otros ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas. Esto ignora la realidad contemporánea y sería imposible de implementar".

En respuesta, el líder del Partido Maorí , Pita Sharples , dijo que era "vergonzoso en extremo que Nueva Zelanda votara en contra de prohibir la discriminación contra los pueblos indígenas; votara en contra de la justicia, la dignidad y las libertades fundamentales para todos".

El 7 de julio de 2009, el gobierno de Key anunció que apoyaría la Declaración; esto, sin embargo, pareció ser un anuncio prematuro de Pita Sharples , el entonces Ministro de Asuntos Maoríes, ya que el gobierno de Nueva Zelanda se retractó cautelosamente del anuncio de julio de Sharples. Sin embargo, el 19 de abril de 2010, Sharples anunció el apoyo de Nueva Zelanda a la declaración en un discurso en Nueva York.

Estados Unidos

Hablando en nombre de la misión de Estados Unidos ante la ONU, el portavoz Benjamin Chang dijo: "Lo que se hizo hoy no está claro. La forma en que está ahora está sujeta a múltiples interpretaciones y no establece un principio universal claro". La misión de los Estados Unidos también emitió un documento de piso, "Observaciones de los Estados Unidos con respecto a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas", estableciendo sus objeciones a la Declaración. La mayoría de estos se basan en los mismos puntos que los rechazos de los otros tres países pero, además, Estados Unidos llamó la atención sobre el hecho de que la Declaración no brinda una definición clara de a quién se pretende cubrir exactamente con el término "pueblos indígenas".

El 16 de diciembre de 2010, el presidente Obama declaró que Estados Unidos "prestaría su apoyo" a la Declaración. La decisión fue anunciada durante la segunda Conferencia de Naciones Tribales de la Casa Blanca, donde dijo que está "trabajando duro para estar a la altura" del nombre que le dio la Nación Crow: "Uno que ayuda a las personas en todo el país". Obama ha dicho a los líderes nativos americanos que quiere mejorar la relación "nación a nación" entre Estados Unidos y las tribus y reparar las promesas incumplidas. Hoy en día, hay más de 560 tribus indias en los Estados Unidos reconocidas a nivel federal , con unas sesenta tribus adicionales reconocidas a nivel estatal . Muchos tenían representantes en la conferencia de la Casa Blanca y aplaudieron el anuncio de Obama.

La decisión de la administración Obama se produjo después de tres reuniones de consulta con nativos americanos y más de 3.000 comentarios escritos sobre el tema. El apoyo del gobierno también incluyó varias interpretaciones del significado de la Declaración. En opinión del gobierno de los Estados Unidos, la Declaración avanza "un nuevo y distinto concepto internacional de autodeterminación específico para los pueblos indígenas", que no es el mismo que el concepto existente en el derecho internacional. La declaración también interpreta el consentimiento libre, previo e informado , "que Estados Unidos entiende que exige un proceso de consulta significativa con los líderes tribales, pero no necesariamente el acuerdo de esos líderes, antes de que se tomen las medidas abordadas en esas consultas".

Apoyando a los países

Reino Unido

Hablando en nombre del Gobierno del Reino Unido , la Embajadora del Reino Unido y Representante Permanente Adjunta ante las Naciones Unidas, Karen Pierce , "enfatizó que la Declaración no era legalmente vinculante y no proponía tener ninguna aplicación retroactiva sobre episodios históricos. Grupos minoritarios nacionales y otros grupos étnicos dentro del territorio del Reino Unido y sus territorios de ultramar no caían dentro del ámbito de los pueblos indígenas a los que se aplicaba la Declaración".

Supuestamente, la posición del Reino Unido también tenía la intención de evitar la apelación formal de las decisiones canadienses ante los tribunales del Reino Unido: los pueblos indígenas canadienses nunca aceptaron la constitución de 1982 en la que se cortó dicha apelación (con respecto a los primeros tratados realizados con la Corona del Imperio Británico). En virtud de la constitución anterior de 1867, el Dominio de Canadá de la década de 1920 y leyes anteriores, que continúan aplicándose a estos pueblos y tratados, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de las personas indefensas supuestamente podría haber sido defendida en un tribunal del Reino Unido en conflictos entre el tratado y la ley canadiense. Las llamadas para seguir este enfoque han sido comunes entre los nativos canadienses.

Finlandia

Finlandia firmó la Declaración Internacional sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas cuando se presentó originalmente. Sin embargo, los propietarios de renos y la Administración Forestal ( Metsähallitus ) tienen una larga disputa en el área de los bosques. El Comité de Derechos Humanos de la ONU ordenó al Estado finlandés que dejara de talar en algunas de las áreas en disputa.

abstenciones

Federación Rusa

La Federación Rusa nunca revocó su abstención en la adopción de la UNDRIP. Durante el primer ciclo de revisión del Examen Periódico Universal de 2009, había aceptado una recomendación de México de "cumplir con los principios contenidos en la Declaración", pero en el segundo ciclo, 2013, rechazó una recomendación casi idéntica de Estonia, alegando que su propia legislación ya está más avanzada que las disposiciones de la UNDRIP.

Ucrania

Ucrania, que inicialmente se abstuvo de adoptar la Declaración, cambió su enfoque sobre las cuestiones indígenas en respuesta a la reciente anexión de Crimea , afirmando que los tártaros de Crimea son pueblos indígenas. En mayo de 2014, el país aprobó formalmente la UNDRIP. El 1 de junio de 2021, Verkhovna Rada de Ucrania aprobó la ley "Sobre los Pueblos Indígenas de Ucrania", sobre el estatus de los tártaros de Crimea, los caraítas de Crimea y los krymchaks , que hacía referencia a la UNDRIP.

Estados insulares del Pacífico

Diez estados miembros de la ONU en el Pacífico, todos con mayorías indígenas, estaban ausentes de la asamblea en el momento de la votación: Fiji , Kiribati , Islas Marshall , Nauru , Palau , Papúa Nueva Guinea , Islas Salomón , Tonga , Tuvalu , Vanuatu . No está claro si esto representa el equivalente a una abstención deliberada o si las delegaciones de los países estuvieron ausentes por alguna otra razón. Las constituciones de estos estados típicamente mencionan a los "habitantes indígenas" y acomodan las leyes consuetudinarias en al menos parte de sus sistemas legales modernos. La constitución de Papua Nueva Guinea , por ejemplo, tiene una sección explicativa sobre la " ley subyacente " que se basa en la costumbre, mientras que Sch.1.2. dice que "costumbre" significa "los usos y costumbres de los habitantes indígenas del país..." (énfasis añadido). Puede darse el caso, por tanto, de que los gobiernos de estos estados asumieran la posición de que sus propios sistemas jurídicos ofrecían suficiente protección a sus propios pueblos indígenas. No ha habido ninguna sugerencia en ningún momento desde que comenzó la descolonización en la década de 1960 y hasta el presente de que los pueblos indígenas estén ausentes de cualquiera de los diez países.

No obstante, Papua Nueva Guinea y Vanuatu se encuentran entre los países de este grupo plagados de acaparamiento de tierras durante la década de 2000. Los investigadores han advertido que hasta el 12 % de la superficie terrestre de Papua Nueva Guinea ha sido arrendada sin consulta informada y sin el consentimiento de los terratenientes, lo que suele suprimir los derechos consuetudinarios durante 99 años. En 2016, se dictaminó que el acaparamiento de tierras era competencia de la Corte Penal Internacional, pero la búsqueda de vías legales sigue siendo problemática. Por ejemplo, el jefe de una Comisión de Investigación iniciada por el gobierno sobre el acaparamiento de tierras en Papua Nueva Guinea dijo que el anuncio del Primer Ministro de que su gobierno establecería un Grupo de Trabajo integrado por los ministerios responsables de tierras, silvicultura y agricultura para revocar los arrendamientos ilegales sobre tierras consuetudinarias era "absurdo y ridículo", dado que su Comisión había hecho "conclusiones adversas... contra estas agencias gubernamentales, incluidos sus respectivos ministros".

También hay implicaciones significativas en el sector extractivo para estos estados que no han firmado la UNDRIP. Las empresas mineras que son miembros del Consejo Internacional de Minería y Metales se comprometen a respetar la declaración de posición del ICMM sobre los pueblos indígenas. Sin embargo, la ambigüedad rodea cómo o si las empresas miembros reconocen cuando están tratando con pueblos indígenas. Por ejemplo, Barrick Gold enumera solo sus operaciones en América del Norte y del Sur como ubicadas en tierras indígenas, pero opera en Fiji y Papua Nueva Guinea (donde una subsidiaria ha operado la mina de oro Porgera desde 2007). Otro miembro, Newmont Mining , dijo en su Informe de Sostenibilidad de 2011 que había estado realizando exploraciones mineras en Papua Nueva Guinea durante tres años, pero sus divulgaciones no muestran cómo las actividades en este país pueden haber seguido la Guía de Buenas Prácticas de Pueblos Indígenas y Minería del ICMM. , publicado por primera vez en 2010.

Ver también

notas

Referencias

Citas

Fuentes

enlaces externos