Trinity United Church of Christ - Trinity United Church of Christ
Trinity United Church of Christ es una iglesia predominantemente afroamericana con más de 8.500 miembros. Está ubicado en la comunidad de Washington Heights en el lado sur de Chicago . Es la iglesia más grande afiliada a la Iglesia Unida de Cristo , una denominación cristiana predominantemente blanca con raíces en el congregacionalismo , que históricamente se ramificó desde el puritanismo estadounidense temprano .
La historia temprana de la iglesia coincidió con el movimiento de derechos civiles estadounidense , el posterior asesinato de Martin Luther King Jr. y el período tumultuoso que envolvió al movimiento de derechos civiles después de la muerte de King debido a la intensa competencia entre los actores sobre quién llevaría el manto de King. Durante ese período tumultuoso, una afluencia de grupos musulmanes negros radicales había comenzado a tener su sede en Chicago , y Trinity buscó recontextualizar el cristianismo a través de la teología negra para contrarrestar la influencia de los líderes musulmanes negros radicales, que enseñaban que era imposible ser negro a la vez. y Christian.
A principios de 2008, como parte de la cobertura de las elecciones presidenciales , los medios de comunicación y los comentaristas políticos llamaron la atención sobre Trinity a nivel nacional cuando se transmitieron extractos controvertidos de sermones del antiguo pastor de la iglesia Jeremiah Wright para resaltar la relación del candidato presidencial demócrata Barack Obama con Wright. y la iglesia. Obama respondió con un discurso, Una unión más perfecta , que abordó las críticas y las alivió en gran medida de las críticas políticas populares en ese momento.
Trinity es mejor conocido hoy por sus programas sociales nacionales e internacionales en favor de los desfavorecidos, aunque en sus primeros días tal alcance no figuraba en su misión.
Antecedentes e historia
Contexto social y religioso
Los patrones de migración entre ambos negros durante la Gran Migración de afroamericanos entre 1910 y 1940, y entre los blancos, son una parte importante del contexto social en el que se fundó Trinity. Otro es la amenaza que el nacionalismo negro radical y el Islam negro representaron para la influencia del cristianismo entre los negros de Chicago, así como para los negros en todo el país. A medida que estos movimientos ganaban terreno entre los negros de Chicago, Trinity buscó volver la atención de los negros hacia el cristianismo.
1910 hasta la década de 1940
Comenzando alrededor de 1910, la Gran Migración de Afroamericanos ocurrió cuando miles de negros emigraron hacia el norte desde el sur. Muchos se asentaron en el lado sur de Chicago. Cuando llegaron, trajeron consigo las formas de cristianismo que habían practicado en el sur. Como en otras partes de los Estados Unidos, los negros de Chicago de la época se enfrentaban a una discriminación grave en todas las áreas de su existencia.
A principios de la década de 1930, el líder de la Nación del Islam , Elijah Muhammad, trasladó la sede de su enredada religión de Detroit a Chicago . Mezclando elementos de la Biblia y el Corán , Elijah Muhammad enseñó que los africanos eran las primeras y más importantes personas de la Tierra. Él profetizó que llegaría un momento en que los afroamericanos serían plenamente reivindicados, liberados de sus diversas opresiones y llevados a la plena libertad dentro de su propio estado geográfico . Sin embargo, para que esto se hiciera realidad, Elijah Muhammad enseñó que los negros tenían que separarse radicalmente de todos los blancos. Además, proclamó que los negros necesitaban vivir una vida moral.
Para la década de 1940, el mensaje radical de la Nación del Islam había atraído a miles de negros de Chicago, muchos de los cuales se habían convertido de una de las formas de cristianismo que sus antepasados trajeron hacia el norte a Chicago (ver Trinity en perspectiva comparativa , a continuación, para una discusión de las diversas formas de cristianismo. formas).
1950 hasta 1960
Otro de los contextos contextuales de Trinity es un patrón de migración que ocurrió en Chicago durante las décadas de 1950 y 1960, cuando los blancos de clase media comenzaron a desocupar las áreas urbanas por los suburbios circundantes . A medida que los blancos del sur de Chicago emigraban en gran número a los suburbios, los negros con movilidad ascendente del " cinturón negro " del South Side de Chicago emigraron, mientras que los negros sin movilidad permanecieron en el South Side.
Mientras tanto, en 1960, el portavoz nacional de la Nación del Islam, Malcolm X, había fundado el Sr. Muhammad Speaks en Chicago para ayudar a la continua difusión del mensaje de la Nación del Islam. El periódico alcanzó una circulación de más de 600.000 ejemplares, lo que lo convirtió en uno de los periódicos estadounidenses negros más destacados de la época. En ese momento, la ideología de la Nación del Islam tenía una influencia bastante significativa sobre los negros de Chicago.
Establecimiento
Fue dentro del contexto social anterior que Trinity nació.
1961 a 1966: bajo Kenneth B. Smith
Trinity marca su comienzo el 3 de diciembre de 1961, cuando doce familias negras de clase media, la mayoría de las cuales eran descendientes de inmigrantes a Chicago durante la Gran Migración de los Afroamericanos , se reunieron para adorar en el gimnasio de una escuela primaria de Chicago. Antes de la reciente migración de blancos a los suburbios, a los negros les resultaba extremadamente difícil mudarse a un entorno de clase media en Chicago debido a los patrones de vivienda segregados y la discriminación de propiedad de vivienda (ver también Dirección racial ). En el momento de la reunión del 3 de diciembre, Halsted Street de Chicago marcó "la línea de color".
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culto congregacionalista en Trinity, década de 1960 A fines del siglo XIX, los misioneros congregacionalistas, trabajando a través de la Asociación Misionera Estadounidense , establecieron numerosos colegios y universidades negros en todo el sur y norte de los Estados Unidos. Insistieron en que los negros educados eliminen las demostraciones de emoción durante el canto y la predicación. Esta práctica persistió ampliamente durante gran parte de la década de 1960 y se trasladó a las iglesias congregacionalistas negras; algunas iglesias derivadas de AMA en la UCC todavía usan una liturgia más restringida hasta el día de hoy. Los servicios de adoración en Trinity durante la década de 1960 siguieron el orden estándar de servicio para las iglesias congregacionalistas: oraciones, seguidas de liturgia e himnos de The Pilgrim Hymnal , seguidas de una homilía bien organizada , seguida de una bendición , limitada a una hora en total. No hubo gritos, saludos con las manos ni demostraciones de emociones. Uno de los ministros negros de Trinity dijo una vez desde el púlpito: "No tendremos 'niggerismos' en nuestros servicios". |
El primer pastor de Trinity, Kenneth B. Smith , había sido designado por la Asociación Cristiana Congregacional de la Iglesia Unida de Cristo de Chicago (formada solo en 1957) para expandir la denominación hacia el sur de Chicago, donde los negros habían comenzado recientemente a emigrar del "cinturón negro". "del lado sur de Chicago a las áreas urbanas más al sur que los blancos habían abandonado recientemente por los suburbios. La visión expresada de la Asociación era levantar una iglesia para negros de clase media, que luego se fusionarían con una congregación de blancos suburbanos y tendrían co-pastores blancos y negros; en otras palabras, un objetivo explícitamente integracionista . Dos iglesias congregacionales afroamericanas exitosas, Good Shepherd y Park Manor, se habían iniciado a principios del siglo XX a cierta distancia al norte en los vecindarios más antiguos del South Side, por lo que los funcionarios probablemente esperaban que Trinity emulara esos desarrollos anteriores. Smith llegó al proyecto de la nueva iglesia, de hecho, de un pastorado asociado en Park Manor.
Aunque la visión era audaz para la época, y aunque una visión similar había sido seguida por otros grupos de negros tanto dentro como fuera de Chicago, al mismo tiempo produjo aprensión entre los negros ascendentes de Trinity , ya que algunos negros en Chicago habían tenido sus problemas. casas quemadas por transgredir la línea de color. Además, la visión no se dirigió a los muchos negros que aún no podían alcanzar la movilidad ascendente: los que todavía estaban en el lado sur, los que estaban en los proyectos del otro lado de Halsted Street, los negros que no figuraban en la visión de la Asociación porque estaban no considerado "el tipo correcto de gente negra". Considerablemente más tarde, el primer ministro de conferencia afroamericano de la Iglesia Unida de Cristo, el Rev. Dr. W. Sterling Cary, discutió el desinterés de la Asociación con más detalle. Explicó: "Históricamente, la Asociación hizo esfuerzos especiales para buscar iglesias de 'alto potencial' dentro de la comunidad negra", que dijo que se entendían como grupos de negros que probablemente estaban dispuestos a ser asimilados culturalmente en las formas y funciones de culto de Chicago. Asociación Congregacional Cristiana, con su fuerte herencia puritana . La historiadora de la religión estadounidense Julia Speller resume: "Fue esta realidad racial la que informó la plantación de Trinity en el lado sur de Chicago".
Con la visión de la iglesia aún madurando, Kenneth B. Smith permaneció como pastor y dirigió la congregación aún en crecimiento, al tiempo que señaló dos cosas. En primer lugar, dijo que la afiliación de la iglesia con una denominación blanca proporcionó a sus feligreses un sentido de unidad y propósito dentro de la tradición religiosa principal de Estados Unidos (ver Orígenes de la Iglesia Unida de Cristo ). En segundo lugar, la congregación comenzó a encontrar un espíritu afín con el compromiso de la denominación con la justicia y la igualdad, a medida que comenzaba a surgir el activismo congregante. Smith señaló la marcha de Montgomery a Selma en 1965 bajo Martin Luther King, Jr. como un evento que alimentó ese activismo, y señaló cómo sus feligreses hicieron piquetes y se unieron a una marcha del área de Chicago en simbólica solidaridad con los negros del sur. Sin embargo, Speller señala que la preocupación de la congregación por los derechos de voto de los negros del sur "contrastaba con su obvio punto ciego de la posición de la Asociación sobre el crecimiento de la iglesia entre los afroamericanos en Chicago, que apoyaba solo a las iglesias de clase media".
Este período de la iglesia culminó cuando los planes de fusionarse con una congregación blanca fracasaron ("los blancos no estaban muy interesados en la integración" en ese momento, como señala Jason Byassee) y la congregación negra se mudó a su primer edificio de la iglesia en 1966. Asientos para dos Cien, estaba ubicado entre la creciente comunidad de negros de clase media del sur de Chicago, al este de la línea de color. Mientras tanto, la Asociación continuó presionando para que la iglesia enfocara el ministerio hacia los negros de clase media.
Después de dejar Trinity, Smith se convertiría en pastor de la Iglesia Good Shepherd (arriba) y presidente del Seminario Teológico de Chicago .
1966 a 1971: bajo Willie J. Jamerson
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Una visión de la raza en 1968 Chicago "Tras el asesinato del reverendo Martin Luther King Jr ... nuestra familia se mudó a una comunidad de Chicago que cambiaba racialmente, donde los vestigios del racismo se interpusieron literalmente en nuestro camino. El racismo se manifestó en las líneas rojas de seguros , las prácticas de préstamos predatorios y las autoridades religiosas trabajando para mantener una línea de segregación. El sacerdote católico activista local declaró que no se permitían ' negros ' a través de Ashland Avenue ... De esta experiencia de quebrantamiento y esperanza espiritual ... surgió la teología de la liberación negra . La irracionalidad del racismo y la injusticia proporcionó la raíces de una teología afroamericana centrada en la vida en el mundo actual ... Las realidades políticas, sociales y económicas de los afroamericanos se fusionan con la experiencia religiosa y se articulan a través de un mensaje que es espiritual y social. toda la persona ". - Larry Pickens |
El segundo pastor de Trinity llegó poco tiempo después, justo cuando el Movimiento de Derechos Civiles alcanzaba su apogeo. El reverendo Willie J. Jamerson, que vino de la Iglesia Congregacional Howard (UCC) en Nashville, Tennessee (una iglesia fundada por la Asociación Misionera Estadounidense ), trajo "un deseo de consolar a los afligidos y afligir a los que se sienten cómodos", mientras más atraído por el papel de profeta que por el de sacerdote ”, como él dijo, aunque Jamerson terminó haciendo mucho más consolador como sacerdote que afligido como profeta . Como contó Jamerson, la iglesia continuó su declive en membresía, debido a la constricción de la visión que resultó de lo que describió como el principal propósito continuo de la iglesia de afirmar el congregacionalismo de clase media de sus miembros. Según Speller, este enfoque fundamental experimentó otra grieta significativa cuando Martin Luther King, Jr. fue asesinado en 1968 , lo que posteriormente trajo muchos cambios dentro de las comunidades negras, otro de los contextos contextuales de Trinity.
Como explica Speller, "El fracaso del movimiento por los derechos civiles para marcar el comienzo de una era de genuina integración y armonía entre las razas se convirtió en una búsqueda de una experiencia alternativa de propósito y pertenencia para muchos afroamericanos". En correspondencia con esta búsqueda, comenzó a formarse una pequeña brecha entre los feligreses de Trinity, una que también estaba ocurriendo en otras iglesias predominantemente negras en los Estados Unidos en ese momento. A medida que la influencia del movimiento por los derechos civiles comenzó a disminuir a raíz del asesinato de King, el movimiento Black Power se apresuró a llenar el vacío, y algunos negros, incluidos algunos en Trinity, se sintieron atraídos por la validación que el movimiento le dio a su vida y experiencias religiosas. Sin embargo, otros negros, incluida la mayoría en Trinity, sintieron que una estrategia de gradualismo se produciría en un Estados Unidos que honraba los logros independientemente de la raza. Según Speller, la mayoría de los feligreses de Trinity se pusieron del lado de las nociones gradualistas y "se aferraron tenazmente a su tradición congregacional , encontrando unidad en su conexión con el protestantismo estadounidense y un propósito en el estilo de vida de la 'clase media' negra".
Para 1972, sin embargo, la membresía de Trinity había disminuido de su pico de 341 (en 1968-69) a 259 miembros (quizás 100 de ellos activos), y nadie pudo identificar la causa. Jamerson pronto renunció para ocupar un puesto como maestro de escuela, y Trinity se enfrentó a posiblemente cerrar sus puertas.
1971 a 1972: bajo Reuben A. Sheares II
En cambio, la iglesia optó por traer al reverendo Reuben A. Sheares II como pastor interino. Según Speller, el breve mandato de Sheares en Trinity marcó un cambio importante en el sentido de propósito de la congregación. Junto con los líderes restantes de Trinity, Sheares buscó descubrir las razones detrás de la dramática disminución de miembros de Trinity y luego buscar una solución. Como lo relató un líder laico clave de Trinity en ese momento, Vallmer E. Jordan, el pequeño núcleo de líderes concluyó que "durante años nos habíamos enorgullecido de ser una congregación de clase media dentro de una denominación principal , pero de repente los valores dentro de los negros la comunidad había cambiado. Las aspiraciones de integración y asimilación estaban siendo reemplazadas por las del orgullo negro y la separación ". Byassee completa los detalles señalando que Chicago se había convertido desde hace mucho tiempo en un centro de organización de grupos religiosos negros militantes como The Nation of Islam y The Black Hebrew Israelites , quienes argumentaron enérgicamente que "negro" y "cristiano" eran términos contradictorios. Como resultado, muchos negros habían abandonado el cristianismo.
Los líderes de Trinity habían descubierto así las razones de su declive en la membresía. Como congregación, Trinity tendría que inaugurar un "cambio" en cómo se veía tanto a sí misma como a su misión: tenían que hacer saber a los negros, tanto dentro como fuera de sus muros, que el cristianismo no era en absoluto una religión para blancos. . Para comenzar este cambio, Sheares acuñó el lema "Desvergonzadamente negro y sin disculpas cristiano". Al contextualizar el lema, Speller, ella misma negra, informa que la vergüenza por ser negra ha sido "parte integral de la experiencia negra en Estados Unidos", y que los negros históricamente han escondido su vergüenza detrás de una variedad de estrategias y comportamientos de afrontamiento. Martin E. Marty , profesor emérito de historia religiosa, explica además: "Para Trinity, ser 'descaradamente negro' no significa ser 'anti-blanco'. [...] Piense en el concepto de 'sin vergüenza': metida en él está la palabra 'vergüenza' ". Detrás de la idea, según Marty, hay un diagnóstico "de 'vergüenza', 'estar avergonzado' y 'estar avergonzado' como legados debilitantes de la esclavitud y la segregación en la sociedad y la iglesia". Marty también explica que el afrocentrismo contenido en la declaración "no debería ser más ofensivo que que las sinagogas deberían ser ' judeo- céntricas' o que las parroquias irlandesas de Chicago sean ' celtas- céntricas'". Speller informa que el lema "se ha mantenido como un recordatorio no solo de quiénes son [los trinitarios] sino de quiénes son, y continúa enfatizando tanto el significado como la pertenencia".
Además del nuevo lema de Sheares, Jordan elaboró una nueva declaración de misión que encapsulaba la nueva visión de la iglesia de ser
una fuente de sustento espiritual, seguridad e inspiración; que quienes participan en nuestro proceso espiritual-social [puedan] fortalecerse en su compromiso ... de servir como instrumentos de Dios y de la iglesia en nuestras comunidades y el mundo, confrontando, transformando y eliminando aquellas cosas en nuestra cultura que conducen a la deshumanización de personas y tienden a perpetuar su esclavitud psicológica.
Mientras Trinity buscaba un nuevo pastor para liderar el crecimiento, le dieron la declaración de misión a cada solicitante.
1972 hasta principios de 2008: bajo Jeremiah Wright
Jeremiah Wright , hijo de un antiguo ministro bautista de Filadelfia , entrevistado para el pastorado Trinity el 31 de diciembre de 1971. Jordan recuerda que Wright exudaba entusiasmo y visión por la nueva declaración de misión de la iglesia, y que la respuesta de Wright a la pregunta "¿Cómo ¿Ves el papel de la Iglesia Negra en la lucha negra? " indicó que era el único candidato posible para Trinity. Con la iglesia también impresionado con las credenciales educativas de Wright — Wright tenía títulos de posgrado en estudios de inglés y teología y estaba estudiando para un doctorado en historia religiosa — pronto fue confirmado como el nuevo pastor.
Contexto y desafíos
Speller señala que la llegada de Wright a Trinity coincidió con el apogeo de la Revolución de la Conciencia Negra de Estados Unidos (ver también Movimiento de Conciencia Negra de Sudáfrica ) y además sostiene que Wright era muy consciente de los desafíos que este contexto profundamente racializado presentaba a Trinity. Durante la escuela de posgrado, Wright, como señala Bayassee, argumentó enérgicamente contra los grupos islámicos negros radicales que habían estado alejando a los negros del cristianismo al afirmar que la religión era inherentemente racista y solo para los blancos. Para recontextualizar el mensaje cristiano para el nuevo contexto y tiempo en el que Wright percibía que la iglesia estaba dentro, Wright, afirma el autor, anticipó que necesitaría cooptar los elementos positivos del mensaje del Poder Negro , mientras rechazaba sus filosofías. de separación y superioridad negra, una idea en torno a la cual se había estado formando un movimiento teológico cristiano más amplio, como lo demuestra un anuncio de página completa del New York Times titulado "Black Power" publicado en noviembre de 1967 por el Comité Nacional de Eclesiásticos Negros y Teología Negra. y Black Power publicado en 1969 por James H. Cone .
Coro juvenil
El primer cambio ocurrió a fines de 1972, cuando la juventud de Trinity presionó por un papel más importante en la iglesia. Bajo un nuevo y dinámico director de coro que trajeron los jóvenes, dirigieron la adoración musical utilizando música gospel (ver también gospel contemporáneo urbano ) por primera vez, al tiempo que incorporaron accesorios visuales dramáticos. Como lo describe Speller, el coro de jóvenes "marcó el comienzo de un nuevo día en Trinity Church, ya través de su música encendieron la llama que quemaría la escoria de la vergüenza negra para revelar la refinada joya del amor propio ". Sin embargo, con el aumento de llamadas y respuestas y el Himnario Peregrino ya no está a favor, algunos de los feligreses de Trinity se fueron debido a lo que Wright describió como "miedo al cambio: cambio en el estilo de adoración pero, lo que es más importante, cambio en el tipo de miembros que desearía unirse a nuestra iglesia ".
De la mejora social a la conciencia de Dios
Como Wright filosofó sobre este período unos treinta años más tarde, "Tener un testimonio entre los pobres y tener un ministerio para los pobres es una cosa, pero hacer que los pobres sean miembros de su congregación es otra cosa". Wright explicó además: "Fracaso tener a los negros pobres en la mesa contigo como iguales significa que estás haciendo obra misional ", mientras que tener" negros pobres "que" se sientan a la mesa como iguales "significa que" tomas en serio hablar o hacer [... ] teología negra ". Como explica Speller, los feligreses de Trinity" comenzaron a alejarse lentamente del concepto de iglesia como un lugar para mejorar y validar su posición social a uno que apreciaba la iglesia como un lugar para la formación espiritual ". En resumen, Trinity comenzó a alejarse más completamente de su propósito anterior en torno a la "clase media" hacia uno en el que la devoción a Dios y los pobres adquirió una prominencia mucho mayor.
Dios nos ha sonreído y nos ha liberado para ser el pueblo de Dios, sin los estereotipos y las barreras de la asimilación, sin el temor de unirnos a la lucha por la liberación y sin los estigmas, las derrotas o las victorias del pasado. [Dios] nos ha liberado para ser la Iglesia en el mundo - ¡Hijos [de Dios]! Negra, cristiana y orgullosa de haber sido creada a imagen de [Dios] y de ser llamada por el nombre de [Dios].
Speller afirma que la declaración indica que Trinity había pasado "de la asimilación y el miedo a la liberación y el coraje", y argumenta que la libertad expresada se refiere a la libertad de ser negro como una cuestión de identidad cultural (ver también identidad étnica ) y de ser cristiano. como una cuestión de propósito y pertenencia a Dios.
Desde 1972 hasta principios de 2008, el reverendo Jeremiah Wright fue pastor de Trinity UCC. En febrero de 2008, Wright se retiró y el reverendo Otis Moss III se convirtió en el pastor de Trinity.
Entre las importantes características de los medios contemporáneos que destacan a Wright y Trinity está la del corresponsal Roger Wilkins en un documental de Sherry Jones titulado "Keeping the Faith", transmitido como el episodio del 16 de junio de 1987 de la serie de PBS Frontline with Judy Woodruff .
Desde 2008: bajo el Reverendo Otis Moss III
El Reverendo Dr. Otis Moss III ha sido el pastor principal de Trinity desde 2008. Se graduó de Morehouse College, Yale Divinity School y Chicago Theological Seminary. Su padre, el reverendo Dr. Otis Moss, Jr., también fue un predicador aclamado antes que él.
Los sermones de Moss se transmiten en video en vivo en línea a nivel internacional a través del sitio web de la iglesia y también se pueden encontrar algunos sermones en YouTube.
Las transmisiones semanales del servicio dominical de la iglesia también se transmiten a través de los EE. UU. En TV One los domingos a las 7:30 am EST.
Trinidad en perspectiva comparada
Byassee sostiene que "los afroamericanos han generado formas distintivamente negras de cristianismo desde que llegaron a estas costas [estadounidenses]" y afirma que "el significado de estas formas se ha apreciado en los seminarios e iglesias tradicionales durante al menos dos generaciones". Speller ha analizado los principales marcos interpretativos en los que los eruditos han categorizado históricamente las iglesias negras, así como varios posteriores. Ella hace esto para ubicar a Trinity dentro de una comprensión más amplia de la iglesia negra y todas las iglesias cristianas, y para rastrear la historia del movimiento de Trinity dentro de varios de los marcos, mientras también analiza numerosas luchas en curso de Trinity. Byassee afirma que Trinity está bien dentro de la corriente principal de la iglesia negra, y es notable en el mundo principal solo por su tamaño e influencia ".
Speller resume varios modelos interpretativos de iglesias negras que han predominado en la literatura académica especialmente antes de la década de 1960:
El modelo de asimilación
Las iglesias negras que se han explicado dentro del Modelo de Asimilación son aquellas compuestas principalmente por negros de clase media motivados por una sociedad racialmente integrada y que están dispuestos a disociarse de su identidad étnica para lograrlo, así como a evitar las etiquetas estereotipadas a veces. asignado a los negros por los blancos. Este modelo ha sido descrito como la "desaparición de la iglesia negra por el bien público de los negros".
El modelo de aislamiento
La categoría Modelo de Aislamiento ha sido asignada a aquellas iglesias negras compuestas principalmente por negros de clase baja que carecen del optimismo de los negros de clase media sobre la integración social entre las razas. Las iglesias descritas dentro de este modelo sostienen teologías que enfatizan "otra mundanalidad" y restan importancia a la acción social dentro de "este mundo".
El modelo compensatorio
El Modelo Compensatorio ha sido una designación de iglesias negras donde los feligreses encuentran aceptación, aprecio y aplausos a menudo negados dentro de la sociedad dominante. La motivación surge de la promesa de lograr el reconocimiento y el empoderamiento personal, es decir, los feligreses son "compensados" con una mejor autoestima a medida que sus compañeros afirman sus éxitos.
El modelo profético de la comunidad étnica
Speller, siguiendo la investigación de Nelson y Nelson en la década de 1970, observa cómo cada uno de los tres modelos anteriores colocó a las iglesias negras dentro de un modo reactivo en lugar de proactivo. Al encontrar que los modelos interpretativos anteriores eran problemáticos e insatisfechos con las iglesias negras que surgieron en la década de 1960, Nelson y Nelson desarrollaron un cuarto modelo, El modelo profético de la comunidad étnica . Las iglesias negras que han sido categorizadas como tales son aquellas que han sido marcadas por negros que hablaron y emprendieron activismo contra las injusticias económicas y políticas desde una mayor conciencia del orgullo y el poder negros.
El modelo dialéctico
En su discusión sobre Trinity, Speller aboga por un modelo adicional de la iglesia negra, el modelo dialéctico , desarrollado por el sociólogo C. Eric Lincoln de la Universidad de Duke para explicar ciertas iglesias negras. En corrección de los modelos anteriores por los cuales las iglesias negras eran susceptibles de ser rígidamente estereotipadas , y eso les impedía ser vistas como agentes de cambio social, Lincoln y Mamiya describen el modelo como sosteniendo en " tensión dialéctica " "lo sacerdotal y lo profético; mundano versus esto-mundano; universalismo y particularismo ; comunalismo y privatismo ; lo carismático versus lo burocrático y la resistencia versus la acomodación ". Speller además argumenta que el modelo dialéctico se refleja en el concepto de " doble conciencia " de WEB Du Bois . Du Bois explicó esta dicotomía:
La historia del negro estadounidense es la historia de esta lucha, este anhelo de alcanzar la hombría consciente de sí mismo, de fusionar su doble yo en un yo mejor y más verdadero. En esta fusión, no desea que ninguno de los seres mayores se pierda. No desea africanizar América, porque América tiene mucho que enseñar al mundo ya África; no desea blanquear su sangre negra en un torrente de americanismo blanco, porque cree que la sangre negra todavía tiene un mensaje para el mundo. Simplemente desea hacer posible que un hombre sea a la vez negro y estadounidense sin ser maldecido y escupido por sus compañeros, sin perder la oportunidad de autodesarrollo.
La evolución de Trinity
Speller afirma que Trinity en su historia ha evolucionado del Modelo de Asimilación bajo sus pastores Kenneth B. Smith y Willie J. Jamerson, al Modelo Compensatorio bajo Reuben A. Sheares II y durante los primeros años del mandato de Jeremiah Wright, y al Modelo Étnico. Modelo profético comunitario bajo Wright para abrazar el modelo dialéctico también bajo Wright. Ella afirma, sin embargo, que la iglesia continúa luchando en diversos grados para equilibrar las polaridades dialécticas descritas por Lincoln y Mamiya (ver El modelo dialéctico , justo arriba), y que el mayor desafío de la iglesia ha sido "mediar la tensión entre ser negro y Cristiano."
Referencias
Fuentes
- Este artículo se basa en el artículo "Trinity United Church of Christ, Chicago, la historia real, sin todos los prejuicios y la exageración política" de Stephen Ewen , disponible en http://knol.google.com/k/stephen-ewen/ trinity-united-church-of-christ-chicago / , y tiene la licencia Creative Common Attribution-Share Alike 3.0 Unported y GNU Free Documentation License . Se requiere atribución en el anverso del artículo.
Coordenadas : 41.721928 ° N 87.634227 ° W 41 ° 43′19 ″ N 87 ° 38′03 ″ O /