Soberanía tribal en los Estados Unidos -Tribal sovereignty in the United States

reservas indias
Reservas indias en los Estados Unidos continentales.png
Categoría Divisiones administrativas autónomas
Ubicación Estados Unidos
Creado
Número 326 (el mapa incluye el 310 a partir de mayo de 1996)
Poblaciones 123 (varios) - 173,667 ( Nación Navajo )
Áreas Desde el cementerio de Pit River Tribe en California , de 1,32 acres (0,534 hectáreas) hasta la Reserva de la Nación Navajo de 16 millones de acres (64 750 kilómetros cuadrados) , ubicada en Arizona , Nuevo México y Utah
Mapa de los Estados Unidos contiguos con tierras de reserva excluidas a partir de 2003
La reserva aterriza en los Estados Unidos contiguos a partir de 2019

La soberanía tribal en los Estados Unidos es el concepto de la autoridad inherente de las tribus indígenas para gobernarse a sí mismas dentro de las fronteras de los Estados Unidos. Originalmente, el gobierno federal de los EE. UU. reconoció a las tribus indígenas americanas como naciones independientes y llegó a acuerdos políticos con ellas a través de tratados . A medida que EE. UU. aceleraba su expansión hacia el oeste , crecía la presión política interna a favor de la " expulsión de los indios ", pero, no obstante, el ritmo de elaboración de tratados crecía. La Guerra Civil convirtió a EE. UU. en un país más centralizado y nacionalista, alimentando un "ataque total a la cultura y las instituciones tribales" y presionando a los nativos americanos para que se asimilaran. En la Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 , el Congreso prohibió cualquier tratado futuro. Los nativos americanos se opusieron firmemente a este movimiento. Actualmente, EE. UU. reconoce a las naciones tribales como " naciones dependientes internas " y utiliza su propio sistema legal para definir la relación entre los gobiernos federal, estatal y tribal.

La soberanía de los nativos americanos y la Constitución

La Constitución de los Estados Unidos menciona las tribus nativas americanas tres veces:

  • El Artículo I, Sección 2, Cláusula 3 establece que "Los Representantes y los Impuestos directos se repartirán entre los varios Estados ... excluyendo a los indios no gravados". Según Story's Commentaries on the US Constitution , "Había indios, también, en varios, y probablemente en la mayoría, de los estados en ese período, que no eran tratados como ciudadanos y, sin embargo, que no formaban parte de comunidades independientes. o tribus, ejerciendo soberanía general y poderes de gobierno dentro de los límites de los estados".
  • El Artículo I, Sección 8 de la Constitución establece que "El Congreso tendrá la facultad de regular el Comercio con las naciones extranjeras y entre los diversos estados, y con las tribus indias", determinando que las tribus indias estaban separadas del gobierno federal, los estados y naciones extranjeras; y
  • La Decimocuarta Enmienda , Sección 2 modifica la distribución de representantes en el Artículo I, Sección 2 anterior.

Estas disposiciones constitucionales, y las interpretaciones posteriores de la Corte Suprema (ver más abajo), se resumen hoy en día a menudo en tres principios de la ley india de los EE. UU.:

  • Soberanía territorial : La autoridad tribal sobre las tierras indígenas es orgánica y no la otorgan los estados en los que se encuentran las tierras indígenas.
  • Doctrina del poder plenario : El Congreso, y no el Poder Ejecutivo o el Poder Judicial , tiene la máxima autoridad con respecto a los asuntos que afectan a las tribus indígenas. Los tribunales federales otorgan mayor deferencia al Congreso en asuntos indígenas que en otros temas.
  • Relación de confianza : El gobierno federal tiene el "deber de proteger" a las tribus, lo que implica (los tribunales han determinado) las autoridades legislativas y ejecutivas necesarias para cumplir con ese deber.

Historia temprana

La trilogía de Marshall, 1823–1832

Signo de la reserva india de Hassanamisco Nipmuc

La Trilogía Marshall es un conjunto de tres decisiones de la Corte Suprema a principios del siglo XIX que afirman la posición legal y política de las naciones indias.

  • Johnson v. M'Intosh (1823), sosteniendo que los ciudadanos privados no podían comprar tierras de los nativos americanos.
  • Cherokee Nation v. Georgia (1831), manteniendo dependiente a la nación Cherokee, con una relación con los Estados Unidos como la de un "pupilo a su tutor".
  • Worcester v. Georgia (1832), que expuso la relación entre las tribus y los gobiernos estatal y federal, afirmando que el gobierno federal era la única autoridad para tratar con las naciones indias.

Ley de asignaciones indias de 1871

Originalmente, Estados Unidos había reconocido a las tribus indias como naciones independientes, pero después de la Guerra Civil, Estados Unidos cambió repentinamente su enfoque.

La Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 tenía dos secciones importantes. En primer lugar, la Ley puso fin al reconocimiento por parte de los Estados Unidos de tribus nativas americanas adicionales o naciones independientes y prohibió tratados adicionales. Por lo tanto, requería que el gobierno federal ya no interactuara con las diversas tribus a través de tratados, sino a través de estatutos:

Que en lo sucesivo ninguna nación o tribu india dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida o reconocida como una nación, tribu o potencia independiente con la que los Estados Unidos puedan contratar mediante un tratado: Disponiéndose, además, que nada de lo aquí contenido se interpretará como invalidar o menoscabar la obligación de cualquier tratado hasta ahora hecho legalmente y ratificado con cualquier nación o tribu indígena.

—  Ley de Asignaciones Indígenas de 1871

La Ley de 1871 también tipificó como delito federal cometer asesinato, homicidio involuntario, violación, asalto con intención de matar, incendio provocado, robo con allanamiento de morada y hurto dentro de cualquier Territorio de los Estados Unidos.

Empoderamiento de los tribunales tribales, 1883

El 10 de abril de 1883, cinco años después de establecer los poderes policiales indios en las distintas reservas, el Comisionado indio aprobó las reglas para un "tribunal de delitos indios". El tribunal proporcionó un lugar para enjuiciar cargos penales, pero no brindó alivio a las tribus que buscaban resolver asuntos civiles. Las reglas de los nuevos tribunales apuntaban específicamente a las prácticas religiosas tribales que llamaron "ritos paganos" y el comisionado instó a los tribunales a "destruir las relaciones tribales lo más rápido posible". Otros cinco años después, el Congreso comenzó a proporcionar fondos para operar los tribunales indios.

Si bien los tribunales estadounidenses aclararon algunos de los derechos y responsabilidades de los estados y el gobierno federal hacia las naciones indias dentro del primer siglo de la nueva nación, pasó casi otro siglo antes de que los tribunales estadounidenses determinaran qué poderes permanecían conferidos a las naciones tribales. Mientras tanto, como fideicomisario encargado de proteger sus intereses y propiedades, al gobierno federal se le encomendó legalmente la propiedad y administración de los bienes, la tierra, el agua y los derechos de los tratados de las naciones tribales.

Estados Unidos contra Kagama (1886)

La Ley de 1871 fue ratificada en 1886 por la Corte Suprema de los EE. UU., en Estados Unidos v. Kagama , que afirmó que el Congreso tiene poder plenario sobre todas las tribus nativas americanas dentro de sus fronteras racionalizando que "El poder del gobierno general sobre estos remanentes de una raza que alguna vez fue poderosa... es necesaria para su protección así como para la seguridad de aquellos entre quienes habitan". La Corte Suprema afirmó que el Gobierno de los Estados Unidos "tiene el derecho y la autoridad, en lugar de controlarlos mediante tratados, para gobernarlos mediante leyes del Congreso, estando dentro del límite geográfico de los Estados Unidos... Los indios no deben lealtad a un Estado dentro del cual puede establecerse su reserva, y el Estado no les brinda protección”.

La Ley de adjudicación general (Ley Dawes), 1887

Aprobada por el Congreso en 1887, la "Ley Dawes" recibió su nombre del Senador Henry L. Dawes de Massachusetts, Presidente del Comité de Asuntos Indígenas del Senado. Llegó como otro paso crucial para atacar el aspecto tribal de los indios de la época. En esencia, el acto dividió la tierra de la mayoría de las tribus en parcelas modestas para ser distribuidas a las familias indias, y las restantes fueron subastadas a compradores blancos. Los indios que aceptaron las tierras de cultivo y se "civilizaron" se convirtieron en ciudadanos estadounidenses. Pero la Ley en sí resultó desastrosa para los indios, ya que se perdió mucha tierra tribal y se destruyeron las tradiciones culturales. Los blancos fueron los más beneficiados; por ejemplo, cuando el gobierno puso a disposición 2 millones de acres (8,100 km 2 ) de tierras indígenas en Oklahoma, 50,000 colonos blancos llegaron casi instantáneamente para reclamarlo todo (en un período de un día, el 22 de abril de 1889).

Evolución de las relaciones: La evolución de la relación entre los gobiernos tribales y los gobiernos federales se ha unido a través de asociaciones y acuerdos. También toparse con problemas, por supuesto, como las finanzas que también llevaron a no poder tener una estructura social y política estable al frente de estas tribus o estados.

Desarrollos del siglo XX

Leyes de ingresos y ciudadanía india, 1924

La Ley de Ingresos de 1924 ( Pub.L.  68–176 , HR 6715, 43  Stat.  253 , promulgada el 2 de junio de 1924 ), también conocida como el proyecto de ley de impuestos de Mellon después de que el Secretario del Tesoro de EE . UU. Andrew Mellon redujera las tasas de impuestos federales y estableció la Junta de Apelaciones Fiscales de EE . UU ., que más tarde pasó a llamarse Tribunal Fiscal de los Estados Unidos en 1942. La Ley de Ingresos era aplicable a los ingresos de 1924. La tasa mínima, sobre ingresos inferiores a $4000, cayó del 1,5 % al 1,125 % (ambas tasas son después de la reducción por el " crédito por ingreso del trabajo "). Una ley paralela, la Ley de ciudadanía india de 1924 ( Pub.L. 68–175 , HR 6355, 43  Stat. 253 , promulgada el 2 de junio de 1924 ), otorgó la ciudadanía india a todos los residentes indios no ciudadanos. Por lo tanto, la Ley de Ingresos declaró que ya no había "indios, no sujetos a impuestos" que no se contaran a los efectos del prorrateo del Congreso de los Estados Unidos . El presidente Calvin Coolidge promulgó el proyecto de ley.   

Ley de reorganización india, 1934

En 1934, la Ley de Reorganización Indígena , codificada como Título 25, Sección 476 del Código de los EE. UU., permitió a las naciones indígenas seleccionar de un catálogo de documentos constitucionales que enumeraban los poderes de las tribus y los consejos tribales . Aunque la Ley no reconoció específicamente a los Tribunales de Delitos Indígenas, se considera que 1934 fue el año en que la autoridad tribal, en lugar de la autoridad de los Estados Unidos, otorgó legitimidad a los tribunales tribales.

Ley Pública 280 de 1953

En 1953, el Congreso promulgó la Ley Pública 280 , que otorgaba a algunos estados amplia jurisdicción sobre las controversias penales y civiles que involucraban a los indígenas en tierras indígenas. Muchos, especialmente los indios, continúan creyendo que la ley es injusta porque impuso un sistema de leyes a las naciones tribales sin su aprobación.

En 1965 , la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito de los Estados Unidos concluyó que ninguna ley había extendido nunca las disposiciones de la Constitución de los Estados Unidos, incluido el derecho de hábeas corpus , a los miembros tribales llevados ante los tribunales tribales. Aun así, concluyó el tribunal, "es pura ficción decir que los tribunales indígenas que funcionan en la comunidad indígena de Fort Belknap no son, en parte, al menos, brazos del gobierno federal. Originalmente, fueron creados por el ejecutivo federal e impuestos a los indígenas". comunidad, y hasta el día de hoy el gobierno federal aún mantiene un control parcial sobre ellos". Sin embargo, al final, el Noveno Circuito limitó su decisión a la reserva particular en cuestión y afirmó que "nuestra decisión no implica que el tribunal tribal deba cumplir con todas las restricciones constitucionales aplicables a los tribunales federales o estatales".

Si bien muchos tribunales modernos en las naciones indias de hoy han establecido plena fe y crédito con los tribunales estatales, las naciones aún no tienen acceso directo a los tribunales estadounidenses. Cuando una nación india presenta una demanda contra un estado en un tribunal de los EE. UU., lo hace con la aprobación de la Oficina de Asuntos Indígenas . Sin embargo, en la era legal moderna, los tribunales y el Congreso han refinado aún más las jurisdicciones a menudo en competencia de las naciones tribales, los estados y los Estados Unidos con respecto a la ley india.

En el caso de 1978 de Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , la Corte Suprema, en una opinión de 6-2 escrita por el juez William Rehnquist , concluyó que los tribunales tribales no tienen jurisdicción sobre los no indígenas (el Presidente del Tribunal Supremo en ese momento tiempo, Warren Burger y el juez Thurgood Marshall presentaron una opinión disidente). Pero el caso dejó sin respuesta algunas preguntas, incluso si los tribunales tribales podrían usar poderes de desacato penal contra los no indígenas para mantener el decoro en la sala del tribunal, o si los tribunales tribales podrían citar a los no indígenas.

Un caso de 1981, Montana v. Estados Unidos , aclaró que las naciones tribales poseen un poder inherente sobre sus asuntos internos y autoridad civil sobre los no miembros en tierras de dominio pleno dentro de su reserva cuando su "conducta amenaza o tiene algún efecto directo sobre la política". integridad, la seguridad económica o la salud o el bienestar de la tribu”.

Otros casos de esos años impidieron que los estados interfirieran con la soberanía de las naciones tribales. La soberanía tribal depende y está subordinada únicamente al gobierno federal, no a los estados, en virtud de Washington v. Confederated Tribes of Colville Indian Reservation (1980). Las tribus son soberanas sobre los miembros tribales y las tierras tribales, según Estados Unidos v. Mazurie (1975).

En Duro v. Reina , 495 U.S. 676 (1990), la Corte Suprema sostuvo que un tribunal tribal no tiene jurisdicción penal sobre un indígena no miembro, pero que las tribus "también poseen su poder tradicional e indiscutible para excluir a las personas que consideren ser indeseables de las tierras tribales... Las autoridades tribales encargadas de hacer cumplir la ley tienen el poder, si es necesario, de expulsarlos. Cuando la jurisdicción para juzgar y castigar a un delincuente se encuentra fuera de la tribu, los oficiales tribales pueden ejercer su poder para detenerlo y transportarlo a la autoridades correspondientes". En respuesta a esta decisión, el Congreso aprobó el ' Duro Fix', que reconoce el poder de las tribus para ejercer jurisdicción penal dentro de sus reservas sobre todos los indígenas, incluidos los no miembros. El Duro Fix fue confirmado por la Corte Suprema en United States v. Lara , 541 U.S. 193 (2004).

Iron Crow contra la tribu Oglala Sioux (1956)

En Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe , la Corte Suprema de los Estados Unidos concluyó que dos acusados ​​Oglala Sioux condenados por adulterio según las leyes tribales, y otro que impugnaba un impuesto de la tribu, no estaban exentos del sistema de justicia tribal porque se les había concedido ciudadanía. Encontró que las tribus "todavía poseen su soberanía inherente, excepto cuando se les ha quitado específicamente por tratado o ley del Congreso". Esto significa que los indios americanos no tienen exactamente los mismos derechos de ciudadanía que otros ciudadanos estadounidenses. El tribunal citó jurisprudencia de un caso anterior a 1924 que decía, "cuando los indios están preparados para ejercer los privilegios y llevar las cargas de" sui iuris , es decir, por derecho propio y no bajo el poder de otra persona, "la relación tribal puede ser disuelta y la tutela nacional terminada, pero corresponde al Congreso determinar cuándo y cómo se hará esto, y si la emancipación será completa o sólo parcial" ( US v. Nice , 1916). El tribunal determinó además, basándose en el caso anterior Lone Wolf v. Hitchcock , que "está completamente establecido que el Congreso tiene autoridad plena sobre los indios". El tribunal sostuvo que "la concesión de la ciudadanía en sí misma no destruía... la jurisdicción de los tribunales tribales indios y... no había intención por parte del Congreso de hacerlo". Se confirmó la condena por adulterio y el poder de los tribunales tribales.

Además, el tribunal sostuvo que si bien ninguna ley había establecido directamente tribunales tribales, la financiación federal "incluidos los salarios y otros gastos de los jueces de los tribunales indios" implicaba que eran tribunales legítimos. Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe , 231 F.2d 89 (8th Cir. 1956) ("incluidos los salarios y otros gastos de los jueces de los tribunales indios").

Gobiernos tribales hoy

Gran Sello de la Nación Navajo

tribunales tribales

En los albores del siglo XXI, los poderes de los tribunales tribales en los Estados Unidos variaban, dependiendo de si la tribu estaba en un estado de la Ley Pública 280 (PL280) (Alaska, California, Minnesota, Nebraska, Oregón y Wisconsin).

La Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en la decisión de 1978 Oliphant v. Suquamish Indian Tribe que las tribus no tienen jurisdicción sobre los no indios. Los tribunales tribales mantienen mucha jurisdicción penal sobre sus miembros y, debido al arreglo Duro , también sobre los indígenas que no son miembros con respecto a los delitos en las tierras tribales. La Ley de reautorización de la violencia contra las mujeres de 2013 amplió la jurisdicción penal de las tribus sobre los perpetradores no indígenas de violencia doméstica que ocurren en territorio indígena cuando la víctima es indígena.

La Ley de Derechos Civiles de los Indios de 1968 limitó el castigo tribal a un año de cárcel y una multa de $5,000, pero esto fue ampliado por la Ley de Ley y Orden Tribal de 2010 .

En los estados PL280, al estado se le ha otorgado jurisdicción penal y civil adjudicatoria sobre las actividades en territorio indio . En los estados que no pertenecen a la PL280, los delitos de indio contra indio en territorio indio pueden procesarse en un tribunal federal si el delito es uno de los enumerados en la Ley de delitos mayores (18 USC §1153; MCA). Los delitos de indígenas contra no indígenas en territorio indígena serán procesados ​​en un tribunal federal, ya sea de la MCA o de la Ley de delitos en territorio indígena (ICCA; §1152), a menos que el indígena haya sido castigado por la tribu. Los delitos de no indios contra indios en territorio indio se procesan en un tribunal federal en virtud de la ICCA. No indio en el crimen no indio en territorio indio es procesado por el estado.

Si bien las naciones tribales no disfrutan de acceso directo a los tribunales de EE. UU. para presentar casos contra estados individuales, como naciones soberanas sí disfrutan de inmunidad contra muchas demandas, a menos que la tribu otorgue al demandante una exención o una derogación del Congreso. La soberanía se extiende a empresas tribales y casinos tribales o comisiones de juego. La Ley de Derechos Civiles Indígenas no permite acciones contra una tribu indígena en un tribunal federal por privación de derechos sustantivos, excepto los procedimientos de hábeas corpus .

Los gobiernos tribales y de pueblos hoy en día lanzan empresas económicas de gran alcance, operan agencias de aplicación de la ley en crecimiento y adoptan códigos para regir la conducta dentro de su jurisdicción, mientras que Estados Unidos conserva el control sobre el alcance de la elaboración de leyes tribales. Las leyes adoptadas por los gobiernos nativos americanos también deben pasar la Revisión de Secretaría del Departamento del Interior a través de la Oficina de Asuntos Indígenas.

Con el doble de delincuencia en tierras indígenas, la financiación federal de los tribunales tribales ha sido criticada por la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos y la Oficina de Responsabilidad Gubernamental como inadecuada para permitirles realizar las funciones judiciales necesarias, como la contratación de funcionarios capacitados en derecho, y enjuiciar casos desatendidos por el gobierno federal.

Nación a nación: las tribus y el gobierno federal

La Constitución de los Estados Unidos menciona específicamente a los indios americanos tres veces. El Artículo I, Sección 2, Cláusula 3 y la Sección 2 de la Decimocuarta Enmienda abordan el manejo de "indios no gravados" en la distribución de los escaños de la Cámara de Representantes según la población y, al hacerlo, sugieren que los indios no necesitan pagar impuestos. . En el Artículo I Sección 8, Cláusula 3, el Congreso está facultado para "regular el comercio con naciones extranjeras... estados... y con las tribus indias". Técnicamente, el Congreso no tiene más poder sobre las naciones indias que sobre los estados individuales. En la década de 1970, la autodeterminación de los nativos americanos reemplazó la política de terminación de los indios como la política oficial de los Estados Unidos hacia los nativos americanos. La autodeterminación promovió la capacidad de las tribus para autogobernarse y tomar decisiones sobre su pueblo. Al tratar con la política india, una agencia separada, la Oficina de Asuntos Indígenas ha estado en funcionamiento desde 1824.

La idea de que las tribus tienen un derecho inherente a gobernarse a sí mismas es la base de su estatus constitucional: el poder no se delega mediante leyes del Congreso. El Congreso puede, sin embargo, limitar la soberanía tribal. Sin embargo, a menos que un tratado o una ley federal elimine un poder, se supone que la tribu lo posee. La política federal actual en los Estados Unidos reconoce esta soberanía y enfatiza las relaciones de gobierno a gobierno entre los Estados Unidos y las tribus reconocidas federalmente . Sin embargo, la mayoría de las tierras de los nativos americanos están en fideicomiso de los Estados Unidos, y la ley federal todavía regula los derechos económicos de los gobiernos tribales y los derechos políticos. La jurisdicción tribal sobre personas y cosas dentro de las fronteras tribales suele estar en cuestión. Si bien la jurisdicción penal tribal sobre los nativos americanos está razonablemente bien establecida, las tribus todavía se esfuerzan por lograr la jurisdicción penal sobre las personas no nativas que cometen delitos en territorio indígena. Esto se debe en gran parte al fallo de la Corte Suprema en 1978 en Oliphant v. Suquamish Indian Tribe de que las tribus carecen de la autoridad inherente para arrestar, juzgar y condenar a los no nativos que cometen delitos en sus tierras (ver más abajo para una discusión adicional sobre este punto).

Como resultado de un par de tratados en la década de 1830, dos naciones tribales ( Cherokee y Choctaw ) tienen derecho a enviar miembros sin derecho a voto a la Cámara de Representantes de los Estados Unidos (similar a un territorio estadounidense no estatal o al distrito federal ). ); los Choctaw nunca han ejercido su derecho a hacerlo desde que se les otorgó el poder y los Cherokee no lo habían hecho hasta nombrar un delegado en 2019, aunque este delegado no ha sido aceptado por el Congreso.

Relaciones estatales tribales: soberano dentro de un soberano

Sello Tribal Otoe

Otra disputa sobre el gobierno de los indios americanos es su soberanía frente a la de los estados. El gobierno federal de los EE. UU. siempre ha sido el gobierno que firma los tratados con las tribus indígenas, no los estados individuales. El Artículo 1, Sección 8 de la Constitución establece que "El Congreso tendrá la facultad de regular el Comercio con las naciones extranjeras y entre los diversos estados, y con las tribus indias". Esto determinó que las tribus indias estaban separadas de los gobiernos federal o estatal y que los estados no tenían poder para regular el comercio con las tribus, y mucho menos para regular a las tribus. Los estados y las naciones tribales se han enfrentado por muchos temas, como el juego , la pesca y la caza de los indios. Los indios americanos creían que tenían tratados entre sus antepasados ​​y el gobierno de los Estados Unidos, protegiendo su derecho a pescar, mientras que los no indios creían que los estados eran responsables de regular la pesca comercial y deportiva. En el caso Menominee Tribe v. United States en 1968, se dictaminó que "el establecimiento de una reserva por tratado, estatuto o acuerdo incluye un derecho implícito de los indios a cazar y pescar en esa reserva sin la regulación del estado". Los estados han tratado de extender su poder sobre las tribus en muchos otros casos, pero las decisiones del gobierno federal han fallado continuamente a favor de la soberanía tribal. Un caso judicial trascendental fue Worcester v. Georgia . El presidente del Tribunal Supremo Marshall concluyó que "Inglaterra había tratado a las tribus como soberanas y negoció tratados de alianza con ellas. Estados Unidos hizo lo mismo, continuando así con la práctica de reconocer la soberanía tribal. Cuando Estados Unidos asumió el papel de protector de las tribus, ni negó ni destruyó su soberanía". Como se determinó en el caso de la Corte Suprema Estados Unidos v. Niza (1916), los ciudadanos estadounidenses están sujetos a todas las leyes estadounidenses incluso si también tienen ciudadanía tribal.

En julio de 2020, la Corte Suprema de EE. UU. dictaminó en McGirt v. Oklahoma que el estado de Oklahoma actuó fuera de su jurisdicción cuando juzgó a un miembro de la Nación Muscogee (Creek) en 1997 por violación y que el caso debería haber sido juzgado en un tribunal federal desde entonces. El Congreso nunca había disuelto oficialmente la reserva en cuestión. La expansión de la soberanía de la jurisdicción del fallo también abrió la posibilidad de que los nativos americanos obtuvieran más poder en la regulación del alcohol y los juegos de casino.

Al igual que los delegados tribales prometidos sin derecho a voto en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , la Cámara de Representantes de Maine mantiene tres escaños sin derecho a voto a nivel estatal para los representantes de Passamaquoddy , Maliseet y Penobscot . Actualmente, dos de los escaños no están ocupados en protesta por cuestiones de soberanía y derechos tribales.

Soberanía tribal sobre la tierra, los alimentos y los recursos naturales

Después de la industrialización, el siglo XIX trajo muchos desafíos a la soberanía tribal sobre las tierras ocupadas por los miembros tribales en los Estados Unidos. En 1831, Cherokee Nation v. Georgia estableció una relación de confianza entre los Estados Unidos y los territorios tribales. Esto otorgó al gobierno federal de los EE. UU. la autoridad jurisdiccional principal sobre el uso de la tierra tribal, al tiempo que mantuvo los derechos de los miembros tribales a residir en su tierra y acceder a sus recursos. De manera similar, en 1841, un tratado entre el gobierno federal de los EE. UU. y Mole Lake Band de Sokaogon Chippewa resultó en que Chippewa cediera extensas tierras a los EE. UU., pero manteniendo los derechos de usufructo para la pesca, la caza y la recolección a perpetuidad en todas las tierras cedidas.

La industria de tiempos de guerra de principios del siglo XX introdujo la extracción de uranio y la necesidad de sitios de prueba de armas, para lo cual el gobierno federal de los EE. UU. a menudo seleccionaba territorios tribales antiguos y actuales en los desiertos del suroeste. Las minas de uranio se construyeron aguas arriba de las reservas Navajo y Hopi en Arizona y Nevada, lo que considerablemente contaminó el suministro de agua de los nativos americanos durante las décadas de 1940 y 1950 con impactos duraderos hasta el día de hoy. El desierto de Nevada también fue un sitio común de pruebas nucleares para el ejército estadounidense durante la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría , siendo los residentes más cercanos miembros de la Nación Navajo.

En 1970, el presidente Richard Nixon estableció la Agencia de Protección Ambiental (EPA) del gobierno federal . En 1974, la EPA se convirtió en la primera agencia federal de los EE. UU. en publicar una Política Indígena, que estableció el modelo de federalismo ambiental operativo en la actualidad. Bajo este modelo, la EPA federal establece estándares de eliminación de agua, aire y desechos, pero delega la autoridad de aplicación y la oportunidad de diseñar regulaciones ambientales más estrictas a cada estado. Sin embargo, la autoridad de ejecución sobre el territorio de los nativos americanos permanece bajo la jurisdicción federal de la EPA, a menos que una tribu determinada solicite y se le otorgue el estatus de Tratamiento como estado (TAS).

Con el surgimiento de movimientos de justicia ambiental en los Estados Unidos durante la década de 1990, el presidente Bill Clinton emitió las órdenes ejecutivas 12898 (1994) y 13007 (1996). EO 12898 afirmó impactos dispares del cambio climático estratificados por estatus socioeconómico; EO 13007 ordenó la protección de los sitios culturales de los nativos americanos. Desde la aprobación de EO 12898 y EO 13007, los fiscales tribales han litigado extensamente contra el gobierno federal y los contaminadores de la industria sobre el uso de la tierra y la jurisdicción con diversos grados de éxito.

En 2007, la ONU adoptó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ("La Declaración"), a pesar de que Estados Unidos se abstuvo de votar junto con Australia , Nueva Zelanda y Canadá . En 2010, el presidente Barack Obama revisó la Declaración y la adoptó en nombre de los EE. UU. Sin embargo, tan recientemente como en 2015, la mina Gold King contaminó tres millones de galones de agua en el río Colorado, que sirve como agua potable para los navajos y hopi río abajo. La EPA federal asignó $156,000 en reparaciones para la mina Gold King, mientras que la crisis del agua de Flint, Michigan en 2014 recibió $80 millones en fondos federales.

A partir de 2021, la USEPA otorgó a 100 naciones tribales reconocidas a nivel federal el estatus de Trato como estado y, por lo tanto, tienen autoridad jurisdiccional sobre la regulación ambiental y la aplicación equivalente a la de los estados bajo el federalismo ambiental. Hay 474 tribus reconocidas por el gobierno federal que aún tienen que solicitar o recibir el estatus de TAS y, por lo tanto, permanecen bajo la jurisdicción federal del gobierno de los Estados Unidos en fideicomiso.

Un desafío reciente que enfrentan los nativos americanos con respecto a la soberanía de la tierra y los recursos naturales ha sido planteado por el mercado inmobiliario moderno. Si bien las naciones nativas han logrado un progreso sustancial en la soberanía de la tierra y los recursos, dicha autoridad se limita a la tierra clasificada como 'propiedad de los nativos americanos'. En el mercado inmobiliario privado, sin embargo, los grandes contaminadores de la industria y los mineros esperanzados han hecho una práctica de comprar tierras de propietarios individuales en áreas residenciales de nativos americanos, y posteriormente usar esas tierras para construir minas o fábricas que aumentan la contaminación local . No existe una regulación o legislación vigente para frenar suficientemente esta práctica al ritmo necesario para preservar la tierra y los recursos naturales de los nativos americanos .

soberanía alimentaria tribal

Tres hermanas: maíz, frijol y calabaza sembradas juntas.

Antes de la colonización de las Américas, los nativos americanos tenían una dieta y una cultura alimentaria diversas, y obtenían alimentos de diversas formas entre las tribus. Dependiendo de la región, los indígenas obtenían sus alimentos de la caza, la pesca, la recolección y la agricultura. Los caminos alimentarios nativos giraban en torno a las “ tres hermanas ”, o maíz, frijol y calabaza, como alimentos básicos en su dieta. La caza, la recolección y la pesca eran los principales medios de recolección de alimentos.

Estos ecosistemas equilibrados fueron interrumpidos por el colonialismo de los colonos europeos después del "descubrimiento" de América por parte de Cristóbal Colón en 1492. A la llegada de los europeos, los pueblos indígenas de América fueron despojados de sus suministros e incluso murieron de hambre como una táctica para el control colonial sobre las tierras nativas. Los colonos europeos introdujeron animales domesticados en América, trayendo consigo nuevas enfermedades. Los colonizadores se dirigieron específicamente a las tiendas de alimentos y cambiaron drásticamente las dietas de los nativos americanos, su capacidad para adquirir recursos y producir alimentos.

Los nuevos sistemas alimentarios establecidos por los colonos estadounidenses han forzado con el tiempo una dependencia de los alimentos procesados ​​y producidos en masa en las reservas indígenas y las comunidades indígenas en general. Las tribus nativas han sido forzadas a una posición de inseguridad alimentaria y colocadas en un lugar en la sociedad donde no hay capacidad para pagar otras fuentes de alimentos saludables o cultivados orgánicamente . Con la pérdida de la soberanía alimentaria, también hubo una pérdida de tierras, ya que los indígenas fueron reubicados y asimilados por la fuerza. Tras la aprobación por el Congreso de la Ley de Asignaciones Indígenas en 1851 , todos los indígenas se vieron obligados a vivir en reservas indígenas , perdiendo la capacidad de cultivar la tierra y depender de los medios de vida tradicionales.

Investigación y proyectos de soberanía alimentaria

En 2021, una revisión exhaustiva de la literatura sobre IFS (Soberanía Alimentaria Indígena) y la efectividad de los principios de soberanía alimentaria concluyó que los pueblos indígenas en los Estados Unidos y Canadá tienen tasas más altas de obesidad , inseguridad alimentaria y diabetes tipo 2 que la población general.

Los proyectos gubernamentales que apoyan los sistemas alimentarios indígenas son nuevos intentos de mejorar las comunidades indígenas y se encuentran en etapas de desarrollo amateur. Otros países adoptaron programas de alimentos indígenas años antes que los EE. UU., incluido Canadá. La Guía Alimentaria Canadiense (CFG) se creó en enero de 2019 como un medio para incluir dietas multiculturales, en lugar de basar los estándares alimentarios en una o pocas culturas; la guía incluye dietas indígenas y poblaciones indígenas involucradas en consulta.

Un miembro de la comunidad cosechando en una granja autosuficiente de un acre en una reserva india en Dakota del Sur.

En 2021, el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos lanzó la Iniciativa de Soberanía Alimentaria Indígena. Esta iniciativa está diseñada para "promover las formas tradicionales de alimentación" ya que, al igual que en Canadá, los programas del USDA no han abarcado históricamente las rutas y dietas alimentarias indígenas. El USDA se ha asociado con organizaciones que ya prestan servicios a las tribus indígenas: la Red de Guardianes de Semillas Indígenas , Linda Black Elk y Lisa Iron Cloud, el Consejo Intertribal de Búfalo , los Sistemas Alimentarios Indígenas Tradicionales de América del Norte , el Consejo de Agricultura Intertribal y la Universidad de Arkansas: Alimentación y Agricultura Indígenas. iniciativa _

Los proyectos no gubernamentales, como el proyecto “Buena Vida” en Ecuador, están encabezados por organizaciones independientes y miembros de comunidades indígenas. El "Buen Vivir" sugiere que existen métodos alternativos de acción a través del desarrollo de las comunidades indígenas que no involucran financiamiento gubernamental o provisión estatal. En Ecuador, la comunidad indígena ha desarrollado el proyecto “Buen Vivir” que se aleja de los entendimientos capitalistas y occidentales de lo que necesita una comunidad, y más bien se enfoca en cultivar el éxito comunitario a través de la armonía con la gente, la naturaleza y la defensa de su tierra, esencialmente trabajando directamente dentro de una comunidad indígena para reclamar la soberanía alimentaria.

Organizaciones en los Estados Unidos han adoptado modelos similares al proyecto "Buena Vida" de Ecuador. En California, la organización de UC Berkeley, CARES (Community Assessment of Renewable Energy and Sustainability) trabaja con PPN (Pinoleville Pomo Nation) en Ukiah , California, para apoyar su soberanía tribal. Esta comunidad indígena ha estado trabajando con CARES a lo largo de los años para diseñar viviendas y energía sostenibles que reflejen su cultura.

Lista de casos

  • Cherokee Nation v. Georgia , 30 US (5 Pet.) 1 (1831) (relación de confianza establecida entre las tierras de los nativos americanos y el gobierno federal de los EE. UU.)
  • United States v. Holiday , 70 US 407 (1866) (sosteniendo que la prohibición del Congreso de vender licor a los indios era constitucional)
  • Sarlls v. United States , 152 US 570 (1894) (donde se sostiene que la cerveza lager no es licor espirituoso ni vino en el sentido de esos términos tal como se usan en los Estatutos Revisados ​​§ 2139)
  • In re Heff , 197 US 488 (1905) (sosteniendo que el Congreso tiene el poder de colocar a los indios bajo la ley estatal si lo desea, y la prohibición de vender licor no se aplica a los indios sujetos a las leyes de Asignación)
  • Iron Crow v. Tribu Ogallala Sioux , 129 F. Supp. 15 (1955) (sosteniendo que las tribus tienen poder para crear y cambiar su sistema judicial y que ese poder está limitado solo por el Congreso, no por los tribunales)
  • Estados Unidos contra Washington (1974), también conocida como la Decisión Boldt (sobre los derechos de pesca fuera de las reservas: se sostenía que los indios tenían una servidumbre para pasar por propiedad privada a sus lugares de pesca, que el estado no podía cobrarles a los indios una tarifa por pescar, que el estado no podía discriminar a las tribus en el método de pesca permitido, y que los indios tenían derecho a una parte justa y equitativa de la cosecha)
  • Wisconsin Potowatomies of Hannahville Indian Community v. Houston , 393 F. Supp. 719 (que sostiene que la ley tribal y no la ley estatal rige la custodia de los niños domiciliados en tierras de reserva)
  • Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , 435 US 191 (1978) (que sostiene que los tribunales tribales indígenas no tienen jurisdicción penal inherente para juzgar y castigar a los no indígenas y, por lo tanto, no pueden asumir dicha jurisdicción a menos que el Congreso lo autorice específicamente. )
  • Merrion v. Jicarilla Apache Tribe , 455 US 130 (1982) (que sostiene que las naciones indias tienen el poder de gravar a los no nativos americanos en función de su poder como nación y los derechos de los tratados para excluir a otros; este derecho solo puede ser restringido por el Congreso. )
  • American Indian Agricultural Credit Consortium, Inc. v. Fredericks , 551 F. Supp. 1020 (1982) (que sostiene que los tribunales federales, no los estatales, tienen jurisdicción sobre los miembros tribales)
  • Maynard contra la tribu india Narrangansett , 798 F. Supp. 94 (1992) (sosteniendo que las tribus tienen inmunidad soberana contra reclamos de agravio estatal)
  • Venetie IRA Council v. Alaska , 798 F. Supp. 94 (que sostiene que las tribus tienen poder para reconocer y legislar las adopciones)
  • Native American Church v. Navajo Tribal Council , 272 F.2d 131 (que sostiene que la Primera Enmienda no se aplica a las naciones indias a menos que la aplique el Congreso)
  • Teague v. Bad River Band , 236 Wis. 2d 384 (2000) (sostiene que los tribunales tribales merecen plena fe y crédito ya que son el tribunal de un soberano independiente; sin embargo, para terminar con la confusión, los casos que se presentan en el estado y los tribunales tribales requieren la consulta de ambos tribunales antes de que se decidan).
  • Inyo County v. Paiute-Shoshone Indians (EE. UU. 2003) (donde se sostiene que la soberanía tribal puede anular los poderes de búsqueda e incautación de un estado)
  • Sharp v. Murphy 591 US ___ (2020) y McGirt v. Oklahoma 591 US ___ (2020) (donde se sostiene que si el Congreso no anuló expresamente una reserva, el estado en el que se encuentra la reserva no tiene jurisdicción para enjuiciar delitos que involucren a acusados ​​indios o Víctimas indias bajo la Ley de Delitos Mayores)

Ver también

notas

Referencias

  • Davies, Wade y Clow, Richmond L. (2009). Soberanía y derecho de los indios americanos: una bibliografía comentada . Lanham, MD: Prensa del espantapájaros.
  • Hays, Joel Stanford. "Torciendo la ley: inconsistencias legales en el tratamiento de Andrew Jackson de la soberanía de los nativos americanos y la soberanía estatal". Journal of Southern Legal History, 21 (n.º 1, 2013), 157–92.
  • Macklem, Patrick (1993). "Distribución de la soberanía: naciones indias e igualdad de los pueblos". Revista de derecho de Stanford . 45 (5): 1311–1367. doi : 10.2307/1229071 . JSTOR1229071  . _

enlaces externos