Tibbetibaba - Tibbetibaba
Tibbetibaba | |
|---|---|
 La fotografía más comúnmente disponible de Tibbetibaba
| |
| Personal | |
| Nació |
Nabin Chattopadhyaya
|
| Murió | 19 de noviembre de 1930 |
| Religión | hinduismo |
| Nacionalidad | indio |
| Filosofía | Advaita Vedanta , Tantra , Mahayana |
| Carrera religiosa | |
| Gurú | Paramananda Thakkar y un Lama tibetano desconocido |
Discípulos
| |
| Honores | Mahasadhak, Paramhamsa |
El amor y la compasión es el único camino. El amor es la única forma de adoración.
| Parte de una serie sobre |
| Advaita |
|---|
 |
 Filosofía hindú |
| Parte de una serie sobre | |
| Filosofía hindú | |
|---|---|
 | |
| Ortodoxo | |
|
|
|
| Heterodoxo | |
|
|
|
| Parte de una serie sobre |
| Budismo |
|---|
 |
Tibbetibaba también conocido como Mahasadhak Tibbetibaba o Paramhamsa Tibbetibaba , ortografías alternativas Tibbatibaba , Tibbati Baba , Tibbeti Baba , Tibbotibaba o Tibboti Baba ( "Baba tibetano" o el Monje de Tíbet, cuando se traduce en Inglés.) Nacido Nabin Chattopadhhyaya bengalí : নবীন চট্টোপাধ্যায় ; Mahasamadhi o muerte - 19 de noviembre de 1930) fue un famoso filósofo, santo y yogui bengalí . Fue uno de los pocos santos en la India cuya vida fue una fusión de la doctrina Advaita Vedanta del hinduismo y la doctrina budista Mahayana . Tibbetibaba era un maestro de los ocho siddhis y supuestamente tenía notables poderes curativos. A pesar de que era el maestro de todos los siddhis , personalmente no estaba interesado en usarlos.
Biografía
Fueron muchos los incidentes y eventos que tuvieron lugar en la vida de Tibbetibaba (fallecido el 19 de noviembre de 1930). Muchos eventos han sido registrados por escrito por sus devotos y discípulos y algunos no han sido registrados. A grandes rasgos, existen dos visiones sobre los hechos e incidentes ocurridos en la vida de Tibbetibaba. El primer punto de vista se propone en libros como "Bharater Sadhak O Sadhika" y "Bharater Sadhak - Sadhika". El segundo punto de vista se propone en libros biográficos ( Tibbatibabar Parichay y Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha ) escritos por discípulos de Tibbetibaba como Kunjeshwar Misra y Akhandananda Brahmachari. Dado que los libros escritos por Kunjeshwar Misra y Akhandananda Brahmachari han sido publicados por Tibbati Baba Vedanta Ashram (Dirección - 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah - 711,104, Bengala Occidental, India), por lo tanto, la visión de la segunda escuela parece más auténtico.
Sin embargo, los eventos relacionados con la vida de Tibbetibaba en Palitpur Ashram en la aldea de Palitpur (en Burdwan, India), los eventos en otras partes de la India indivisa y Afganistán, su filosofía, poderes espirituales y sus enseñanzas parecen completamente auténticos. De modo que las vistas de la primera escuela se dan junto con la última escuela.
Primera vista
Este punto de vista sobre los acontecimientos e incidentes que habían tenido lugar en la vida de Tibbetibaba se expone en Bharater Sadhak O Sadhika y Bharater Sadhak - Sadhika .
Vida temprana
Nabin Chandra nació en una familia bengalí Rarhi Brahmin . Su padre era un yogui tantra que se había establecido en Assam . Mientras que su madre era Shaivita (devota de Shiva). Se dice que no recordaba el año, la fecha y el mes de su nacimiento. Su padre había muerto cuando él era muy pequeño. Entonces su madre tuvo que soportar grandes dificultades para criarlo.
Desde su infancia, Nabin Chandra tuvo un gran interés por la naturaleza y solía pensar en el Creador de este mundo. Pero sus ideas sobre el Hacedor no concordaban con el concepto de Dios de su difunto padre o madre. Su idea era que Dios debe ser muy diferente de lo que los hombres y mujeres comunes piensan que es.
Sannyasa
Con el paso de los años, Nabin Chandra entró en el mundo de la adolescencia. Sus ideas sobre Dios se hicieron aún más profundas. Una noche, con motivo del festival de Shivratri, tuvo una breve disputa con respecto a Dios. En consecuencia, salió de su hogar en busca de la persona que había creado este mundo.
Ayodhya
Después de salir de su casa, Nabin Chandra se encontró con un grupo de peregrinos en una posada. El destino del grupo fue Ayodhya , el lugar de nacimiento del Señor Rama . Nabin Chandra había decidido convertirse en sanyasi (un monje errante) en busca de dios. Pidió a los peregrinos que se lo llevaran. Los miembros del grupo estuvieron de acuerdo y pronto comenzaron el largo viaje de Nabin Chandra desde Assam hasta Ayodhya. Cuando el grupo llegó a Ayodhya, los miembros, excepto Nabin Chandra, comenzaron a mostrar reverencia al Señor Rama .
La mente de Nabin Chandra estaba absorta en otra parte. Su concepto de Dios era de tipo indeterminado, a diferencia de deidades como Rama, Shiva y otros. Así que un día abandonó silenciosamente el grupo. Después de cruzar el río Sarayu , se dirigió hacia el norte. Finalmente llegó a Nepal .
Nepal
En Nepal, Nabin Chandra conoció a un monje hindú desconocido que vivía en una choza cerca de un río. Comenzó a vivir con el monje. Una noche de invierno le expresó su deseo de adquirir el conocimiento de Dios. El monje le pidió que se bañara inmediatamente en el río. Después de darse un chapuzón en el río, se acercó al monje y se hizo discípulo. El monje explicó que Nabin tuvo que hacer un gran esfuerzo para adquirir el conocimiento de Dios. Le preguntó a Nabin Chandra sobre su objeto de amor favorito en su casa. Nabin Chandra respondió que amaba mucho a su cordero. Como era solo un adolescente, su gurú le pidió que meditara en el objeto favorito de su amor, es decir, el cordero.
Después de algunos años de rigurosa meditación, Nabin Chandra, finalmente alcanzó samadhi (superconcentración). Así adquirió el conocimiento de Brahman en los animales (que según Advaita Vedanta Brahman está presente incluso en los animales). Este tipo de conocimiento correspondía al conocimiento de Saguna Brahman .
Manasarovar, Tíbet
Después de obtener el conocimiento de Brahman en animales, Nabin Chandra se dirigió al lago Manasarovar en el Tíbet. Finalmente logró llegar allí, sin tener en cuenta los obstáculos que había encontrado durante su viaje desde Nepal hasta el lago Manasarovar en el Tíbet.
Habiendo llegado al lago, eligió una cueva cerca del lago y comenzó a meditar en Dios. Deseaba tener una visión de Brahman (Dios indeterminado y sin atributos según el hinduismo). Incluso después de meditar durante muchos días, finalmente solo pudo ver la oscuridad como el objeto de su visión.
De repente, un día vio a un lama budista tibetano parado en la entrada de la cueva. Pensó que tal vez Dios había enviado a la persona para ayudarlo en su objetivo de la realización de Dios. De modo que le pidió encarecidamente al Lama que lo hiciera su discípulo y lo ayudara a realizar el conocimiento de Dios.
El lama budista tibetano accedió a hacer de Nabin su discípulo, pero explicó que no conocía el método Advaita de práctica espiritual. Como era un monje Mahayana , solo podía enseñarle el método Mahayana de práctica espiritual. Nabin Chandra explicó que el conocimiento de Brahman de acuerdo con los principios de Advaita es equivalente al nirvana del budismo y por eso estaba dispuesto a convertirse en su discípulo. Entonces, bajo la guía del lama, Nabin Chandra aprendió prácticas y creencias espirituales. Ahora le resultaba más fácil meditar en Nirguna Brahman (Dios que es infinito y sin atributos). Pero se dio cuenta de que al meditar primero en Saguna Brahman (Dios con atributos) fácilmente podía concentrar su mente en Nirguna Brahman (Dios sin atributos). Con el cambio de técnica finalmente se dio cuenta de su preciado sueño de alcanzar el conocimiento de Nirguna Brahman.
Andanzas
Habiendo realizado el conocimiento de Brahman, Nabin Chandra decidió bajar a las llanuras y vagar, siguiendo el ideal de su gurú Mahayana tibetano de aliviar los dolores y sufrimientos de la gente del mundo e inspirarlos a recorrer el camino de la salvación.
Nabin Chandra viajó a lo largo y ancho de India, Nepal, Bangladesh , Pakistán , Afganistán y Myanmar , disfrutando de la indescriptible belleza del Nirguna Brahman que se manifiesta en todos los seres de este mundo. Como su ideal, el Señor Buda , alivió los sufrimientos de los seres angustiados. Combinó las enseñanzas del camino del Señor Buda, como el amor, la no violencia y la compasión por todos los seres vivos, y las enseñanzas hindúes vedánticas de disfrutar de la presencia de Brahman en todos los seres al mismo tiempo.
Kanpur
Kanpur fue un importante centro de resistencia durante la Rebelión India de 1857 (también conocida como la Primera Guerra de la Independencia India y el Motín Sepoy). La revuelta estalló en junio de 1857 y Nana Sahib fue declarada Peshwa de Kanpur. Los rebeldes derrotaron al general Hugh Wheeler fuera de la ciudad. Pero después de una batalla campal, Sir Colin Campbell recapturó Kanpur en diciembre de 1857. Nana Sahib y su teniente, Tantiya Tope, escaparon de la ciudad. Ahora la ira británica se dirigió contra la gente común de Kanpur . Se empezaron a cometer atrocidades contra las masas. Incluso los hombres y mujeres inocentes no se salvaron. Mucha gente estaba encarcelada en las cárceles. Vagando de un lugar a otro, Nabin Chandra apareció en Kanpur. Le dolía ver a la gente de Kanpur siendo oprimida por los soldados y oficiales británicos. Decidió intervenir. Se presentó como un monje del Tíbet (ya que había conseguido la Iluminación espiritual en el Tíbet) y le pidió a un oficial británico que dejara de oprimir a la gente inocente. Pero su solicitud no fue atendida. En consecuencia, tuvo que usar su poder espiritual para debilitar temporalmente a los soldados bajo el mando del oficial británico. Ahora el oficial tenía que atender su pedido. Nabin Chandra también se reunió con el oficial superior destinado en la ciudad y se encarceló voluntariamente para comprobar cómo se trataba a los prisioneros. Finalmente, el oficial militar superior se dio cuenta de su error y ordenó la liberación de Nabin Chandra y otros prisioneros que estaban con él. Nabin Chandra también obtuvo la garantía de que los oficiales militares británicos y los soldados bajo su mando no castigarían a personas inocentes. Ante esto, los prisioneros liberados y las personas presentes en la escena aclamaron a Nabin Chandra como su salvador y le pusieron el nombre de Tibbetibaba.
Vuelve a Nepal
Es uno de los pocos santos de la India que han hecho que su alma entre de forma permanente o temporal en otro cuerpo humano. Según el hinduismo, el alma de cualquier ser humano vivo puede entrar en el cuerpo de otro ser humano vivo o muerto. Swami Vivekananda apoya este hecho en su libro: "Raj-Yoga o conquistar la naturaleza interna". Esto se puede hacer cuando uno medita en el cuerpo al que se va a entrar.
Otro santo conocido que se dice que logró la hazaña es Adi Shankara. Lo hizo cuando Ubhaya Bharati, la esposa de Mandana Mishra, lo desafió a tener un debate sobre la "ciencia del amor sexual". Entonces, para aprender los aspectos prácticos de hacer el amor, ingresó su alma en el cuerpo de un rey muerto por un período de un mes. En consecuencia, Ubhaya Bharati se vio obligado a aceptar la derrota.
En el hinduismo se sostiene que el nacimiento y la muerte son como cambiarse de ropa. El nacimiento ocurre cuando un alma entra en un nuevo cuerpo. Cuando el alma descarta el cuerpo, el incidente se llama muerte.
Cuando después de vagar durante muchos años, descubrió que su cuerpo se había debilitado; decidió introducir su alma en el cuerpo de un monje budista tibetano. El monje budista tibetano (Lama) acababa de entrar en el estado de Parinirvana .
Después de obtener el nuevo cuerpo (el cuerpo del Lama), reanudó sus andanzas y comenzó a hacer discípulos.
Segunda vista
Este es el punto de vista propuesto en los libros biográficos ( Tibbatibabar Parichay y Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha ) escritos por discípulos de Tibbetibaba como Kunjeshwar Misra y Akhandananda Brahmachari.
Vida temprana
Tibbetibaba nació en Sylhet (Srihatta), Bangladesh . Su nombre original era Nabin (Nabin Chattopadhyaya según Kunjeshwar Misra). Fue el sexto hijo de su familia. Su padre y su madre eran grandes devotos del señor Shiva. Su padre murió cuando él era muy joven.
Nabin (Nabin Chattopadhyaya) hizo su primera educación en la escuela de su pueblo. Desde su niñez tuvo una inclinación espiritual. A la edad de trece años, decidió dejar su hogar para continuar su búsqueda del conocimiento de Dios.
Busca un gurú
Nabin visitó muchos lugares como Gaya, Ayodhya y Vrindavan en busca de un gurú. Pero no pudo encontrar a nadie que pudiera ser su Gurú. Luego fue al santuario de Amarnath en Cachemira . Allí conoció a un monje que le aconsejó que fuera al Tíbet donde se cumpliría su deseo de encontrar un Gurú. Pero también dijo que si pasaba por Nepal, entonces su viaje sería menos fatigoso. Para entrar en el Tíbet a través de Nepal, él (Nabin) necesitaría el permiso del rey de Nepal. El monje luego le dijo a Nabin que primero visitara al Primer Ministro de Nepal que lo conocía bien (el monje). El primer ministro entonces lo llevaría (a Nabin) ante el rey y entonces no le resultaría difícil obtener permiso para ir al Tíbet.
Nepal
De Amarnath, Nabin fue a Nepal. Después de visitar muchos templos y otros lugares, finalmente conoció al Primer Ministro de Nepal. Le contó al Primer Ministro sobre su sed espiritual y el mensaje enviado por el monje que conoció en Amarnath. El Primer Ministro lo llevó ante el Rey de Nepal.
El rey estaba asombrado por la sed espiritual de un adolescente tan joven y rápidamente le dio (a Nabin) permiso para ir al Tíbet a través de Nepal. También le dio una carta para que se la entregara a un Lama conocido por él (el Rey).
Tíbet
Nabin (Tibbetibaba) entró en el Tíbet con un grupo de empresarios tibetanos. En el Tíbet no le resultó difícil encontrar al Lama recomendado por el Rey de Nepal.
El lama acordó hacer de Nabin su discípulo. Le preguntó si recordaba a alguien en su casa. Nabin recordaba con cariño a su búfalo. Ahora el Lama le pidió que meditara en la imagen del búfalo en su mente. Así comenzó la meditación de Nabin y después de una intensa meditación durante un año, alcanzó Nirvikalpa samadhi de Saguna Brahman (Dios con atributos).
El lama estaba asombrado por el logro de alcanzar el samadhi a una edad tan temprana. Luego llevó a Nabin a un famoso lama llamado Paramananda Thakkar. Paramananda era un gran lama del Tíbet y había alcanzado el apogeo del Advaita Vedanta, el tantra y el budismo Mahayana. El Lama pidió que Paramananda hiciera de Nabin su discípulo. Paramananda accedió a dar refugio a Nabin, pero no hizo de inmediato a Nabin su discípulo. Nabin primero tenía que demostrar su valía. Así que Nabin sirvió desinteresadamente a su nuevo amo durante unos años. Finalmente, Paramananda se mostró complacido con el servicio de Nabin y lo convirtió en su discípulo.
Bajo Paramananda, Nabin siguió rigurosamente los principios del yoga , tantra, Advaita Vedanta y el budismo Mahayana durante seis años y alcanzó grandes alturas de estas doctrinas. Finalmente alcanzó el Nirvikalpa samadhi de Nirguna Brahman (Dios sin atributos) y se cumplió su sueño de la infancia de obtener conocimiento del Dios Indeterminado.
Ahora el gurú de Nabin le pidió que visitara otros lugares del Tíbet para obtener la perfección en el conocimiento espiritual. Entonces Nabin se embarcó en visitar otros lugares del Tíbet. Su fama y respeto como persona espiritualmente consumada creció en todo el Tíbet y comenzó a ser respetado como una gran persona. Nabin permaneció en el Tíbet durante cuarenta años, durante los cuales aprendió muchas técnicas de curación de muchos lamas y antiguos textos médicos tibetanos.
Andanzas
Habiendo permanecido en el Tíbet durante mucho tiempo, Nabin decidió visitar otras partes del mundo. A partir de la región de Changtang del Tíbet ; comenzó su largo viaje visitando lugares como China , Mongolia , Rusia ( región de Siberia y Myanmar . Fue bien recibido en todas partes y su respeto como sanador y hombre espiritualmente consumado se multiplicó. Se alfabetizó en los idiomas de los países que visitó). Entre los idiomas extranjeros que conocía estaban: inglés, mandarín , tibetano , ruso, mongol , birmano . Luego entró a la India y visitó muchos lugares. Cuando los monjes budistas de Myanmar se enteraron de su larga estadía y logros en el Tíbet, acuñó el nombre Tibbetibaba para él.
En su segunda visita a Myanmar, con el permiso del Rey y la Reina de Myanmar, que eran sus grandes devotos, transmigró su alma al cuerpo del difunto príncipe de Myanmar. Esto se hizo porque su cuerpo original se había debilitado y debilitado debido a la vejez.
Devoto de Buda
Tibbetibaba estaba fervientemente dedicado a Buda. Él incorporó a su vida el amor, la compasión y la no violencia y hacia todos los seres vivos de las enseñanzas del Señor Buda. Murió en su ashram en la aldea de Palitpur en Burdwan, India, después de tener un ídolo de Buda frente a él.
Ashrams
Se establecieron dos ashrams: uno en la localidad de Dalal Pukur del área de Santragachi de la ciudad de Howrah , India, y otro en la aldea de Palitpur del distrito de Burdwan , India.
Ashram de Howrah
En noviembre de 1929 (segundo Agrahayana del calendario bengalí de 1336), Tibbetibaba estableció un ashram en Santragachhi en Howrah , India. La tierra para el ashram fue comprada por un hombre llamado Bishnupada Chattopadhyaya (más tarde conocido como Bhooan Swami). El propio Tibbetibaba colocó el primer ladrillo para el ashram. Más tarde, un hombre del área de Entally de Calcuta compró más tierras para el ashram.
Este ashram recibió el nombre de Tibbetibaba Vedanta Ashram por sus devotos y discípulos. Es comúnmente conocido como Tibbetibaba (Tibbati Baba) Ashram por la gente común del área de Dalal Pukur. Tibbatibaba Lane, al lado de Dalal Pukur (un gran estanque de la zona), lleva el nombre del santo.
Ashram de Palitpur
El ashram de Palitpur se encuentra en la aldea de Palitpur en Burdwan , Bengala Occidental, India. La tierra para el ashram fue donada por Bhootnath Ta. También fue asistido por Dharma Das y algunos amigos en sus esfuerzos por construir el ashram. Este ashram recibió el nombre de Pragya Mandir (Templo de la Conciencia).
El 19 de noviembre de 1930 (fecha, mes y año correspondientes del calendario bengalí : segundo Ogrohayon , 1337), después de la medianoche, murió en este ashram. Más tarde se construyó aquí su Samadhi (tumba).
El ashram también tiene Samadhi (tumba) de Soham Swami , su discípulo.
Poderes curativos
Tenía poderes curativos notables. Sus poderes curativos (combinados con su conocimiento de innumerables hierbas y productos animales) aliviaron las enfermedades y problemas físicos de muchas personas.
Las primeras lecciones del arte de curar se aprendieron de Dindayal Upadhyaya de Gaya, quien era un practicante ayurvédico. Los lamas y los tántricos budistas del Tíbet aprendieron más conocimientos y técnicas de curación.
Enseñanzas
- Uno no debe considerarse a sí mismo como cuerpo o mente, ya que cada persona es el alma infinita suprema o Dios (esta enseñanza está de acuerdo con la filosofía Advaita).
- Uno debe llevar su vida basado en la verdad.
- Las causas de emociones como el miedo y la vergüenza es la falsa asociación del Ser o Atman (alma) con el cuerpo y la mente. Cuando uno tiene conocimiento de que el Ser o Atman (alma) es diferente del cuerpo o la mente, estas emociones desaparecen.
- Cuando las personas se enredan en malas acciones, pueden volver a ser puras y buenas mediante el buen discurso y la sugestión.
- No se puede amar completamente a otra persona sin verse a sí mismo en la otra persona.
Discípulos notables
Sus admiradores, discípulos y devotos iban desde la indivisa India hasta Afganistán, Rusia, Tíbet, China, Mongolia, Japón y Myanmar (Birmania). Algunos de sus discípulos famosos fueron:
- Dharmadas Rai: Fue un gran devoto y discípulo de Tibbetibaba. Fue compañero de Tibbettibaba en sus viajes al sur de la India. Era un residente de la aldea de Channa .
- Kunjeshwar Misra: residente del norte de Calcuta, era un médico alópata (médico) de profesión. Había escrito libros llamados Tibbatibabar Parichay (Esta era una biografía sobre Tibbetibaba), Chanditatve Ved O Vigyan , Ramayan Bodh Ba Balmikir Atmaprakash y Gleanings from Ramayana , Ramayan Bodh y Adhyatatva Koumudi: Raasleela Prabhriti Prabandhabali .
- Akshay Mitra.
- Soham Swami , cuyo nombre original era Shyamakanta Bandopaddhyaya, fue el discípulo Advaita Vedantic de Tibbetibaba.
Tenía tanta fuerza física que podía luchar incluso contra tigres. Soham Swami tenía un ashram tanto en Nainital como en Haridwar. Los escritos de Soham Swami incluyen los libros Soham Gita , Soham Samhita , Common Sense and Truth (este libro fue el único libro escrito por él en poesía inglesa. Fue publicado en Calcuta, ahora Kolkata, en 1913).
- Jatindra Nath Banerjee , quien fue una revolucionaria muy activa (de la Lucha por la Libertad de la India) durante la primera década del siglo XX de la lucha por la libertad de la India, quizás se convirtió en la discípula más famosa de Soham Swami. Fue uno de los miembros iniciales de Anushilan Samiti, que se estableció en 1902. Fue rebautizado como Niralamba Swami y estableció un ashram en la aldea de Channa , Burdwan, India. Niralamba Swami había aclamado a Tibbetibaba como uno de los mayores exponentes del Advaita Vedanta después de Adi Shankara cuando lo visitó en su ashram en la aldea de Channa. Niralamba Swami había escrito una introducción al libro llamado "Sentido común". Este libro es mencionado por Bhagat Singh en su famosa obra, "Por qué soy un ateo". Bhagat Singh fue un legendario luchador por la libertad de la India. Bhagat Singh había conocido a Niralamba Swami en el ashram de Channa en la aldea de Channa a principios de 1929 (1927-1928 según algunos).
- Mong Paine: Era birmano.
- Bhootnath Ta: Era el propietario de la aldea de Palitpur, cerca de la ciudad de Burdwan en el distrito de Burdwan de Bengala Occidental en la India. Había donado tierras para el ashram de Palitpur. Sus antepasados actualmente viven en la ciudad de Burdwan.
- Dharma Das Mondal: era un residente de la aldea de Palitpur .
- Dwijapada: Tibbetibaba le había narrado muchos incidentes relacionados con su vida.
- Sadhana Moitra: Ella fue una discípula femenina directa de Tibbetibaba. El Dr. Kunjeshwar Mishra era el esposo de la cuñada de Sadhana Moitra.
Filosofía
La filosofía de Tibbetibaba ha sido bien explicada en los siguientes libros: "Bharater Sadhak O Sadhika", "Bharater Sadhak - Sadhika", Tibbatibabar Parichay '”y Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha.
Tibbetibaba aspiraba y practicaba la doctrina Mahayana y la doctrina Advaita Vedanta al mismo tiempo. El ideal del Universalismo del Mahayana lo ayudó a alcanzar el mundo infinito del conocimiento del Brahman del Advaita Vedanta . Él había dicho que la experiencia de conocer a Brahman también puede hacer que una persona se dé cuenta del Universalismo de la doctrina Mahayana. Ayuda a una persona a abrazar el mundo entero.
Según él, cuando los creyentes del Advaita Vedanta logran el éxito en su esfuerzo por conocer a Brahman, las diferencias de nombre (Nama Bheda), las diferencias de percepción visual (Rupa Bheda) y las diferencias de atributos (Guna Bheda) del mundo desaparecen lentamente para el yogui. . En otras palabras, las diferencias homogéneas (Sajatiya Bheda), las diferencias heterogéneas (Vijatiya Bheda) y las diferencias internas (Svagata Bheda) desaparecen lentamente. Entonces se convierte en una palabra para el creyente amar fácilmente a cualquier ser viviente. Esto puede ayudar fácilmente a transmitir el mensaje de amor, compasión, buena voluntad y no violencia de Buda a cualquier ser vivo, incluso a animales salvajes y feroces.
Hizo hincapié en el hecho de que uno adquiere el conocimiento de atman (alma) con grandes esfuerzos. Atman se ilumina a sí mismo y pertenece a la naturaleza del conocimiento verdadero. Alcanzar el Nirvana equivale a conocer el Atman. Al conocer el Atman, se pueden conocer todas las cosas animadas e inanimadas. Sin conocer el Atman, la percepción de las diferencias no puede desaparecer por completo y, en consecuencia, resulta difícil mostrar compasión y amor por todos los seres vivos.
También dijo que los Upanishads declaran que no hay nada más allá del Atman y Paramatma (Dios) es la manifestación más elevada de Atman.
Buda significa 'El Iluminado'. Buda se identificó con todos en este mundo. Un Soham Swami o Paramahamsa (según el Advaita Vedanta, cualquier persona que alcanza el pináculo de la espiritualidad se conoce como Soham Swami o Paramahamsa) también hace lo mismo. Por lo tanto, encontramos que Advaita Vedanta y la doctrina Mahayana pueden tener diferencias, pero también tienen similitudes. Las similitudes se refieren a la naturaleza de la verdad y la verdad es universal.
No hay gran diferencia entre el Brahman o Paramatma del Vedanta y el Universalismo de la doctrina Mahayana. El Señor Buda había dicho: "Como una madre, incluso a riesgo de su vida, protege a su hijo, así que aquel que ha reconocido la verdad, cultive la buena voluntad entre todos los seres sin medida". Esta bondad no tiene obstáculos, odio y enemistad en la mente. Este tipo de actitud se encuentra también en el Advaita Vedanta. Se lo conoce como Brahman (Brahma) Vihara (Brahma Vihara es vivir, moverse y tener la propia felicidad en la actitud de Brahman). De modo que Brahman Vihara es equivalente a la infinita actitud amistosa, la buena voluntad y la compasión de Buda hacia todos los seres vivientes.
Tibbetibaba conocía las similitudes y diferencias entre la doctrina Mahayana y la doctrina Advaita Vedanta, pero enfatizó las similitudes. Llevó una vida basada en las similitudes.
Otro aspecto de la filosofía de Tibbetibaba fue el servicio público. Se dedicó al servicio público dando buenas sugerencias a todos y practicando sus poderes curativos.
Puntos de vista
- Que Dios existe se prueba por el hecho de que el cielo, a pesar de estar vacío, todavía está lleno de luz (durante el día).
- Cuando una serpiente toca y se enrolla alrededor del cuerpo de una persona absorta en meditación profunda y la persona no siente la presencia de la serpiente, se dice que la persona ha alcanzado la perfección en la meditación.
- Un Shakta no es alguien que busca mada (bebidas alcohólicas fermentadas) y maithuna (sexo), sino alguien que se da cuenta de la manifestación de Shakti en todos los seres vivos.
- ...Ven conmigo; Te enseñaré a dominar a las bestias de la ignorancia que deambulan por las junglas de la mente humana. Estás acostumbrado a una audiencia: deja que sea una galaxia de ángeles, entretenida por tu emocionante dominio del yoga.
Ver también
- Advaita Vedanta
- Mahayana
- No dualismo
- Budismo
- Términos y conceptos budistas
- Palitpur
- Pueblo de Channa
Otras lecturas
- Ghosh, Sudhanshu Ranjan, "Bharater Sadhak O Sadhika" (edición bengalí), India: Tuli Kalam Publication, 1, College Row, Kolkata - 700,009 (1992, año calendario bengalí - 1399), págs. 318–343
- Chakravorty, Subodh, "Bharater Sadhak - Sadhika" (edición bengalí), India: Kamini Publication, 115, Akhil Mistry Lane, Kolkata - 700,009 (1997.Bengali calendar year - 1404), Volumen 1, págs. 450–478 y 500- 522
- Brahmachari, Akhandananda, Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha (edición bengalí), India: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah - 711,104, Bengala Occidental (mayo de 2003), págs.
- Misra, Kunjeshwar, Tibbatibabar Parichay (edición bengalí), India: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah - 711,104, Bengala Occidental (1934. Año calendario bengalí - 1341)
- Shankarnath Roy, Bharater Sadhak (edición bengalí), India: Prachi Publications, 3 y 4, Hare Street, (Tetta), Kolkata - 700,001 West Bengal (ed. 1980), Volumen - 9. págs. 213–241
Referencias
Notas
- Ghosh, Sudhanshu Ranjan, "Bharater Sadhak O Sadhika" (Indian Saints and Mystics), (edición bengalí), India: Tuli Kalam Publication, 1, College Row, Kolkata - 700,009 (1992, año calendario bengalí - 1399), págs. 318 –343
- Chakravorty, Subodh, "Bharater Sadhak - Sadhika" (Indian Saints and Mystics), (edición bengalí), India: Kamini Publication, 115, Akhil Mistry Lane, Kolkata - 700,009 (1997, año calendario bengalí - 1404), volumen 1, págs. . 450–478 y 500-522
- Grover, GL y Grover, S., Una nueva mirada a la historia india moderna (17ª ed.), India: Publicación de S. Chand (2000). ISBN 81-219-0532-X , págs. 283-284.
- Murphet, Howard, Sai Baba: Man of Miracles , Publicación Weiser Boo, (1977). ISBN 0-87728-335-4 , pág. 152. Página disponible [7]
- Sanyal, Jagadiswar, Guide To Indian Philosophy (1996 ed.), India: Sribhumi Publishing Company (1999), 79, Mahatma Gandhi Road, Kolkata - 700,009.
- "Así habló el Buda", India: Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Chennai - 600,004. ISBN 81-7120-113-X , págs. 13 y 42
- "Obras completas de Rabindranath Tagore", India: publicaciones Black Rose, 229, Bhola Nath Nagar, Shahdara, Nueva Delhi - 110,032, p. 379
- Hornby, AS, "Oxford Advanced Learner's Dictionary of Current English" (5ª ed.), Reino Unido: Oxford University Press (1998). ISBN 0-19-431445-6 , págs. 1433–1475.
- Por qué soy ateo: Bhagat Singh , People's Publishing House, Nueva Delhi, India.
Página disponible [8]
- Swami, Soham, "Common Sense", Bangladesh: Surja Kanta Banerjee, Gandharia Press, Dacca (Dhaka) (1928). págs. 1-3.
- Misra, Kunjeshwar, Tibbatibabar Parichay (Introducción a Tibbetibaba), (edición bengalí), India: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah - 711,104, Bengala Occidental (1934. Año calendario bengalí - 1341), págs. 1–60
- Misra, Kunjeshwar, Ramayan Bodh Ba Balmikir Atmaprakash (edición bengalí), (2a ed.) India: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah - 711,104, Bengala Occidental (2006. Año calendario bengalí - 1413) ), págs. 1–4
- Misra, Kunjeshwar, "Chanditatve Ved O Vigyan" (edición bengalí), India: Tibbatibaba Vedanta Ashram, Tibbatibaba Lane, Santragachi, Howrah - 711,104 (1947. Año calendario bengalí - 1354), p. 1
- Brahmachari, Akhandananda, Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha (Reminiscences of Tibbetibaba), (edición bengalí), India: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah - 711,104, West Bengal (mayo de 2003), págs. 1-50
- Sharma, I. Mallikarjuna, “En retrospectiva: Sagas de heroísmo y sacrificio de revolucionarios indios”, Ravi Sasi Enterprises, India (edición: 1999). pag. 94. Página disponible [9]
- Roy Dilip Kumar, Devi Indira, "Peregrinos de las estrellas: autobiografía de dos yoguis",
India (edición: 1985). pag. 357. Página disponible: [10]
- Corporación Municipal, Calcuta (India), "Gaceta municipal de Calcuta", Oficina del Registro de Periódicos. Press, India (edición: 1972). pag. 127. Página disponible: [11]
- Centro Bibliográfico Indio. Research Wing, "Diccionario de biografía india", Centro Bibliográfico de la India, India (edición: 2000). pag. 32.
- Jatinder Nath Sanyal, Kripal Chandra Yadav, Bhagat Singh, Babar Singh, The Bhagat Singh Foundation, “Bhagat Singh: una biografía”, Hope India Publication, India (edición: 2006). pag. 84. Página disponible: [12]
- Universidad, Banaras Hindu, "Prajña", Banaras Hindu University, Benaras, India (edición: 1972). pag. 110. Página disponible: [13]
- Universidad de Jadavpur. Departamento de Relaciones Internacionales Revista de Relaciones Internacionales de Jadavpur, "Revista de Relaciones Internacionales de Jadavpur", Departamento de Relaciones Internacionales, Universidad de Jadavpur, Kolkata, India. (edición: 2001). pp. 117 y 122. Página disponible: [14]
- Centro Bibliográfico Indio. Ala de investigación, Centro Bibliográfico de la India. "Diccionario de biografía india", Centro Bibliográfico de la India (edición 2000). ISBN 81-85131-15-5 , ISBN 978-81-85131-15-3 . pag. 32. Página disponible: [15]
- Durga Das Pvt. Ltd, "Indios eminentes que fue quién, 1900-1980, también diario anual de eventos", Durga Das Pvt. Ltd., India. (edición 1985). pag. 25. Página disponible: [16]
- Sen, Siba Pada, "Diccionario de biografía nacional", Instituto de Estudios Históricos, India (edición 1972). pag. 114. Página disponible: [17]
- Mukherjee, Uma, "Two great indian revolutionaries: Rash Behari Bose & Jyotindra Nath Mukherjee", Firma KL Mukhopadhyay. (Edición 1966). P. 101. Página disponible: [18]
- Departamento de Historia de la Universidad de Burdwan, "Historia: revista del Departamento de Historia", Universidad de Burdwan, India (edición 1998). Pág. 85. Página disponible: [19]
- Majumdar, Bimanbehari, "El nacionalismo militante en la India y su trasfondo socio-religioso, 1897-1917", General Printers & Publishers, India (edición 1966. p. 101. Página disponible: [20]
- Keshavmurti, "Sri Aurobindo, la esperanza del hombre", Publicaciones Dipti, India. (edición 1969). pag. 258. Página disponible: [21]
- Heehs, Peter, "La bomba en Bengala: el surgimiento del terrorismo revolucionario en la India, 1900-1910", Oxford University Press (edición 1993). P. 62. Página disponible: [22]
- Gupta, Gopal Dass, "Glosario e índice de nombres propios en las obras de Sri Aurobindo", Sri Aurobindo Ashram, India. (edición 1989). ISBN 81-7058-170-2 , ISBN 978-81-7058-170-3 . pag. 34
- "Una bibliografía del inglés indio", Instituto Central de Inglés y Lenguas Extranjeras, India. (edición 1972). pag. 97.