Tercer género - Third gender

El tercer género es un concepto en el que los individuos se clasifican, ya sea por sí mismos o por la sociedad, como ni hombre ni mujer . También es una categoría social presente en sociedades que reconocen tres o más géneros . Por lo general, se entiende que el término tercero significa "otros", aunque algunos antropólogos y sociólogos han descrito el cuarto y quinto género.

El estado de identificarse personalmente como, o ser identificado por la sociedad como, un hombre, una mujer u otro, generalmente también se define por la identidad de género del individuo y el rol de género en la cultura particular en la que vive.

La mayoría de las culturas usan un binario de género , que tiene dos géneros ( niños / hombres y niñas / mujeres ). En culturas con un tercer o cuarto género, estos géneros pueden representar cosas muy diferentes. Para los nativos hawaianos y tahitianos , Māhū es un estado intermedio entre el hombre y la mujer, o una "persona de género indeterminado". Algunos nativos americanos diné tradicionales del suroeste de los Estados Unidos reconocen un espectro de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino y hombre masculino. El término "tercer género" también se ha utilizado para describir a las hijras de la India que han ganado identidad legal, fa'afafine de Polinesia y vírgenes juradas . Una cultura que reconoce un tercer género no significa en sí misma que fueron valoradas por esa cultura y, a menudo, es el resultado de una devaluación explícita de las mujeres en esa cultura.

Aunque se encuentran en una serie de culturas no occidentales, los conceptos de "tercero", "cuarto" y "algunos" roles de género son todavía algo nuevos en la cultura occidental dominante y el pensamiento conceptual. Es más probable que el concepto se adopte en las subculturas LGBT o queer modernas . Mientras que los académicos occidentales de la corriente principal, en particular los antropólogos que han tratado de escribir sobre las hijras del sur de Asia o la "variante de género" de los nativos americanos y las personas de dos espíritus , a menudo han tratado de entender el término "tercer género" únicamente en el lenguaje de los LGBT modernos. comunidad, otros académicos, especialmente los académicos indígenas, enfatizan que la falta de comprensión y contexto cultural de los académicos convencionales ha llevado a una tergiversación generalizada de las personas del tercer género, así como a tergiversaciones de las culturas en cuestión, incluso si este concepto realmente se aplica o no a estos culturas en absoluto.

Sexo y genero

Mapa mundial de reconocimiento de género no binario
  Opción no binaria / de tercer género disponible como suscripción voluntaria
  Optar solo para personas intersexuales
  Estándar para tercer género
  Estándar para intersex
  Opción no binaria / de tercer género no reconocida legalmente / sin datos

Desde al menos la década de 1970, los antropólogos han descrito categorías de género en algunas culturas que no pudieron explicar adecuadamente utilizando un marco de dos sexos. Al mismo tiempo, las feministas comenzaron a establecer una distinción entre sexo (biológico) y género (social / psicológico) .

El antropólogo Michael G. Peletz cree que nuestras nociones de diferentes tipos de géneros (incluidas las actitudes hacia el tercer género) afectan profundamente nuestras vidas y reflejan nuestros valores en la sociedad. En el libro de Peletz, "Género, sexualidad y política corporal en el Asia moderna", describe:

Para nuestros propósitos, el término "género" designa las categorías culturales, símbolos, significados, prácticas y arreglos institucionalizados relacionados con al menos cinco conjuntos de fenómenos: (1) mujeres y feminidad; (2) varones y masculinidad; (3) Andróginos, que son parcialmente masculinos y parcialmente femeninos en apariencia o de sexo / género indeterminado, así como individuos intersexuales, también conocidos como hermafroditas, quienes en uno u otro grado pueden tener órganos o características sexuales masculinas y femeninas; (4) personas transgénero, que se involucran en prácticas que transgreden o trascienden los límites normativos y, por lo tanto, son por definición "transgresivamente de género"; y (5) individuos castrados o sin sexo / sin género como los eunucos.

Personas transgénero y tercer género

El género puede reconocerse y organizarse de manera diferente en diferentes culturas. En algunas culturas no occidentales, el género puede no verse como binario, o puede verse que las personas pueden cruzar libremente entre hombre y mujer, o existir en un estado intermedio, o ninguno de los dos. En algunas culturas, ser del tercer género puede estar asociado con el don de poder mediar entre el mundo de los espíritus y el mundo de los humanos. Para las culturas con estas creencias espirituales, generalmente se ve como algo positivo, aunque algunas personas del tercer género también han sido acusadas de brujería y perseguidas. En la mayoría de las culturas occidentales, las personas que no se ajustan a los ideales heteronormativos a menudo se consideran enfermas, desordenadas o insuficientemente formadas.

Se considera que los indígenas māhū de Hawái encarnan un estado intermedio entre el hombre y la mujer, o como personas "de género indeterminado", mientras que algunos Dineh tradicionales del suroeste de Estados Unidos reconocen un espectro de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino, hombre masculino. El término "tercer género" también se ha utilizado para describir a las hijras del sur de Asia que han ganado identidad legal, las fa'afafine de Polinesia y las vírgenes juradas albanesas .

En algunas comunidades indígenas de África, una mujer puede ser reconocida como una "mujer marido" que disfruta de todos los privilegios de los hombres y es reconocida como tal, pero cuya feminidad, aunque no se reconoce abiertamente, tampoco se olvida.

Las hijras de la India son uno de los grupos más reconocidos de personas del tercer género. Algunos comentaristas occidentales (Hines y Sanger) han teorizado que esto podría ser el resultado de la creencia hindú en la reencarnación , en la que el género, el sexo e incluso las especies pueden cambiar de una vida a otra, lo que quizás permita una interpretación más fluida. Hay otras culturas en las que el tercer género se ve como un estado intermedio del ser más que como un movimiento de un sexo convencional al otro.

En un estudio de personas en los Estados Unidos que pensaban que eran miembros de un tercer género, Ingrid M. Sell descubrió que por lo general se sentían diferentes a los 5 años. Las apariencias ambiguas tuvieron las infancias más turbulentas y las dificultades más adelante en la vida. Sell ​​también descubrió similitudes entre los terceros géneros de Oriente y los de Occidente. Casi la mitad de los entrevistados eran curanderos o profesionales médicos. Muchos de ellos, nuevamente como sus contrapartes orientales, eran artísticos y varios pudieron ganarse la vida con sus habilidades artísticas. La capacidad de mediar entre hombres y mujeres era una habilidad común, y a menudo se pensaba que los terceros géneros poseían una perspectiva inusualmente amplia y la capacidad de comprender ambos lados. Un resultado notable del estudio de Sell es que el 93% de los terceros géneros entrevistados, nuevamente como sus contrapartes orientales, reportaron habilidades de tipo "paranormal".

En los últimos años, algunas sociedades occidentales han comenzado a reconocer identidades no binarias o de género queer. Algunos años después de Alex MacFarlane, se reconoció que la australiana Norrie May-Welby tenía un estatus no especificado. En 2016, un tribunal de circuito de Oregón dictaminó que un residente, Jamie Shupe , podía cambiar legalmente el género a no binario.

Las Open Society Foundations publicó un informe, Licencia de ser uno mismo en mayo de 2014 que documentan "algunas de las leyes y políticas que permitan a las personas trans más progresistas y basados en los derechos de todo el mundo para cambiar su identidad de género en los documentos oficiales". El informe comenta sobre el reconocimiento de las terceras clasificaciones, indicando:

Desde una perspectiva basada en los derechos, las opciones del tercer sexo / género deben ser voluntarias, brindando a las personas trans una tercera opción sobre cómo definir su identidad de género. Aquellos que se identifican como un tercer sexo / género deben tener los mismos derechos que aquellos que se identifican como hombre o mujer.

El documento también cita a Mauro Cabral de GATE :

Las personas tienden a identificar un tercer sexo con la libertad del binario de género, pero ese no es necesariamente el caso. Si solo las personas trans y / o intersexuales pueden acceder a esa tercera categoría, o si se les asigna compulsivamente a un tercer sexo, entonces el binario de género se vuelve más fuerte, no más débil.

El informe concluye que dos o tres opciones son insuficientes: "Un enfoque más inclusivo sería aumentar las opciones para que las personas autodefinan su sexo y su identidad de género".

Tercer género y orientación sexual

Portada de la novela de ficción pulp lésbica de Artemis Smith de 1959 El tercer sexo

Antes de la revolución sexual de la década de 1960, no existía un vocabulario común no despectivo para la no heterosexualidad ; términos como "tercer género" se remontan a la década de 1860.

Uno de esos términos, uraniano , se usó en el siglo XIX para una persona de un tercer sexo, originalmente, alguien con "una psique femenina en un cuerpo masculino" que se siente atraído sexualmente por los hombres. Su definición se amplió más tarde para cubrir a las mujeres homosexuales variantes de género y una serie de otros tipos sexuales. Se cree que es una adaptación inglesa de la palabra alemana Urning , que fue publicada por primera vez por el activista Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895) en una serie de cinco folletos (1864-1865) que se recopilaron bajo el título Forschungen über das Räthsel der mannmännlichen Liebe ("Investigación del acertijo del amor entre hombres"). Ulrich desarrolló su terminología antes del primer uso público del término "homosexual", que apareció en 1869 en un folleto publicado de forma anónima por Karl-Maria Kertbeny (1824-1882). La palabra Uranian ( Urning ) fue derivada por Ulrichs de la diosa griega Afrodita Urania , que fue creada a partir de los testículos del dios Urano ; representaba la homosexualidad, mientras que Afrodita Dionea ( Dioning ) representaba la heterosexualidad. La activista lesbiana alemana Anna Rüling utilizó el término en un discurso de 1904, "¿Qué interés tiene el movimiento de mujeres en resolver el problema homosexual?"

Según algunos estudiosos, Occidente está tratando de reinterpretar y redefinir las antiguas identidades del tercer género para que se ajusten al concepto occidental de orientación sexual . En Redefiniendo Fa'afafine : Discursos occidentales y la construcción del transgénero en Samoa , Johanna Schmidt sostiene que los intentos occidentales de reinterpretar el fa'afafine, el tercer género en la cultura de Samoa, hacen que tenga más que ver con la orientación sexual que con el género. Ella también argumenta que esto en realidad está cambiando la naturaleza de la fa'afafine en sí misma y haciéndola más "homosexual".

Un fa'afafine de Samoa dijo: "Pero me gustaría obtener una maestría con un trabajo sobre la homosexualidad desde una perspectiva de Samoa que se escribiría con fines educativos, porque creo que algunas de las cosas que se han escrito sobre nosotros están bastante mal . "

En Cómo convertirse en Berdache: Hacia un análisis unificado de la diversidad de género , Will Roscoe, utilizando un término antropológico que los pueblos indígenas siempre han encontrado ofensivo, escribe que "este patrón se puede rastrear desde los primeros relatos de los españoles hasta las etnografías actuales. Lo que se ha escrito sobre los berdaches refleja más la influencia de los discursos occidentales existentes sobre el género, la sexualidad y el Otro que lo que los observadores realmente presenciaron ".

Según Towle y Morgan:

Los ejemplos etnográficos [de 'terceros géneros'] pueden provenir de distintas sociedades ubicadas en Tailandia, Polinesia, Melanesia, América nativa, África occidental y otros lugares y de cualquier punto de la historia, desde la antigua Grecia hasta la Inglaterra del siglo XVI y la América del Norte contemporánea. Los autores populares simplifican rutinariamente sus descripciones, ignorando ... o fusionando dimensiones que les parecen ajenas, incomprensibles o mal adaptadas a las imágenes que quieren transmitir (484).

Los eruditos occidentales a menudo no distinguen entre personas del tercer género y hombres; a menudo se agrupan. Los académicos suelen utilizar los roles de género como una forma de explicar las relaciones sexuales entre el tercer género y los hombres. Por ejemplo, al analizar las categorías de género no normativas en el budismo Theravada , Peter A. Jackson dice que parece que dentro de las primeras comunidades budistas, los hombres que practicaban sexo anal receptivo eran vistos como feminizados y se pensaba que eran hermafroditas . Por el contrario, no se consideraba que los hombres que practicaban sexo oral cruzaran los límites del sexo o el género, sino que participaban en prácticas sexuales anormales sin amenazar su existencia de género masculino.

Algunos escritores sugieren que un tercer género surgió alrededor del 1700 d. C. en Inglaterra : el sodomita masculino . Según estos escritores, esto estuvo marcado por el surgimiento de una subcultura de varones afeminados y sus lugares de encuentro ( casas molly ), así como un marcado aumento de la hostilidad hacia los varones afeminados u homosexuales . La gente se describía a sí misma como miembros de un tercer sexo en Europa desde al menos la década de 1860 con los escritos de Karl Heinrich Ulrichs y continuando a finales del siglo XIX con Magnus Hirschfeld , John Addington Symonds , Edward Carpenter , Aimée Duc y otros. Estos escritores se describieron a sí mismos y a quienes les parecían como de un sexo "invertido" o "intermedio" y experimentando el deseo homosexual, y sus escritos abogaban por la aceptación social de tales intermediarios sexuales. Muchos citaron precedentes de la literatura clásica griega y sánscrita (ver más abajo).

Durante gran parte del siglo XX, el término "tercer sexo" fue un descriptor común para los homosexuales y los inconformistas de género, pero después de los movimientos de liberación gay de la década de 1970 y una creciente separación de los conceptos de orientación sexual e identidad de género , el término desapareció. de favor entre las comunidades LGBT y el público en general. Con la exploración renovada del género que el feminismo, el movimiento transgénero moderno y la teoría queer han fomentado, algunos en el Occidente contemporáneo han comenzado a describirse a sí mismos como un tercer sexo nuevamente. Otras identidades modernas que cubren un terreno similar incluyen pangénero , bigender , genderqueer , andrógino , intergender , "otro sexo" y "género diferente".

Tercer género y feminismo

En la Alemania guillermina , los términos drittes Geschlecht ("tercer sexo") y Mannweib ("hombre-mujer") también se usaron para describir a las feministas , tanto por sus oponentes como a veces por las propias feministas. En la novela de 1899 Das dritte Geschlecht ( El tercer sexo ) de Ernst von Wolzogen , las feministas son retratadas como "neutralizadoras" con características femeninas externas acompañadas de una psique masculina lisiada .

Reconocimiento legal

Muchos países han adoptado leyes para adaptarse a las identidades de género no binarias.

Sociedades modernas sin reconocimiento legal

Las siguientes categorías de género también se han descrito como un tercer género:

África

Asia-Pacífico

  • Micronesia : Palao'ana en idioma chamorro, Islas Marianas del Norte, incluido Guam.
  • Polinesia : Fa'afafine ( samoano ), fakaleiti ( tongano ), mahu ( hawaiano ), mahu vahine ( tahitiano ), whakawahine ( maorí de Nueva Zelanda ) y akava'ine ( maorí de las Islas Cook ).
  • Indonesia : Waria es un rol tradicional de tercer género que se encuentra en la Indonesia moderna. Además, se ha descrito que la cultura Bugis de Sulawesi tiene tres sexos (masculino, femenino e intersexual ), así como cinco géneros con roles sociales distintos.
  • Japón : X-gender ( X ジ ェ ン ダ ー) es una identidad transgénero que no es femenina ni masculina, similar a "genderqueer" o "no binario". El término género X comenzó a usarse a finales de la década de 1990, popularizado por organizaciones queer en Kansai, Osaka y Kioto. En 2019, Japan LGBT Research Institute Inc. realizó una encuesta en línea, recopilando 348,000 respuestas válidas de personas de 20 a 69 años, no todas LGBT. El 2,5% de los encuestados se autodenominaban X-gender.
  • En Filipinas , una serie de identidades de sexo / género locales se denominan comúnmente un "tercer sexo" en el discurso popular, así como en algunos estudios académicos. Los términos locales para estas identidades (que algunos consideran despectivos) incluyen baklâ y binabae ( tagalo ), bayot ( Cebuano ), agi ( Ilonggo ), bantut ( Tausug ), badíng , todos los cuales se refieren a hombres 'homosexuales' o mujeres trans. . Las hembras variantes de género pueden llamarse lakin-on o marimacho .

Europa

Latinoamerica y el caribe

Un grupo de travestis argentinas que trabajaban como prostitutas callejeras en un barrio pobre de la provincia de Buenos Aires , 1989.
  • Sur de México : Muxe , En muchas comunidades zapotecas, los roles del tercer género son a menudo evidentes. Los muxe se describen como un tercer género; biológicamente masculino pero con características femeninas. No se les considera homosexuales, sino simplemente de otro género. Algunos se casarán con mujeres y tendrán familias, otros formarán relaciones con hombres. Si bien se reconoce que estos individuos tienen cuerpos de hombres, realizan el género de manera diferente a los hombres, no es un personaje masculino pero tampoco es un personaje femenino lo que realizan sino, en general, una combinación de los dos. Lynn Stephen cita a Jeffrey Rubin: " Se hablaba peyorativamente de hombres prominentes que se rumoreaba que eran homosexuales y que no adoptaban la identidad muxe ", lo que sugiere que el rol de género muxe era más aceptable en la comunidad.
  • Biza'ah : En Teotitlán, tienen su propia versión del muxe que llaman biza'ah. Según Stephen, solo había 7 individuos en esa comunidad considerados biza'ah en comparación con los muxe, de los cuales había muchos. Como los muxe , eran muy queridos y aceptados en la comunidad. Su forma de caminar, hablar y el trabajo que realizan son indicadores del reconocimiento de biza'ah.
  • Tida wena : Entre los pueblos indígenas Warao de Venezuela, Guyana y Surinam, personas consideradas ni hombres ni mujeres. Históricamente respetados, y en ocasiones sirviendo como chamanes o en otros puestos de honor en sus tribus, la colonización ha traído tiempos más duros.
  • Las travestis de América Latina han sido consideradas una expresión de un tercer género por una amplia gama de estudios antropológicos, aunque esta visión ha sido refutada por autores posteriores.

Oriente Medio

Culturas indígenas norteamericanas

Two-Spirit es un término general moderno creado en una conferencia de lesbianas y gays indígenas en 1990 con la intención principal de reemplazar el término ofensivo, " berdache ", que había sido, y en algunos sectores todavía es, el término utilizado para gay y género. -Personas indígenas variadas por antropólogos no nativos. " Berdache " también se ha utilizado para describir a los niños esclavos, vendidos como esclavos sexuales. Kyle De Vries escribe: "Berdache es un término despectivo creado por los europeos y perpetuado por los antropólogos y otros para definir a las personas nativas americanas / de las Primeras Naciones que difieren de las normas occidentales que perciben el género, el sexo y la sexualidad como binarios e inseparables". Mary Annette Pember agrega: "Desafortunadamente, depender de una tradición oral para impartir nuestros caminos a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos. Estos los escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que fueron y son en su mayoría hombres blancos ". Esto ha resultado en tradiciones muy diversas de tradiciones de género y tercer género entre las más de 500 comunidades nativas americanas vivas que se homogeneizan y tergiversan bajo nombres en inglés, y se malinterpretan ampliamente tanto por descendientes no nativos como por descendientes desconectados. "[ Two-Spirit ] implica que el individuo es tanto hombre como mujer y que estos aspectos están entrelazados dentro de ellos. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los nativos americanos / Primeras Naciones y los significados de la sexualidad y la variación de género. No toma en cuenta cuenta los términos y significados de las naciones y tribus individuales ... Aunque dos espíritus implican para algunos una naturaleza espiritual, que uno tiene el espíritu de dos, hombres y mujeres, los nativos americanos tradicionales / pueblos de las Primeras Naciones ven esto como un concepto."

En las conferencias que produjeron el libro, Two-Spirited People , escuché a varias personas de las Primeras Naciones describirse a sí mismas como muy unitarias, ni "masculinas" ni "femeninas", y mucho menos como una pareja en un solo cuerpo. Tampoco informaron de una suposición de dualidad dentro de un cuerpo como un concepto común dentro de las comunidades de la reserva; más bien, la gente confió consternación por la propensión occidental a las dicotomías. Fuera de las sociedades de habla indoeuropea, "género" no sería relevante para las personas sociales que glosa "hombres" y "mujeres", y "tercer género" probablemente carecería de sentido. La desagradable palabra "berdache" ciertamente debería ser descartada (Jacobs et al. 1997: 3-5), pero el neologismo urbano americano "dos espíritus" puede ser engañoso.

Si bien algunos han encontrado que el nuevo término de dos espíritus es una herramienta útil para la organización intertribal, no se basa en los términos tradicionales y no ha sido aceptado por comunidades más tradicionales; las tribus que tienen roles ceremoniales tradicionales para personas con variantes de género usan nombres en sus propios idiomas, y generalmente han rechazado este neologismo "binario" como "occidental".

Historia

Mesopotamia

Tablilla de piedra del segundo milenio a.C. Sumeria que contiene un mito sobre la creación de un tipo de humano que no es ni hombre ni mujer.

En la mitología mesopotámica , entre los primeros registros escritos de la humanidad, hay referencias a tipos de personas que no son hombres ni mujeres. En un mito de la creación sumerio encontrado en una tablilla de piedra del segundo milenio antes de Cristo , la diosa Ninmah modela un ser "sin órgano masculino ni órgano femenino", para quien Enki encuentra un puesto en la sociedad: "estar ante el rey". En el mito acadio de Atra-Hasis (ca. 1700 aC), Enki instruye a Nintu , la diosa del nacimiento, a establecer una "tercera categoría entre la gente" además de hombres y mujeres, que incluye demonios que roban bebés, mujeres que no pueden dar a luz, y sacerdotisas a las que se les prohíbe tener hijos. En Babilonia , Sumer y Asiria , ciertos tipos de personas que realizaban deberes religiosos al servicio de Inanna / Ishtar se han descrito como un tercer género. Trabajaban como prostitutas sagradas o hieródulas , realizaban danzas, música y obras de teatro extasiadas, usaban máscaras y tenían características de género tanto de mujeres como de hombres. En Sumer, se les dio los nombres cuneiformes de ur.sal ("perro / hombre-mujer") y kur.gar.ra (también descrito como hombre-mujer). Los estudiosos modernos, que luchan por describirlos utilizando categorías contemporáneas de sexo / género, los han descrito de diversas maneras como "vivir como mujeres", o han utilizado descriptores como hermafroditas, eunucos, homosexuales, travestis, hombres afeminados y una variedad de otros términos y frases.

Egipto

Fragmentos de cerámica inscritos del Reino Medio de Egipto (2000-1800 a. C.), encontrados cerca de la antigua Tebas (ahora Luxor , Egipto ), enumeran tres géneros humanos: tai (masculino), sḫt ("sekhet") y hmt (femenino). Sḫt se traduce a menudo como "eunuco", aunque hay poca evidencia de que estos individuos fueran castrados.

Cultura índica

El dios hindú Shiva a menudo se representa como Ardhanarisvara , con una naturaleza dual masculina y femenina. Por lo general, el lado derecho de Ardhanarisvara es masculino y el lado izquierdo femenino. Esta escultura es de las cuevas de Elephanta cerca de Mumbai .

Se pueden encontrar referencias a un tercer sexo a lo largo de los textos de las tradiciones religiosas de la India como el jainismo y el budismo , y se puede inferir que la cultura védica reconocía tres géneros. Los Vedas (c. 1500 aC-500 aC) describen a los individuos como pertenecientes a una de tres categorías, de acuerdo con su naturaleza o prakrti . Estos también se detallan en el Kama Sutra (c. Siglo IV d. C.) y en otros lugares como pums-prakrti (naturaleza masculina), Stri-prakrti (naturaleza femenina) y tritiya-prakrti (tercera naturaleza). Los textos sugieren que los individuos del tercer sexo eran bien conocidos en la India premoderna e incluían personas de cuerpo masculino o femenino, así como personas intersexuales , y que a menudo pueden ser reconocidos desde la infancia.

Un tercer sexo se analiza en la antigua ley , medicina, lingüística y astrología hindúes . El trabajo fundamental de la ley hindú, el Manu Smriti (c. 200 a. C.-200 d. C.) explica los orígenes biológicos de los tres sexos:

Un hijo varón es producido por una mayor cantidad de semilla masculina, un hijo femenino por predominio de la hembra; si ambos son iguales, se produce un niño del tercer sexo o gemelos niño y niña; si son débiles o deficientes en cantidad, se produce una falla en la concepción.

El trabajo del lingüista indio Patañjali sobre la gramática sánscrita , el Mahābhāṣya (c. 200 aC), afirma que los tres géneros gramaticales del sánscrito se derivan de tres géneros naturales. La gramática tamil más antigua , la Tolkappiyam (siglo III a. C.) se refiere a los hermafroditas como un tercer género "neutro" (además de una categoría femenina de varones no masculinos). En la astrología védica , cada uno de los nueve planetas está asignado a uno de los tres géneros; el tercer género, tritiya-prakrti , está asociado con Mercurio , Saturno y (en particular) Ketu . En los Puranas , hay referencias a tres tipos de devas de música y danza: apsaras (femenino), gandharvas (masculino) y kinnars (neutro).

Los dos grandes poemas épicos sánscritos , el Ramayana y el Mahabharata , indican la existencia de un tercer género en la antigua sociedad índica. Algunas versiones del Ramayana cuentan que en una parte de la historia, el héroe Rama se exilia en el bosque. A mitad de camino, descubre que la mayoría de la gente de su ciudad natal, Ayodhya , lo seguía. Él les dijo: "Hombres y mujeres, regresen", y con eso, los que eran "ni hombres ni mujeres" no sabían qué hacer, por lo que se quedaron allí. Cuando Rama regresó del exilio años más tarde, los descubrió que todavía estaban allí y los bendijo, diciendo que llegaría un día en que ellos también participarán en el gobierno del mundo.

En el Vinaya budista , codificado en su forma actual alrededor del siglo II a. C. y que se dice que fue transmitido por la tradición oral del propio Buda , hay cuatro categorías principales de sexo / género: hombres, mujeres, ubhatobyañjanaka (personas de naturaleza sexual dual) y paṇḍaka (personas de naturalezas sexuales no normativas, tal vez denotando originalmente una deficiencia en la capacidad sexual masculina). A medida que se desarrolló la tradición Vinaya, el término paṇḍaka pasó a referirse a una amplia categoría de tercer sexo que abarcaba a personas intersexuales, de cuerpo masculino y femenino, con atributos físicos o de comportamiento que se consideraban incompatibles con las características naturales del hombre y la mujer.

Cultura mediterranea

Copia romana del siglo II de una escultura griega. La figura es Hermafrodito , de donde se deriva la palabra hermafrodita .

En el Simposio de Platón , escrito alrededor del siglo IV a. C., Aristófanes relata un mito de la creación que involucra a tres sexos originales: femenino, masculino y andrógino. Zeus los divide por la mitad, lo que produce cuatro tipos diferentes de sexo / género contemporáneos que buscan reunirse con su otra mitad perdida; en este relato, el hombre y la mujer heterosexuales modernos descienden del sexo andrógino original. El mito de Hermafrodito involucra a amantes heterosexuales fusionándose en su sexo andrógino primordial.

Otros mitos de la creación de todo el mundo comparten la creencia en tres sexos originales, como los del norte de Tailandia.

Muchos han interpretado a los " eunucos " del mundo del Antiguo Mediterráneo Oriental como un tercer género que habitaba un espacio liminal entre mujeres y hombres, entendidos en sus sociedades como de alguna manera ninguno o ambos. En la Historia Augusta , el cuerpo del eunuco se describe como un tertium genus hominum (un tercer género humano). En el 77 a.C., a un eunuco llamado Genucio se le impidió reclamar los bienes que le habían dejado en un testamento , con el argumento de que se había mutilado voluntariamente ( amputatis sui ipsius ) y no era ni mujer ni hombre ( neque virorum neque mulierum numero ) según a Valerius Maximus . Varios eruditos han argumentado que los eunucos en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento fueron entendidos en su tiempo como pertenecientes a un tercer género, en lugar de las interpretaciones más recientes de una especie de hombre castrado, o una metáfora de la castidad . El teólogo cristiano primitivo, Tertuliano , escribió que Jesús mismo era un eunuco (c. 200 d. C.). Tertuliano también señaló la existencia de un tercer sexo ( tertium sexus ) entre los paganos: "una tercera raza en el sexo ... hecha de hombre y mujer en uno". Es posible que se estuviera refiriendo a los galli , devotos "eunucos" de la diosa frigia Cibeles , a quienes varios escritores romanos describieron como pertenecientes a un tercer sexo .

Arabia

Mukhannathun ( مخنثون "afeminados", "los que se parecen a las mujeres", singular mukhannath ) era un término utilizado en árabe clásico para referirse a hombres afeminados o personas de características sexuales ambiguas que parecían femeninas o que funcionaban socialmente en roles típicamente desempeñados por mujeres. Según el académico iraní Mehrdad Alipour, "en el período premoderno , las sociedades musulmanas eran conscientes de cinco manifestaciones de ambigüedad de género: esto se puede ver a través de figuras como el khasi (eunuco), el hijra , el mukhannath , el mamsuh y el khuntha (hermafrodita / intersexual) ". Los eruditos occidentales Aisya Aymanee M. Zaharin y Maria Pallotta-Chiarolli dan la siguiente explicación del significado del término mukhannath y sus formas árabes derivadas en la literatura del hadiz: Mukhannathun , especialmente aquellos en la ciudad de Medina , se mencionan en todo el hadiz y en las obras de muchos de los primeros escritores árabes e islámicos . Durante la era Rashidun y la primera mitad de la era Omeya , estuvieron fuertemente asociados con la música y el entretenimiento. Durante el califato abasí , la palabra en sí se utilizó como descriptor de los hombres empleados como bailarines, músicos o comediantes.

Mukhannathun existió en la Arabia preislámica , durante la época del profeta islámico Mahoma y las primeras eras islámicas . Varios hadices indican que los mukhannathun se usaban como sirvientes masculinos para las mujeres ricas en los primeros días del Islam, debido a la creencia de que no estaban interesadas sexualmente en el cuerpo femenino. Estas fuentes no afirman que los mukhannathun fueran homosexuales, solo que "carecen de deseo".

En épocas posteriores, el término mukhannath se asoció con la pareja receptiva en las prácticas sexuales homosexuales , una asociación que ha persistido en la actualidad. Khanith es un término árabe vernáculo que se usa en algunas partes de la Península Arábiga para denotar el rol de género atribuido a los hombres y, en ocasiones, a las personas intersexuales que funcionan sexualmente, y de alguna manera socialmente, como mujeres. El término está estrechamente relacionado con la palabra mukhannath .

La literatura islámica primitiva rara vez comenta los hábitos del mukhannathun . Parece que pudo haber alguna variación en cuán "afeminados" eran, aunque hay indicios de que algunos adoptaron aspectos de la vestimenta femenina o al menos la ornamentación. Algunos eruditos de los siglos XIII y XIV, como an-Nawawi y al-Kirmani, clasificaron a mukhannathun en dos grupos: aquellos cuyos rasgos femeninos parecen inmutables, a pesar de los mejores esfuerzos de la persona para detenerlos, y aquellos cuyos rasgos son cambiantes pero se niegan a detenerse. Los eruditos islámicos como Ibn Hajar al-'Asqalani afirmaron que todos los mukhannathun deben hacer un esfuerzo para cesar su comportamiento femenino, pero si esto resultaba imposible, no eran dignos de castigo. Aquellos que no hicieron ningún esfuerzo por volverse menos "afeminados", o que parecían "disfrutar (su afeminamiento)", eran dignos de culpa. En esta época, mukhannath había desarrollado su asociación con la homosexualidad, y Badr al-Din al-Ayni vio la homosexualidad como "una extensión más atroz de takhannuth ", o comportamiento afeminado.

Un mukhannath particularmente prominente con el laqab Tuways ("pequeño pavo real") nació en Medina el día en que murió Muhammad. Hay pocas fuentes que describen por qué Tuways fue etiquetado como mukhannath , o qué comportamiento suyo se consideró afeminado. Ninguna fuente describe su sexualidad como inmoral o insinúa que se sintió atraído por los hombres, y se informa que se casó con una mujer y tuvo varios hijos en su vida posterior. Si bien se lo describe como no religioso o incluso frívolo con la religión en muchas fuentes, otros lo contradicen y lo describen como un musulmán creyente . Su principal asociación con el sello parece provenir de su profesión, ya que la música fue interpretada principalmente por mujeres en las sociedades árabes.

Israel

En el antiguo Israel había:

  • Zachar : masculino
  • Nekeva : mujer
  • Andróginos : genitales masculinos y femeninos (eterna duda del género legal)
  • Tumtum : genitales ocultos por la piel (género desconocido, a menos que se extraiga la piel)
  • Aylonit : Hembra estéril. Genitales femeninos estériles.
  • Saris : varón castrado o naturalmente infértil (a menudo traducido como "eunuco")

Las Americas

Mesoamerica

La antigua civilización maya puede haber reconocido un tercer género, según el historiador Matthew Looper. Looper señala la Deidad andrógina del Maíz y la diosa de la Luna masculina de la mitología maya , y la iconografía y las inscripciones donde los gobernantes encarnan o se hacen pasar por estas deidades. Sugiere que un tercer género maya también podría haber incluido individuos con roles especiales como curanderos o adivinos .

La antropóloga y arqueóloga Miranda Stockett señala que varios escritores han sentido la necesidad de ir más allá de un marco de dos géneros al discutir las culturas prehispánicas en mesoamérica , y concluye que los pueblos olmeca , azteca y maya entendían "más de dos tipos de cuerpos y más de dos tipos de género ". La antropóloga Rosemary Joyce está de acuerdo y escribe que "el género era un potencial fluido, no una categoría fija, antes de que los españoles llegaran a Mesoamérica. La formación y el ritual de la niñez dieron forma, pero no establecieron, el género adulto, que podría abarcar el tercer género y las sexualidades alternativas también. como "masculino" y "femenino." En el apogeo del período Clásico, los gobernantes mayas se presentaban encarnando toda la gama de posibilidades de género, desde masculino hasta femenino, vistiendo trajes combinados y desempeñando papeles masculinos y femeninos en ceremonias estatales ". Joyce señala que muchas figuras del arte mesoamericano están representadas con genitales masculinos y senos femeninos, mientras que sugiere que otras figuras en las que se exponen el pecho y la cintura pero no se marcan características sexuales (primarias o secundarias) pueden representar un tercer sexo, género ambiguo o androginia.

Inca

El estudioso de Estudios Andinos Michael Horswell escribe que los asistentes rituales de tercer género del chuqui chinchay , una deidad jaguar en la mitología inca , eran "actores vitales en las ceremonias andinas" antes de la colonización española . Elabora Horswell: "Estos quariwarmi (hombres-mujeres) chamanes . Mediadas entre las esferas simétricamente dualistas de la cosmología andina y la vida cotidiana mediante la realización de rituales que a veces requiere prácticas eróticas del mismo sexo Su vestimenta transvested sirven como signo visible de un tercer espacio que negociado entre lo masculino y lo femenino, el presente y el pasado, los vivos y los muertos. Su presencia chamánica invocaba la fuerza creadora andrógina a menudo representada en la mitología andina ". Richard Trexler da un relato español temprano de figuras religiosas del 'tercer género' del imperio Inca en su libro de 1995 "Sexo y conquista":

Y en cada templo importante o casa de culto, tienen uno o dos hombres, o más, según el ídolo, que van vestidos con atuendo de mujer desde que son niños, y hablan como ellos, y en modales, vestimenta y todo lo demás lo imitan a las mujeres. Especialmente con ellos, los jefes y jefes tienen relaciones carnales y sucias en los días festivos y feriados, casi como un rito y una ceremonia religiosos.

Indígenas norteamericanos

Con más de 500 culturas indígenas norteamericanas sobrevivientes , las actitudes sobre el sexo y el género son diversas. Históricamente, algunas comunidades han tenido roles sociales o espirituales para personas que de alguna manera pueden manifestar una forma de ser de tercer género u otra variante de género, al menos algunas veces, según los estándares de su cultura particular. Algunas de estas formas continúan hoy, mientras que otras se han extinguido debido al colonialismo. Algunas comunidades e individuos han adoptado el neologismo panindio de dos espíritus como una forma de honrar a las figuras contemporáneas y organizarse intertribalmente.

Cultura inuit

La religión inuit afirma que el del primer angakkuq era un tercer género conocido como Itijjuaq que descubrió el primer amuleto .

Históricamente, los inuit en áreas del Ártico canadiense , como Igloolik y Nunavik , tenían un concepto de tercer género llamado sipiniq ( Inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ). Se creía que un bebé sipiniq había cambiado su sexo físico de hombre a mujer en el momento del nacimiento. Los niños de Sipiniq eran considerados socialmente masculinos y recibirían el nombre de un pariente masculino, realizarían las tareas de un hombre y usarían ropa tradicional hecha a la medida para las tareas de los hombres. Esto generalmente duró hasta la pubertad, pero en algunos casos continuó hasta la edad adulta e incluso después de que la persona sipiniq se casara con un hombre. Los Netsilik Inuit usaron la palabra kipijuituq para un concepto similar.

Arte, literatura y medios

Ilustración de la Crónica de Nuremberg , de Hartmann Schedel (1440-1514)

En la novela de 1920 de David Lindsay A Voyage to Arcturus hay un tipo de ser llamado phaen , un tercer género que no se siente atraído ni por hombres ni mujeres sino por "Faceny" (su nombre para Shaping o Crystalman, el Demiurgo ). Los pronombres apropiados son ae y aer .

Mikaël , una película de 1924 dirigida por Carl Theodor Dreyer , también se estrenó como Chained: The Story of the Third Sex en los EE. UU.

Crítico literario Michael Maiwald identifica un "tercer sexo ideales" en uno de los primeros afroamericanos bestsellers, Claude McKay 's Inicio de Harlem (1928).

La novela Slaughterhouse-Five de Kurt Vonnegut de 1969 identifica siete sexos humanos (no géneros) en la cuarta dimensión requerida para la reproducción, incluidos los hombres homosexuales, las mujeres mayores de 65 años y los bebés que murieron antes de su primer cumpleaños. La raza tralfamadoriana tiene cinco sexos.

En bro'Town (2004-2009), el hermano Ken es el director de la escuela y es fa'afafine , un concepto samoano para un tercer género, una persona que nace biológicamente como varón pero se cría y se ve a sí misma como mujer. Debido a que el concepto no se traduce fácilmente, cuando la serie se transmitió en Adult Swim Latin America, se tomó la decisión de no traducir las palabras en Samoa y simplemente presentarlas como parte del "viaje cultural".

En Knights of Sidonia (2014-2015), Izana Shinatose pertenece a un nuevo tercer género no binario que se originó durante los cientos de años de emigración humana al espacio, como se muestra por primera vez en el episodio "Commencement". Izana más tarde se convierte en una niña después de enamorarse de Nagate Tanasake.

Espiritualidad

En el hinduismo, Shiva todavía se adora como un Ardhnarishwara , es decir, una forma mitad masculina y mitad femenina. El símbolo de Shiva, que hoy se conoce como Shivalinga, en realidad comprende una combinación de un ' Yoni ' (vagina) y un ' Lingam ' (falo).

En el cambio de la era común , los cultos masculinos dedicados a una diosa que florecieron a lo largo de la amplia región que se extendía desde el Mediterráneo hasta el sur de Asia . Mientras los galli realizaban misiones en el Imperio Romano, kalū , kurgarrū y assinnu continuaron llevando a cabo antiguos ritos en los templos de Mesopotamia, y los predecesores del tercer género de la hijra eran claramente evidentes. También debe mencionarse a los sacerdotes eunucos de Artemisa en Éfeso; los qedeshim semíticos occidentales, los varones "prostitutas del templo" conocidos por la Biblia hebrea y los textos ugaríticos de finales del segundo milenio; y los keleb, sacerdotes de Astarté en Kition y en otros lugares. Más allá de la India, la literatura etnográfica moderna documenta los sacerdotes-chamanes variantes de género en todo el sudeste asiático , Borneo y Sulawesi . Todos estos roles comparten los rasgos de devoción a una diosa, transgresión de género y sexo anal receptivo, técnicas rituales extáticas (para la curación, en el caso de kalū y sacerdotes mesopotámicos, y fertilidad en el caso de hijra), y real (o simbólico). castración. La mayoría, en algún momento de su historia, se asentaron en templos y, por tanto, formaron parte de la administración económico-religiosa de sus respectivas ciudades-estado.

Ver también

Referencias

Otras lecturas