El mito de Sísifo - The Myth of Sisyphus

El mito de Sísifo
Portada del libro de la primera edición
Portada de la primera edición
Autor Albert Camus
Titulo original Le Mythe de Sisyphe
Traductor Justin O'Brien
País Francia
Idioma francés
Asignaturas Existencialismo
Absurdo
Publicado
Tipo de medio Impresión
ISBN 0-679-73373-6

El mito de Sísifo (francés: Le Mythe de Sisyphe ) es un ensayo filosófico de 1942 de Albert Camus .

Influenciado por filósofos como Søren Kierkegaard , Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche , Camus presenta su filosofía del absurdo . Lo absurdo radica en la yuxtaposición entre la necesidad humana fundamental de atribuir significado a la vida y el "silencio irracional" del universo en respuesta. ¿La realización del absurdo requiere suicidio? Camus responde: "No. Requiere rebelión". Luego describe varios enfoques de la vida absurda. En el capítulo final, Camus compara el absurdo de la vida del hombre con la situación de Sísifo , una figura de la mitología griega. que estaba condenado a repetir para siempre la misma tarea sin sentido de empujar una roca por una montaña, solo para verla rodar hacia abajo nuevamente. El ensayo concluye: "La lucha en sí ... es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Uno debe imaginarse feliz a Sísifo".

La obra se puede ver en relación con otras obras absurdas de Camus: la novela El extraño (1942), las obras de teatro El malentendido (1942) y Calígula (1944), y especialmente el ensayo El rebelde (1951).

Historia

Camus comenzó el trabajo en 1940, durante la caída de Francia , cuando millones de refugiados huyeron del avance de los ejércitos alemanes. Esto lo ayudó a comprender lo absurdo, aunque el ensayo rara vez se refiere a este evento. El ensayo se publicó en francés en 1942.

La traducción al inglés de Justin O'Brien se publicó por primera vez en 1955. En la versión traducida se incluye un prefacio escrito por Camus mientras estaba en París en 1955. Aquí Camus afirma que "incluso si uno no cree en Dios, el suicidio no es legítimo. "

Resumen

El ensayo está dedicado a Pascal Pia y está organizado en cuatro capítulos y un apéndice.

Capítulo 1: Un razonamiento absurdo

Camus emprende la tarea de responder lo que él considera que es la única pregunta de la filosofía que importa: ¿la realización del sinsentido y el absurdo de la vida requiere necesariamente el suicidio ?

Comienza describiendo la siguiente condición absurda: construimos nuestra vida sobre la esperanza del mañana, pero el mañana nos acerca a la muerte y es el enemigo final; la gente vive su vida como si no fuera consciente de la certeza de la muerte. Una vez despojado de su romanticismo común, el mundo es un lugar extraño, extraño e inhumano; el verdadero conocimiento es imposible y la racionalidad y la ciencia no pueden explicar el mundo: sus historias terminan finalmente en abstracciones sin sentido, en metáforas. Esta es la condición del absurdo y "desde el momento en que se reconoce el absurdo, se convierte en una pasión, la más desgarradora de todas".

No es el mundo el absurdo, ni el pensamiento humano: el absurdo surge cuando la necesidad humana de comprender se encuentra con la irracionalidad del mundo, cuando el "apetito por lo absoluto y por la unidad" se encuentra "con la imposibilidad de reducir este mundo a un principio racional y razonable ".

Luego caracteriza varias filosofías que describen e intentan lidiar con este sentimiento de absurdo, de Martin Heidegger , Karl Jaspers , Lev Shestov , Søren Kierkegaard y Edmund Husserl . Todos estos, afirma, cometen un "suicidio filosófico" al llegar a conclusiones que contradicen la posición absurda original, ya sea abandonando la razón y volviéndose a Dios, como en el caso de Kierkegaard y Shestov, o elevando la razón y finalmente llegando a la omnipresencia platónica. formas y un dios abstracto, como en el caso de Husserl.

Para Camus, que se propone tomarse en serio el absurdo y seguirlo hasta sus conclusiones finales, estos "saltos" no pueden convencer. Tomar en serio lo absurdo significa reconocer la contradicción entre el deseo de la razón humana y el mundo irracional. El suicidio, entonces, también debe ser rechazado: sin el hombre no puede existir el absurdo. Hay que vivir la contradicción; la razón y sus límites deben ser reconocidos, sin falsas esperanzas. Sin embargo, lo absurdo nunca puede aceptarse permanentemente: requiere enfrentamiento constante, rebelión constante.

Si bien la cuestión de la libertad humana en el sentido metafísico pierde interés para el hombre absurdo, él gana la libertad en un sentido muy concreto: ya no está atado por la esperanza de un futuro o eternidad mejor, sin la necesidad de perseguir el propósito de la vida o crear significado, "disfruta de una libertad con respecto a las reglas comunes".

Abrazar lo absurdo implica abrazar todo lo que el mundo irracional tiene para ofrecer. Sin sentido en la vida, no hay escala de valores. "Lo que cuenta no es la mejor vida, sino la mayor cantidad de vida".

Camus llega así a tres consecuencias de reconocer plenamente el absurdo: rebelión, libertad y pasión.

Capítulo 2: El hombre absurdo

¿Cómo debe vivir el hombre absurdo? Claramente, no se aplican reglas éticas, ya que todas se basan en poderes superiores o en la justificación. "... la integridad no necesita reglas ... 'Todo está permitido' ... no es un arrebato de alivio o de alegría, sino más bien un amargo reconocimiento de un hecho".

Camus luego pasa a presentar ejemplos de la vida absurda. Comienza con Don Juan , el seductor en serie que vive la vida apasionada al máximo. "No hay amor noble sino aquel que se reconoce a sí mismo como efímero y excepcional".

El siguiente ejemplo es el actor, que representa vidas efímeras para la fama efímera. "Demuestra hasta qué punto el aparecer crea el ser. En esas tres horas, recorre todo el camino del callejón sin salida que el hombre de la audiencia tarda toda una vida en recorrer".

El tercer ejemplo de Camus del hombre absurdo es el conquistador , el guerrero que renuncia a todas las promesas de la eternidad para afectar y participar plenamente en la historia humana. Elige la acción sobre la contemplación, consciente de que nada puede durar y ninguna victoria es definitiva.

Capítulo 3: Creación Absurda

Aquí Camus explora al creador o artista absurdo. Dado que la explicación es imposible, el arte absurdo se limita a una descripción de la miríada de experiencias en el mundo. "Si el mundo fuera claro, el arte no existiría". La creación absurda, por supuesto, también debe abstenerse de juzgar y de aludir incluso a la más mínima sombra de esperanza.

Luego analiza la obra de Fyodor Dostoievski bajo esta luz, especialmente El diario de un escritor , Los poseídos y Los hermanos Karamazov . Todas estas obras parten de la posición absurda, y las dos primeras exploran el tema del suicidio filosófico. Sin embargo, tanto El diario como su última novela, Los hermanos Karamazov , finalmente encuentran un camino hacia la esperanza y la fe y, por lo tanto, fracasan como creaciones verdaderamente absurdas.

Pintura de Sísifo de Tiziano
Sísifo de Tiziano , 1549

Capítulo 4: El mito de Sísifo

En el último capítulo, Camus describe la leyenda de Sísifo que desafió a los dioses y encadenó a la Muerte para que ningún humano tuviera que morir. Cuando la Muerte finalmente fue liberada y llegó el momento de que el mismo Sísifo muriera, inventó un engaño que le permitió escapar del inframundo. Después de capturar finalmente a Sísifo, los dioses decidieron que su castigo duraría toda la eternidad. Tendría que empujar una roca hasta una montaña; al llegar a la cima, la roca volvía a rodar, dejando a Sísifo para empezar de nuevo. Camus ve a Sísifo como el héroe absurdo que vive la vida al máximo, odia la muerte y está condenado a una tarea sin sentido.

Camus presenta el trabajo incesante e inútil de Sísifo como una metáfora de las vidas modernas que se pasan trabajando en trabajos inútiles en fábricas y oficinas. "El obrero de hoy trabaja todos los días de su vida en las mismas tareas, y este destino no es menos absurdo. Pero es trágico sólo en los raros momentos en que se vuelve consciente".

Camus está interesado en los pensamientos de Sísifo cuando baja la montaña para empezar de nuevo. Después de que la piedra cae de la montaña, Camus dice que "Es durante ese regreso, esa pausa, que Sísifo me interesa. ¡Una cara que se afana tan cerca de las piedras ya es la piedra misma! Veo a ese hombre bajar con un pesado todavía paso mesurado hacia el tormento cuyo final nunca conocerá ". Este es el momento verdaderamente trágico en el que el héroe toma conciencia de su miserable condición. No tiene esperanzas, pero "no hay destino que no pueda ser superado por el desprecio". Reconocer la verdad la conquistará; Sísifo, al igual que el hombre absurdo, sigue presionando. Camus afirma que cuando Sísifo reconoce la futilidad de su tarea y la certeza de su destino, se libera para darse cuenta de lo absurdo de su situación y alcanzar un estado de aceptación satisfecha. Con un guiño al héroe griego Edipo , igualmente maldito , Camus concluye que "todo está bien", de hecho, que "uno debe imaginarse feliz a Sísifo".

Apéndice

El ensayo contiene un apéndice titulado "La esperanza y el absurdo en la obra de Franz Kafka ". Si bien Camus reconoce que el trabajo de Kafka representa una descripción exquisita de la condición absurda, menciona que Kafka fracasa como escritor absurdo porque su trabajo conserva un rayo de esperanza.

Ver también

Referencias

Fuentes

enlaces externos