La condición humana - The Human Condition

La condición humana

Primera edición
Autor	Hannah Arendt
País	Estados Unidos
Sujeto	Teoría política
Publicado	1958
Editor	Prensa de la Universidad de Chicago

The Human Condition , publicado por primera vez en 1958, es el relato de Hannah Arendt sobre cómo las "actividades humanas" deberían ser y se han entendido a lo largo de la historia occidental. Arendt está interesado en la vita activa (vida activa) en contraste con la vita contemplativa (vida contemplativa) y le preocupa que el debate sobre el estado relativo de las dos nos haya cegado a importantes conocimientos sobre la vita activa y la forma en que se ha producido. cambiado desde la antigüedad. Ella distingue tres tipos de actividad (trabajo, trabajo y acción) y analiza cómo han sido afectados por los cambios en la historia occidental.

Historia

The Human Condition se publicó por primera vez en 1958. En 1998 se publicó una segunda edición, con una introducción de Margaret Canovan . La obra consta de un prólogo y seis partes.

Estructura

I - La condición humana

Arendt introduce el término vita activa (vida activa) distinguiéndolo de vita contemplativa (vida contemplativa). Los filósofos antiguos insistían en la superioridad de la vita contemplativa, para la cual la vita activa simplemente cubría las necesidades. Karl Marx cambió la jerarquía, afirmando que la vita contemplativa es simplemente una superestructura de los procesos básicos fundamentales de la vida de una sociedad. La tesis de Arendt es que las preocupaciones de la vita activa no son superiores ni inferiores a las de la vita contemplativa, ni son las mismas. La vita activa se puede dividir en tres tipos de actividades: laboral, trabajo y acción.

II - El ámbito público y privado

Según Arendt, la vida de la antigua Grecia se dividía en dos reinos: el ámbito público en el que se realizaba la "acción" y el ámbito privado, el lugar de la casa gobernado por su jefe. La marca de lo privado no era la intimidad, como ocurre en los tiempos modernos, sino la necesidad biológica. En el ámbito privado, los jefes de familia se ocupaban de las necesidades de alimentación, vivienda y sexo. Por el contrario, el ámbito público era un ámbito libre de estas necesidades biológicas, un ámbito en el que uno podía distinguirse a través de "grandes palabras y grandes hechos". Los requisitos de propiedad para la ciudadanía reflejaban el entendimiento de que, a menos que uno pudiera hacerse cargo de sus necesidades biológicas, no podría librarse de ellas y, por lo tanto, no podría participar en el ámbito público como una persona libre entre iguales. Las esclavas y las mujeres subordinadas estaban confinadas al ámbito privado donde satisfacían las necesidades biológicas del jefe de familia. Naturalmente, al ámbito público se le concedió un estatus más alto que al privado.

Con la caída del Imperio Romano , la iglesia asumió el papel del ámbito público (aunque su orientación de otro mundo le dio un carácter distinto del ámbito público anterior), y los señores feudales administraron sus tierras y posesiones como dominios privados. El período moderno vio el surgimiento de un tercer ámbito, el ámbito social. El ámbito social se ocupa de satisfacer las necesidades biológicas, pero lo hace a nivel del estado. Arendt ve el ámbito social como una amenaza tanto para el ámbito privado como para el público. Para satisfacer las necesidades de todos, debe invadir la esfera privada y, dado que convierte las necesidades biológicas en un asunto público, corrompe el ámbito de la acción libre: ya no existe un ámbito libre de necesidad.

III - Laboral

Arendt afirma que su distinción entre trabajo y trabajo ha sido ignorada por los filósofos a lo largo de la historia a pesar de que se ha conservado en muchos idiomas europeos. El trabajo es la actividad humana dirigida a satisfacer las necesidades biológicas (y quizás otras) para la autoconservación y la reproducción de la especie. Debido a que estas necesidades no se pueden satisfacer de una vez por todas, el trabajo nunca llega a su fin. Sus frutos no duran mucho; se consumen rápidamente y siempre se deben producir más. El trabajo es, por tanto, un proceso cíclico y repetido que conlleva una sensación de inutilidad. En el mundo antiguo, afirma Arendt, el trabajo era despreciable no porque fuera lo que hacían los esclavos; más bien, los esclavos eran despreciables porque realizaban trabajos, una actividad inútil pero necesaria. En el mundo moderno, no solo los esclavos, sino que todos se definen por su trabajo: somos titulares de empleos y debemos realizar nuestros trabajos para satisfacer nuestras necesidades. Marx registra esta idea moderna en su afirmación de que el hombre es un animal laborans , una especie que se diferencia de los animales no por su pensamiento, sino por su trabajo. Pero Marx se contradice entonces al prever un día en que la producción permita al proletariado deshacerse de los grilletes de sus opresores y liberarse por completo del trabajo. A la luz del propio Marx, esto significaría que dejarían de ser humanos. A Arendt le preocupa que si la automatización nos permitiera liberarnos del trabajo, la libertad no tendría sentido para nosotros sin el contraste con la necesidad inútil que proporciona el trabajo. Debido a que nos definimos como trabajadores y hemos relegado todo lo que está fuera del trabajo a la categoría de juego y meros pasatiempos, nuestras vidas se volverían triviales para nosotros sin trabajo. Mientras tanto, los avances en la producción y la transformación del trabajo en trabajo hacen que muchas cosas que antes fueran obras duraderas ahora sean meros objetos desechables de consumo, "La solución ... consiste en tratar todos los objetos de uso como si fueran bienes de consumo, de modo que ahora una silla o una mesa se consume tan rápidamente como un vestido y un vestido se gasta casi tan rápido como la comida ".

IV - Trabajo

El trabajo, a diferencia del trabajo, tiene un principio y un final claramente definidos. Deja un objeto duradero, como una herramienta, en lugar de un objeto de consumo. Estos objetos duraderos pasan a formar parte del mundo en el que vivimos. El trabajo implica un elemento de violación o violencia en el que el trabajador interrumpe la naturaleza para obtener y dar forma a las materias primas. Por ejemplo, se corta un árbol para obtener madera o se extrae la tierra para obtener metales. El trabajo comprende todo el proceso, desde la idea original del objeto, hasta la obtención de materias primas, hasta el producto terminado. El proceso de trabajo está determinado por las categorías de medios y fines. Arendt piensa que pensar en nosotros mismos principalmente como trabajadores conduce a una especie de razonamiento instrumental en el que es natural pensar en todo como un medio potencial para algún fin posterior. La afirmación de Kant de que la humanidad es un fin en sí misma muestra cuánto ha dominado nuestro pensamiento esta concepción instrumental de la razón. El utilitarismo , afirma Arendt, se basa en la falta de distinción entre "con el fin de" y "con el fin de". La mentalidad homo faber se hace más evidente en la sustitución de la noción de "valor de uso" por "valor" en el discurso económico, que marca el comienzo de la desaparición de una noción de un tipo de valor que es intrínseco, en oposición al valor, que es relativo a la demanda o necesidad humana. Aunque los objetos de uso son buenos ejemplos de los productos del trabajo, las obras de arte son quizás los mejores ejemplos, ya que tienen la mayor durabilidad de todos los objetos. Como nunca se usan para nada (y menos para el trabajo), no se desgastan.

V - Acción

El tercer tipo de actividad, la acción (que incluye tanto el habla como la acción), es el medio por el cual los humanos se revelan a los demás, no es que la acción siempre esté guiando conscientemente tal revelación. De hecho, lo más probable es que el yo revelado en acción esté oculto a la persona que actúa, revelado solo en la historia de su acción. La acción es el medio por el cual nos distinguimos de los demás como seres únicos e inmutables. En el caso de los humanos, a diferencia de otros seres, no se trata solo de una cuestión genérica de qué somos, sino de quiénes son cada uno individualmente. La acción y el discurso son siempre entre humanos y dirigidos hacia ellos, y genera relaciones humanas. La diversidad entre los humanos que ven la acción posibilita una especie de objetividad al permitir que una acción sea testigo desde diferentes perspectivas. La acción tiene consecuencias ilimitadas, que a menudo van más allá de lo que podríamos anticipar. Los griegos pensaban en la polis como un lugar donde las personas libres podían vivir juntas para actuar.

Filósofos como Platón , al no gustarle la imprevisibilidad de la acción, modelaron la polis ideal en el hogar. En él, el rey filósofo produce la obra duradera de la legislación y el pueblo trabaja bajo su mando. Contra los intentos de reemplazar la acción con trabajo y mano de obra, Arendt ofrece dos soluciones a los dos mayores problemas que crea la acción: el perdón para moderar la irreversibilidad de la acción y la promesa de mitigar su imprevisibilidad.

“La pluralidad humana, condición básica tanto de la acción como del discurso, tiene el doble carácter de igualdad y distinción. Si los hombres no fueran iguales, tampoco podrían entenderse ”(175)

VI - La Vita Activa y la Edad Moderna

Arendt piensa que tres grandes acontecimientos determinaron el carácter de la edad moderna: "el descubrimiento de América y la consiguiente exploración de toda la tierra; la Reforma , que al expropiar las posesiones eclesiásticas y monásticas inició el doble proceso de expropiación individual y la acumulación de la riqueza social; la invención del telescopio y el desarrollo de una nueva ciencia que considera la naturaleza de la tierra desde el punto de vista del universo ". Ninguno de estos eventos podría haberse previsto. Ocurrieron de repente y tuvieron repercusiones que sus instigadores nunca pretendieron. Un efecto de cada uno de estos eventos es aumentar nuestra alienación del mundo, que Arendt piensa que es mucho más característico de nuestra época que la alienación del yo (como pensaba Marx). La reducción de las distancias provocada por la tecnología de exploración y transporte nos convierte más en un habitante de la Tierra que de nuestro lugar particular dentro de ella. El proceso de expropiación iniciado por la Reforma expropió a personas de su tierra y lugar en el mundo. El descubrimiento de Galileo de la continuidad entre la tierra y el universo aliena a las personas de su mundo al mostrar que nuestra visión del mundo centrada en la tierra es ilusoria, que el sol no sale y se pone como parece. Lo que distingue a Galileo de otros teóricos heliocéntricos es que demostró que las teorías heliocéntricas no eran simplemente instrumentos útiles para predecir / explicar datos, sino descripciones adecuadas de la realidad. Irónicamente, el resultado de la revolución científica es que las teorías actuales se han vuelto tan extrañas y que quizás nadie pueda comprender el mundo que describen. Han resultado ser útiles principalmente como instrumentos, después de haber hecho añicos nuestra comprensión previa del mundo. Mientras tanto, la ciencia ahora nos aleja aún más del mundo al desencadenar procesos en la tierra que anteriormente solo ocurrían más allá en el universo. Hemos encontrado un punto de Arquímedes para mover el mundo, pero solo perdiendo nuestro lugar en él.

La consecuencia de esta alienación del mundo para la filosofía ha sido un intenso enfoque en el yo, la única esfera restante de certeza y conocimiento. El mundo descrito por la ciencia no puede ser conocido, o no con certeza, pero el yo, el pensamiento de Descartes y otros modernos, sí podría ser conocido. Aunque su cogito ergo sum fue anticipado por Agustín, su dubito ergo sum es original y sello de modernidad: partir de la duda. La noción de sentido común como un sentido en el que los otros cinco estaban adaptados a un mundo común cedió a una concepción del sentido común como una facultad interna sin relación con el mundo, y la suposición de que todos los humanos tenían facultades como esta en común se convirtió en necesario para poner en marcha las teorías, pero sin la asunción de un mundo común, la asunción de facultades en común perdió algo de garantía.

Los descubrimientos de Galileo también tienen implicaciones para la 'vita activa' y la 'contemplativa'. El hecho de que hiciera los descubrimientos con un telescopio, producto del trabajo humano, indica un cambio importante en la ciencia. El conocimiento se adquiere no simplemente pensando, sino haciendo. El homo faber y la vida del trabajo fueron así exaltados sobre la vida de la contemplación. De hecho, el modelo de investigación científica, el experimento, es aquel en el que el científico desencadena un proceso mediante el cual el científico produce resultados. Esta forma de hacer ciencia se entiende naturalmente en términos de procesos de trabajo. En consecuencia, el filósofo ha sido relegado a una posición de relativa insignificancia, simplemente desconcertado por lo que han demostrado los científicos. Pero al final, Homo faber cedió la primacía a los animales laborans. La vida del trabajo se convirtió en la preocupación central porque todos estos desarrollos tuvieron lugar en una sociedad cristiana que valoraba la vida mucho más que otras. Después de la secularización, esta preocupación vestigial por la vida como valor central domina nuestras actividades. Nos ha convertido en una sociedad de trabajadores. A juzgar por el significado histórico de lo que hacen, las personas más capaces de actuar ahora son quizás los científicos, pero desafortunadamente, actúan en la naturaleza y no en las relaciones humanas, y por lo tanto su acción no puede ser la fuente del significado que ilumina la existencia humana. La acción todavía es posible en sociedades libres, pero frágil.

Referencias

Notas al pie

Bibliografía